Dies ist Teil 2 meiner Analyse der Enzyklika „Redemptor Hominis“ von „Johannes Paul II.“.
Absatz 13: Das intakte Bild und Gleichnis Gottes in allen Menschen
Dies ist der entscheidende Teil der gesamten Enzyklika.
„Es geht also hier um den Menschen in seiner vollen Wahrheit, in all seinen Dimensionen. Es geht nicht um einen »abstrakten« Menschen, sondern um den realen, den »konkreten« und »geschichtlichen« Menschen. Jeder »einzelne« Mensch ist gemeint; denn jeder ist vom Geheimnis der Erlösung betroffen, mit jedem ist Christus für immer durch dieses Geheimnis verbunden. Jeder Mensch, der im Mutterschoß empfangen und von seiner Mutter in diese Welt hineingeboren wird, ist gerade wegen dieses Erlösungswerkes der Obhut der Kirche anvertraut. Ihre Sorge schaut auf den ganzen Menschen und ist ihm in einzigartiger Weise zugewandt. Sie kümmert sich um den Menschen in seiner individuellen, unwiederholbaren Wirklichkeit, in der unzerstörbar das Bild und Gleichnis Gottes enthalten ist. Das meint das Konzil, wenn es diese Ähnlichkeit erwähnt und dabei daran erinnert, daß »der Mensch auf Erden die einzige von Gott um ihrer selbst gewollte Kreatur ist«.“ (RH 13)
Die zentrale Aussage in dem obigen Absatz ist, dass im Menschen „unzerstörbar das Bild und Gleichnis Gottes enthalten ist“.
Der deutsche Theologe Ludwig Ott schreibt in seinem bekannten Werk „Grundriss der Dogmatik“ unter Bezugnahme auf den heiligen Augustinus und den heiligen Thomas von Aquin (aus dem Englischen übersetzt): „Der Mensch, der von Natur aus in seinem Leib eine Verkörperung einer göttlichen Idee, ein vestigium Dei, und in seinem Geist ein Abbild des göttlichen Geistes, imago Dei, ist, wird durch die heiligmachende Gnade similitudo Dei, das heißt, er wird zu einem höheren übernatürlichen Grad der Angleichung an Gott erhoben.“ (S. 297, siehe auch S. 83)
Mit anderen Worten: Als Adam und Eva erschaffen wurden, wurden sie nach dem „Ebenbild Gottes“ (imago Dei) und im „Gleichnis Gottes“ (similitudo Dei) erschaffen. Ersteres bedeutet, dass Menschen Seelen mit Persönlichkeit, Verstand und freiem Willen haben, und Letzteres bedeutet, dass sie die heiligmachende Gnade besaßen. Als sie sündigten, ging das „Gleichnis Gottes“ verloren und das „Ebenbild Gottes“ wurde verwundet. Indem er behauptet, dass alle Menschen das Ebenbild und Gleichnis Gottes „unzerstörbar“ bewahrt hätten, unterstellt „Johannes Paul II.“, dass sich alle Menschen im Stand der Gnade befinden. Aus dieser Argumentation folgt eindeutig die Allerlösung.
Absatz 17: Lob für die UNO
„Franziskus“ wurde einst als „UNO-Generalsekretär mit Brustkreuz“ bezeichnet. In dieser Enzyklika widmet „Johannes Paul II.“ den Vereinten Nationen einen eigenen Absatz. Er überschüttet sie mit Lob und schreibt in einem weltlichen Stil. Er fängt so an:
„Wir dürfen es in jedem Fall nicht unterlassen, mit Achtung und großer Hoffnung für die Zukunft an die großartigen Anstrengungen zu erinnern, mit denen man die Organisation der Vereinten Nationen ins Leben gerufen hat; Anstrengungen, die darauf abzielen, die objektiven und unverletzlichen Menschenrechte zu umschreiben und festzusetzen, wobei sich die Mitgliedstaaten gegenseitig verpflichteten, diese genau zu beachten.“ (RH 17)
„Johannes Paul II.“ erwähnt das angebliche „Recht auf Religionsfreiheit“.
„Zu diesen Rechten zählt man berechtigterweise auch das Recht auf Religions- und Gewissensfreiheit. Das II. Vatikanische Konzil hat es als besonders notwendig erachtet, zu diesem Thema eine ausführliche Erklärung zu erarbeiten. Gemeint ist das Dokument Dignitatis humana, 114 in dem nicht nur die theologische Konzeption des Problems ausgedrückt worden ist, sondern dieses auch unter dem Aspekt des Naturrechts erörtert wird, das heißt vom »rein menschlichen« Standpunkt aus, von jenen Voraussetzungen her, die von der Erfahrung des Menschen, von seiner Vernunft und vom Sinn der Menschenwürde gefordert sind. […] Die Beschränkung der Religionsfreiheit und deren Verletzung stehen im Gegensatz zur Würde des Menschen und zu seinen objektiven Rechten.“ (RH 17)
Dieses Thema würde den Rahmen dieses Artikels sprengen, dennoch ist es angebracht, eine kurze Beschreibung der Problematik zu geben. Es besteht ein Unterschied zwischen „Religionsfreiheit“ und „religiöser Toleranz“. Ersteres bedeutet, dass alle Menschen ein natürliches Recht haben, jede beliebige Religion frei von staatlicher Einmischung auszuüben, solange sie den öffentlichen Frieden nicht stören, während Letzteres bedeutet, dass der Staat sich nicht in die Ausübung verschiedener Religionen einmischen sollte.
Aus katholischer Sicht besteht das Problem der „Religionsfreiheit“ darin, dass sie postuliert, die Menschen hätten ein natürliches Recht, d. h. ein von Gott gegebenes Recht, eine falsche Religion auszuüben, und dass der Staat dieses Recht anerkennen müsse. Dies wurde von verschiedenen Päpsten verurteilt: Pius VII. (Post tam diuturnas, 1814), Pius IX. (Quanta cura, 1864; Syllabus errorum, 1864) und Leo XIII. (Immortale Dei, 1885; Libertas praestantissimum, 1888). Quanta cura ist besonders bemerkenswert, da aus dem Dokument klar hervorgeht, dass es als ex cathedra-Erklärung gedacht war.
„Religiöse Toleranz“ war für die katholische Kirche stets akzeptabel. Leo XIII. erklärt in „Libertas praestantissimum“: „Aus dem Gesagten ergibt sich, daß es niemals erlaubt ist, die Gedankenfreiheit, Pressefreiheit, Lehrfreiheit, sowie unterschiedslose Religionsfreiheit zu fordern, zu verteidigen, oder zu gewähren, als seien dies ebenso viele Rechte, welche die Natur dem Menschen verliehen habe. Hätte die Natur diese Rechte verliehen, so wäre es erlaubt, Gottes Oberherrlichkeit zu bestreiten, und der menschlichen Freiheit könnten durch kein Gesetz Schranken gezogen werden. – Ebenso folgt aus dem Gesagten, dass jene Freiheiten, wenn vernünftige Gründe vorhanden sind, geduldet werden können, unter der Bedingung, daß sie nicht schrankenlos sind, auch daß sie nicht in Zügellosigkeit und Frechheit ausarten. Wo aber diese Freiheiten eingeführt sind, da sollen die Bürger sie nur Benutzen, um recht zu handeln und darüber denken, was die Kirche darüber denkt. Jede Freiheit kann nur insoweit als eine rechtmäßige betrachtet werden, als sie eine größere Möglichkeit zum sittlichen handeln bietet; sonst nie.“ (Libertas praestantissimum 4)
Dörmann merkt an: „Die Äußerungen des Papstes zum humanistischen Frieden und zur neuen Weltordnung, die auf der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen beruhen, hätten mit Ausnahme des letzten Absatzes genauso gut vom Generalsekretär der Vereinten Nationen stammen können. Im gesamten Artikel 17 wird der Name „Gott“ nur einmal erwähnt, und zwar im letzten Absatz (siehe oben, RH 17,9).“ (S. 209)
Absatz 18: Die Vereinigung Christi mit allen Menschen
„Wenn Christus »sich gewissermaßen mit jedem Menschen vereinigt hat«, so lebt auch die Kirche, indem sie mit ihrer reichen und universalen Sprache bis in das Innerste dieses Geheimnisses vordringt, noch tiefer ihre eigene Natur und Sendung. Nicht umsonst spricht der Apostel Paulus vom Leib Christi, der die Kirche ist. Wenn nun dieser mystische Leib Christi das Volk Gottes ist […] so heißt das, daß jeder Mensch in ihm durchdrungen ist von jenem Lebenshauch, der von Christus kommt. Auf diese Weise bewirkt auch die Hinwendung zum Menschen, zu seinen konkreten Problemen, zu seinen erfüllten und zerschlagenen Hoffnungen und Leiden, daß die Kirche selbst als Leib, als Organismus, als soziale Einheit, die gleichen göttlichen Impulse, die Eingebungen und Kräfte des Geistes wahrnimmt, die vom gekreuzigten und auferstandenen Christus herkommen; und gerade dafür lebt und wirkt sie. Die Kirche hat kein anderes Leben außer jenem, das ihr von ihrem Bräutigam und Herrn geschenkt wird. In der Tat, weil Christus in seinem Geheimnis der Erlösung sich mit ihr vereint hat, muß auch die Kirche mit jedem Menschen eng verbunden sein.“ (RH 18)
Dörmann bemerkt: „In der Theologie des Papstes ist die Vereinigung Christi mit jedem Menschen (durch die Menschwerdung) die Definition der Offenbarung (a priori). Im obigen Text ist das Geheimnis dieser Vereinigung die Quelle, aus der die Kirche auch die tiefere Erkenntnis ihrer eigenen Natur und Mission schöpft. Dies hat bemerkenswerte Konsequenzen für das Kirchenverständnis der Enzyklika:
Wenn Christus mit jedem Menschen vereint ist, dann ist die gesamte Menschheit ‚anonymes Christentum‘ oder die verborgene Kirche.
Die verborgene Kirche, die die gesamte Menschheit auf unbekannte Weise umfasst, unterscheidet sich von der sichtbaren Kirche ‚als Leib, als Organismus, als soziale Einheit‘. (Warum wird die sichtbare Kirche nicht einfach als die katholische Kirche bezeichnet?)
So findet sich in der Enzyklika ein doppelter Begriff der Kirche: die unsichtbare und die sichtbare Kirche. Die unsichtbare Kirche ist ontologisch nicht nur umfassender, da sie die gesamte Menschheit einschließt, sondern auch grundlegender, da sie a priori aus der Vereinigung Christi mit jedem Menschen hervorgeht und somit die gesamte Menschheit vom Anfang bis zum Ende der Welt umfasst.“ (S. 212)
Das „anonyme Christentum“ ist eine häretische Idee, die von dem berüchtigten deutschen Theologen Karl Rahner (1904–1984) vorgeschlagen wurde. Rahner, ein guter Freund von Ratzinger, vertrat die Auffassung, dass alle Menschen, oder zumindest alle Menschen guten Willens, in gewisser Weise Mitglieder der Kirche seien, auch wenn sie sich dessen nicht bewusst seien.
„Diese Vereinigung Christi mit dem Menschen ist in sich selbst ein Geheimnis, aus dem der »neue Mensch« hervorgeht, berufen zur Teilnahme am Leben Gottes, neugeschaffen in Christus zur Fülle der Gnade und Wahrheit. Die Einheit Christi mit dem Menschen ist Kraft und zugleich Quelle der Kraft, nach dem markanten Wort des hl. Johannes im Prolog seines Evangeliums: »Das Wort gab Macht, Kinder Gottes zu werden«.“ (RH 18)
Dörmann: „Der Text sagt eindeutig: Aus der Vereinigung Christi mit dem Menschen, die sich durch die Menschwerdung auf jeden Menschen erstreckt, wird der ‚neue Mensch‘ geboren. Was der heilige Paulus über den gläubigen Christen sagt: ‚Wenn somit jemand in Christus ist, so ist er ein neues Geschöpf‘ (2 Kor 5,17; vgl. auch Gal 6,15), gilt in der Enzyklika für jeden Menschen. Was der heilige Johannes im Prolog über die übernatürliche Geburt der christlichen Gläubigen aus Gott sagt, gilt in der Enzyklika für alle Menschen. Aus der Vereinigung Christi mit jedem Menschen entsteht der Mensch, der a priori erlöst und gerechtfertigt ist. Es sind keine Bedingungen daran geknüpft, weder die des Glaubens noch die der Taufe. So erscheinen die eindrucksvollen Worte des heiligen Johannes: ‚Das Wort gab die Macht, Kinder Gottes zu werden‘, in der Enzyklika – aus gutem Grund – mit charakteristischen Auslassungen. Der vollständige Text aus dem Prolog lautet: „Wie viele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, denen nämlich, die an seinen Namen glauben“ [Joh 1,12] Logischerweise lässt der Papst das subjektive Element der Erlösung weg: die Annahme des Logos und den Glauben an Jesus Christus. Warum diese Auslassung? Weil er die Allerlösung lehrt.“ (S. 214)
Die letzten Absätze
Aus Platzgründen werde ich nicht auf die letzten Absätze (19–22) eingehen, da sie außer dem oben diskutierten Thema des „neuen Advents“ nicht viele relevante Informationen enthalten.
Zum Schluss
Zum Schluss möchte ich noch einmal Pater Dörmann zitieren. Er schreibt dies in Bezug auf RH 3–4, wo Wojtyla das Dokument „Lumen Gentium“ des Zweiten Vatikanischen Konzils, Absatz 1, zitiert: „Die Kirche ist ja in Christus gleichsam das Sakrament, das heißt Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung mit Gott wie für die Einheit der ganzen Menschheit. […]“. Wojtyla verbindet dies mit einem neuen „heutigen Bewusstsein der Kirche“ (RH 3):
„Wenn die nichtchristliche Welt ‚anonymes Christentum‘ ist, dann existiert a priori eine unbewusste Vereinigung aller Menschen mit Christus und eine verborgene ‚ontologische‘ Einheit von Kirche und Menschheit, dann können wir die gesamte Menschheit als ‚verborgene‘ Kirche betrachten. So ist das, was wir Kirche nennen, das ‚Zeichen‘ der Allerlösung und zugleich das ‚Instrument‘ für die Einheit der ganzen Menschheit und wirkt in dieser Eigenschaft durch ihren ‚missionarischen Dynamismus‘, wodurch sie allen Menschen die unbewusste, verborgene, aber reale Einheit der gesamten Menschheit in Christus bewusst macht und, indem sie allen Menschen a posteriori die Offenbarung verkündet, die Gnade Gottes verkündet, die jedem a priori gegeben ist – dann ist die Mission der Kirche, ‚die Einheit der gesamten Menschheit‘ in Gott und in Christus zu verwirklichen, lediglich eine Frage des Bewusstseins.
In der gegenwärtigen theologischen Diskussion herrscht weitgehende Einigkeit: Der Konzilstext über die Kirche als Sakrament der Einheit in ‚Lumen Gentium‘ 1,1 wird im Sinne einer Allerlösung verstanden. Dies gilt auch für Kardinal Wojtyla, selbst als Papst. In ‚Zeichen des Widerspruchs‘ [dem vor seiner Wahl erschienenen Buch mit Wojtylas Reden, siehe oben] ist sein Kommentar zu diesem Konzilstext prägnant: ‚Alle Menschen sind in diesem Sakrament der Einheit eingeschlossen‘ (S. 37). Dort wird auch die neue, weiter gefasste Vorstellung von der Kirche definiert: ‚Die Kirche des lebendigen Gottes vereint alle Menschen‘ (S. 27).
Wir können folgern: Der Satz: Die Kirche ist ‚ein Sakrament oder Zeichen und Mittel der innigen Vereinigung mit Gott und der Einheit der ganzen Menschheit‘, ein Satz, der für die gesamte Ekklesiologie der Konstitution Lumen Gentium und für die Enzyklika Redemptor Hominis wesentlich ist, kommt in der Enzyklika der These der Allerlösung, der weiter gefassten Christologie und Ekklesiologie gleich. So definiert er die dogmatische Bedeutung des ‚heutigen Bewusstseins der Kirche‘“ (S. 76–77).
Mit anderen Worten: Es wird behauptet, der Unterschied zwischen einem Heiden und einem Christen sei ein Unterschied im „Bewusstsein“: Der Christ weiß, dass er bereits von Christus erlöst ist, der Heide weiß es noch nicht. Die Mission der „neuen Kirche“ besteht also darin, die Menschen darüber zu informieren, dass sie bereits erlöst sind. Es versteht sich von selbst, dass dies nicht im Geringsten katholisch ist.