Der folgende Text stammt aus dem Religionslehrbuch „Catholic Apologetics“ des amerikanischen Priesters John Laux, Seiten 4–10. Das Buch erschien erstmals 1928 und wurde in den 1990er Jahren sowie später erneut herausgegeben. Die Formatierung aus dem Buch wurde entfernt.
1. Wir alle sind mit den Ideen hinter den Begriffen „Ordnung“ und „Plan“ vertraut. Sie sind so eng miteinander verbunden, dass wir sie als miteinander in Zusammenhang stehende Begriffe bezeichnen können. Wo Ordnung herrscht, gibt es auch einen Plan. Denn wo Mittel zur Erreichung eines Ziels angeordnet sind, sprechen wir von Ordnung; und genau diese Anordnung von Mitteln zur Erreichung eines Ziels ist es, was mit dem Begriff „Plan“ gemeint ist.
Unsere Vernunft sagt uns, dass dort, wo Ordnung und Plan herrschen, ein intelligentes Wesen am Werk war oder ist. – Dies gilt sowohl für das einfachste Haushaltsgerät als auch für die komplizierteste Industriemaschine. Und je komplizierter der Plan ist, desto größer ist die Intelligenz, die er voraussetzt, denn jede Wirkung muss eine entsprechende Ursache haben. Der Plan existiert zunächst im Geist des Künstlers oder des Ingenieurs, der ihn dann dem Rohmaterial mitteilt oder, so könnte man sagen, ihm einprägt.
Dieser notwendige Zusammenhang zwischen Ordnung und Plan, zwischen Entwurf und Entwerfer, ist die Grundlage des teleologischen Arguments für die Existenz Gottes.
Wir müssen uns nur umschauen, um zu erkennen, dass das Universum voller natürlicher Kunstwerke ist, die in ihrer Schönheit, Vielfalt, Erhabenheit und Vollkommenheit die höchsten Errungenschaften menschlicher Handwerkskunst bei weitem übertreffen.
Aus diesen Tatsachen können wir nur einen Schluss ziehen: Das Universum ist das Werk einer höchsten Intelligenz, eines Meisterkünstlers, den wir Gott nennen.
2. Die Tatsachen, auf denen unsere Argumentation beruht, sind unzählbar. – Jede neue Entdeckung auf dem Gebiet der Naturwissenschaften – in der Astronomie, in der Physik und Mechanik, in der Chemie und Biologie, in der Botanik und Zoologie – offenbart uns neue Wunder göttlicher Schöpferkunst. Die Naturgesetze sind nichts anderes als die Ordnung, die unter den Dingen herrscht und vom menschlichen Verstand wahrgenommen wird. Vor allem die organische Natur offenbart sich uns als ein riesiges Reich, in dem Ordnung und Plan oberste Herrschaft führen.
3. Aus Platzgründen können wir nicht ins Detail gehen; jedes Werk über allgemeine Naturwissenschaften wird dies liefern. Doch wir müssen ein Wort zur Schönheit des Universums sagen, die sich schlichtweg nur als Werk einer ordnenden Intelligenz erklären lässt.
„Schönheit ist überall in der Natur gegenwärtig. Ob wir nun den Himmel über uns betrachten, die Erde unter uns oder die weite Wasserfläche – alles offenbart sie. Sie zeigt sich in all ihren Teilen und unter all ihren Aspekten. Man sieht sie in der kleinsten Blume ebenso wie im Wald als Ganzes: in den eisigen Regionen der Pole und in den sandigen Wüsten ebenso wie in der Pracht der Tropen. Die Formen der Natur besitzen dieselbe Qualität. Die Umrisse der verschiedenen Baumarten, die Gestalt ihrer Blätter, die vielfältigen Kurven ihrer Äste sind auf ihre Weise ebenso vollkommen wie die Färbung der Blumen. Unter den unzähligen Tierarten, die die Erde, die Luft und das Meer bevölkern, gibt es kaum eine, die nicht unsere staunende Bewunderung weckt – manche durch ihre Anmut, manche, wie der Löwe und der Elefant, durch ihre Erhabenheit. Darüber hinaus bezeugt der Hörsinn ebenso wie der Sehsinn die Vollkommenheit des Schöpfungswerks der Natur. Der Gesang der Vögel, die Musik des Wassers, das Rauschen der Brise in den Bäumen ziehen uns an und erfreuen uns. Wir erkennen die Schönheit als den authentischen Ton der Natur in all ihren Werken“ (Joyce, Principles of Natural Theology, S. 127).
4. Das teleologische Argument wird seit den Tagen des griechischen Philosophen Epikur und des lateinischen Dichters Lukrez von Ungläubigen angefochten. Epikur (gest. 270 v. Chr.) führte die überall im Universum beobachtbare Ordnung und Zweckmäßigkeit auf das zufällige Zusammentreffen von Atomen zurück; mit anderen Worten: Er machte den blinden Zufall zum Schöpfer des Universums. Cicero antwortete ihm so: „Wenn jemand annimmt, dass diese wunderschöne und herrliche Welt durch das zufällige Zusammentreffen von Atomen entstanden sei, verstehe ich nicht, warum er nicht auch annehmen sollte, dass die ‚Annales‘ des Ennius entstehen könnten, indem man die einundzwanzig Buchstaben des Alphabets in unzähliger Fülle auf die Erde schüttet.“
Der französische Philosoph Diderot hielt dies für möglich. Er vertrat die Ansicht, dass, wenn man einen Letternkasten oft genug ausleeren würde, die Buchstaben schließlich so fallen könnten, dass sie den Text der „Ilias“ ergäben. Natürlich ist eine solche Vorstellung absurd. Aus Unordnung kann keine Ordnung entstehen. Wo Ordnung herrscht, sei es in Homers „Ilias“ oder in den Bewegungen der Himmelskörper, muss diese Ordnung einen ausreichenden Grund haben; und der blinde Zufall ist kein solcher ausreichender Grund. Die Atome des Epikur könnten Milliarden von Jahren lang im Raum herumwirbeln, ohne jemals eine Eiche hervorzubringen, geschweige denn ein menschliches Auge, Ohr oder Herz.
5. Der blinde Zufall, der jahrhundertelang von allen denkenden Menschen als möglicher Gestalter des Universums diskreditiert worden war, wurde von Charles Darwin und seiner Schule erneut auf den Thron erhoben. Darwin behauptete, dass das, was wir als eindeutige Beweise für die schöpferische Kunstfertigkeit einer Höchsten Intelligenz betrachten, allein durch das Wirken physikalischer Ursachen erklärt werden könne. „Unvorstellbar lange Zeiträume“, „natürliche Selektion“, „Überleben des Stärkeren“, „Kampf ums Überleben“ waren die Zauberformeln, die erfunden wurden, um seine Theorie zu stützen. Nach dieser Theorie wirken die Ursachen der Natur blind: „Es gibt in ihnen keine innewohnende Bestimmung, die sie in die eine oder andere Richtung lenkt.“ So sehen wir also, dass der Darwinismus auf den „blinden Zufall“ des Epikur zurückgeht; und wir können hinzufügen, dass er heute ebenso tot ist wie die Theorie des alten griechischen Philosophen vom „zufälligen Zusammentreffen von Atomen“. Die natürliche Selektion erklärt weder den Ursprung der Arten noch den Ursprung von irgendetwas anderem.
„Nur ein Verrückter“, schreibt Dr. A. V. Hill, ein Nobelpreisträger für Medizin, „würde ein Telefonsystem ausschließlich den Gesetzen des Zufalls und den Prinzipien der natürlichen Selektion zuschreiben, und nur Unwissenheit oder Fanatismus könnten eine lebende Zelle denselben Gesetzen des Zufalls und den Prinzipien der natürlichen Selektion zuschreiben“ (Living Machinery).
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7. Wiederum wird eingewandt: Die Verschwendung der Natur, die ständige enorme Verschwendung in der Pflanzenwelt, das Vorhandensein von Ungeziefer und schädlichen Insekten, von krankheitsübertragenden Fliegen, Mücken und Bakterien sowie das Leiden von Tieren und Menschen scheinen gegen die Weisheit des Schöpfers des Universums zu sprechen. Dies ist ein Lieblingsargument der Materialisten aller Zeiten.
Wir antworten: Kein Gottgläubiger behauptet, alle Absichten des Schöpfers zu kennen. Je mehr unser Wissen über die Naturgesetze zunimmt, desto mehr erkennen wir Sinn und Absicht dort, wo unsere Vorfahren vergeblich danach suchten. Die sogenannten Mängel im Werk des Schöpfers sind nicht auf die Unvollkommenheit Seines Entwurfs zurückzuführen, sondern auf unser unvollkommenes Verständnis davon.
a) Das Vorkommen von Ungeziefer aller Art darf nicht danach beurteilt werden, inwieweit es uns belästigt. Das ist offensichtlich nicht sein Zweck. Das Saugorgan der Bettwanze ist eine Vorrichtung von wundersamer Bauart, genau wie der menschliche Körper. Die Samen, die Lebenskeime, die von der Natur so verschwenderisch verstreut werden, sind nicht alle zur Fortpflanzung bestimmt, sondern in sehr großem Maße auch zur Ernährung von Menschen und Tieren. Die verschwenderliche „Verschwendung“ von Farnsporen, die vor Urzeiten im Boden vergraben wurden, hat uns Kohle beschert, der ein Großteil unserer materiellen Zivilisation zu verdanken ist.
b) Die Existenz von Schmerz und Leid in der Welt ist das größte Problem, mit dem wir konfrontiert sind, wenn wir über Gott und seine Beziehung zur Welt nachdenken. Befassen wir uns zunächst mit dem Leiden der Tiere.
Wir können uns keine genaue Vorstellung davon machen, wie dieses Leiden aussieht. Wir haben keine Möglichkeit einzuschätzen, in welchem Maße Tiere empfinden. Eines scheint sicher zu sein: Das Ausmaß ihres Leidens unterscheidet sich sehr von unserem eigenen. „Tiere empfinden weit weniger als der Mensch, weil sie nicht über das nachdenken können, was sie empfinden; sie haben keine Wahrnehmung oder kein direktes Bewusstsein ihrer Leiden. Und daher ist, wie ihre anderen Empfindungen auch, ihr Schmerzempfinden nur schwach und dumpf, trotz ihrer äußeren Manifestationen davon. Es ist das intellektuelle Verständnis des Schmerzes als Ganzes, das sich über aufeinanderfolgende Momente erstreckt, das ihm seine besondere Kraft und Schärfe verleiht, und nur die intellektuelle Seele, über die das Tier nicht verfügt, ist zu diesem Verständnis fähig“ (Newman). Da Tiere in gewissem Maße leiden, ist es verabscheuungswürdig, ihr Leiden unnötig zu verstärken; doch der Sentimentalismus, der tierischen Schmerz als ein Übel betrachtet, das dem menschlichen Leiden gleichkommt, ist unvernünftig und lächerlich. Tiere jagen einander, eine Katze spielt mit der Maus, bevor sie sie verschlingt, und die großen Fische ernähren sich von den kleinen; das Tierleben ist in der Tat, wie der Dichter sagt, eine Chronik von Raub und Gemetzel. Aber gibt es in der Natur des wilden Tieres, soweit wir das beurteilen können, irgendetwas, das zu der Schlussfolgerung führt, dass es ein anderes Schicksal hat, als anderen Tieren oder dem Menschen als Nahrung zu dienen?
Der Tod hat für das Tier nicht denselben Stachel wie für den Menschen. Dem Tier fehlt das, was den Tod für den Menschen so schrecklich macht – die Vorahnung davon. Jemand hat treffend gesagt, dass ein plötzlicher und gewaltsamer Tod für das Tier besser ist als ein langsamer Tod durch Alter, denn es gibt nichts in der tierischen Natur, was das Alter schön oder erstrebenswert macht.
Manchmal sprechen wir von der Grausamkeit der Tiere. Doch das ist nicht wahr. Der Mensch ist grausam, nicht das Tier. Der Mensch quält oft seinen Mitmenschen und schwelgt in dessen Leiden. Nicht so das Raubtier oder der Raubvogel; die Natur hat ihnen Waffen und Werkzeuge gegeben, um ihrem Opfer schnell und sicher den Tod zu bringen.
Aber warum gibt es überhaupt Schmerz und Leid auf der Welt?
Hätte ein allmächtiger Schöpfer seine Geschöpfe nicht immun gegen Schmerz machen können? Wir antworten darauf mit einer Gegenfrage: Könnten körperliche Wesen mit körperlichen Sinnesorganen Freude empfinden, wenn sie keinen Schmerz empfinden könnten? Das könnten sie nicht, es sei denn, Gott würde ein fortwährendes Wunder wirken, um den Schmerz von ihnen fernzuhalten – sie müssten in einem Augenblick empfindungsfähig sein, um Freude empfinden zu können, und im nächsten Augenblick nicht empfindungsfähig, um keinen Schmerz zu empfinden. Da es offensichtlich ist, dass die Freude am tierischen Dasein den Schmerz bei weitem übersteigt, ist es mit Gottes Weisheit und Güte nicht unvereinbar, das eine um des anderen willen zuzulassen.
Wenn wir zum Menschen kommen, nimmt das Problem des körperlichen Übels größere Ausmaße an. Der Mensch leidet unermesslich mehr als die niederen Tiere, und das körperliche Übel wird durch das moralische Übel, also die Sünde, verschlimmert und verstärkt. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass im Falle des Menschen das Leiden in den Bereich des Geistigen und Moralischen erhoben wird; in ihm verliert es die Vergänglichkeit, die es im Tierreich kennzeichnet. Schmerz und Leiden sind Faktoren, die maßgeblich zum moralischen Aufbau der Menschheit beitragen. Unermessliche Segnungen entspringen dem Opfer, und das moralische Gute ist alle Opfer wert, die dafür gebracht werden können. Der Schmerz wird zum Ansporn und zum Helfer. Gott nutzt das körperliche Leid, um Einzelne und Völker zu züchtigen und zu läutern, so wie Gold durch Feuer geläutert wird. „Sanabiles fecit nationes“ – „heilbar machte er alle Arten des Erdkreises“ (Weisheit 1,14). Was uns kurzsichtigen Sterblichen als Hindernis und Hemmnis erscheint, ist in Wirklichkeit ein Hebel in der Hand Gottes, um uns zu unvorstellbaren Höhen moralischer Güte zu erheben. Die herrlichsten Offenbarungen von Gottes Gerechtigkeit und Liebe sowie die heldenhaftesten Tugenden seiner Geschöpfe setzen die Existenz des körperlichen und moralischen Übels, der Sünde und des Leidens voraus. Der Heldentum der Pflicht, die überwältigende Pracht selbstloser Taten, die Treue zu Gott bis hin zum Opfer des eigenen Lebens – mit einem Wort: alles, was an Heiligen und Helden groß, edel und liebenswert ist –, setzt den Kampf zwischen Gut und Böse voraus. Es bedurfte eines Nero und derer, die ihm glichen, um die heldenhafte Tugend hervorzurufen, die die Märtyrer an den Tag legten. Die schlimmste Tat des jüdischen Volkes, die Ermordung des Messias, führte zum größten Segen für die Menschheit.
Si tollis hostem, tollis et pugnam;
Si tollis pugnam, tollis et coronam;
Si tollis libertatem, tollis et dignitatem.
Hl. Columban.
„Ohne einen Gegner gibt es keinen Kampf, und ohne Kampf gibt es keine Krone; ohne Freiheit gibt es keine Ehre.“
„Wir können nicht die Frage stellen: Wie kann es das Böse geben, wenn Gott existiert?, ohne gleichzeitig die zweite Frage aufzuwerfen: Wie kann es das Gute geben, wenn Er nicht existiert?“ (Boethius.)
Die natürliche Vernunft kann dem Menschen die Wege Gottes niemals angemessen „erklären“; die Existenz des physischen und moralischen Bösen in der Welt wird immer das größte Geheimnis der Welt bleiben. Nur das Christentum bietet eine befriedigende Erklärung. „Es erzählt uns vom Sündenfall des Menschen und seinen Folgen sowie von der Erlösung durch Christus. Es erzählt uns von der herrlichen Verheißung, dass die gesamte Schöpfung eines Tages verklärt werden wird. Es führt die ringende und leidende Menschheit zu Ihm, der das Holz des Kreuzes in die bitteren Wasser der Bedrängnis warf, um sie zu versüßen; zu Ihm, dessen ‚Folter- und Todesinstrument vor der Welt als Zeichen der Erlösung von Sünde, Leid und Tod erhoben ist‘; zu Ihm, der gezeigt hat, dass ‚die Probleme der Sünde und des Leidens in Wahrheit eins sind, denn die Sünde kann durch Leiden geheilt werden, und das Leid selbst kann in Freude verwandelt werden‘.“