A Katolikus Egyház története Koreában, véleményem szerint, különösen izgalmas része az egyháztörténelemnek. Ebben a cikkben a koreai katolicizmus történetéről írok, a koreaiak között szolgáló első misszionárius pap, Zhōu Wénmó halálával bezárólag. (Zhōu Wénmó: koreai: 주문모, hagyományos kínai: 周文謨, egyszerűsített kínai: 周文谟).
Zhōu Wénmó (주문모; 周文謨; 周文谟)
vértanú pap
Született: 1752
Meghalt: 1801. május 31.
Zhou Wenmo szobra a Saenamteo vértanúszentélyben, Szöulban. Jeon Han képe 2014-ből, CC-BY-SA 2.0, here.
Az első katolikusok, akik Koreába érkeztek, ironikus módon Koreát az Imjin-háborúban (1592–1598) megszálló japán hadsereg tagjai voltak, köztük az 1. hadsereg parancsnoka, Konishi Yukinaga. Amikor 1593-ban visszavonulásra kényszerült, Konishi jezsuita papokat kért Japánból. Cespedes és Leon atyák voltak az első papok, akik Koreába érkeztek. Ők a japán katonák között végeztek missziós munkát, nem a koreaiak között. Azonban egy japán katona két év alatt 200 haldokló gyermeket keresztelt meg. Néhány Japánba hurcolt koreai hadifogoly elfogadta a hitet, és vannak feljegyzések arról, hogy például 1594-ben 2000 koreai hadifoglyot kereszteltek meg. Arra azonban nincs bizonyíték, hogy Koreába visszatérve bármilyen szervezett formában megőrizték volna hitüket.
A következő évszázadokban is volt némi kapcsolat a hittel. Korea politikája mindig is az volt, hogy jó kapcsolatokat ápoljon nagy szomszédjával, Kínával. Kínában folyamatosan voltak katolikus misszionáriusok, és néhányuk Pekingben, a koreai követek szálláshelye közelében tartózkodott. A követek néha meglátogatták őket, hogy ismereteket szerezzenek a Nyugatról, és magukkal hozták Matteo Ricci világtérképét, tudományról, csillagászatról szóló könyveket, naptárakat, és néhány katolicizmussal kapcsolatos könyvet is.
Amikor Sohyeon trónörökös (1612–1645) 1644–1645-ben Pekingben tartózkodott, találkozott Johann Adam Schall von Bell német jezsuitával, és könyveket kapott ajándékba. Néhány eunuchja megkeresztelkedett, és a herceg kérte von Bellt, hogy menjen vele, de erre nem került sor. A herceg nem sokkal azután, hogy visszatért Koreába, meghalt, és ez a missziós lehetőség elmúlt.
Mivel a követek nyugati könyveket hoztak Koreába, Koreában akadtak olyan tudósok, akik a „nyugati” tudás, tudomány és a katolicizmus tanulmányozásával kívántak foglalkozni. A konfuciánus filozófus, Yi Ik (1681-1763) elkezdte szisztematikusan gyűjteni és tanulmányozni a kínai nyelvre lefordított nyugati szövegeket. Nagyra értékelte a tudományos szövegeket. Amikor katolikus könyvekről volt szó, szelektíven fogadott el belőlük olyan dolgokat, amelyek összhangban álltak a konfucianizmussal.
A korai katolikus források, köztük Boldog Kim Taegon András, az első koreai pap, egy Hong Yu-han nevű férfit neveznek meg elsőnek, aki tanulmányainak köszönhetően tért át a hitre. Yi Ik egyik tanítványa volt. Néhány barátja is megtért, köztük Yi Seung Hoon, az évente Kínába utazó küldöttség tagja. „Amikor megérkezett a kínai fővárosba, Yi Seung Hoon-nak sikerült kapcsolatba lépnie a jezsuitákkal, különösen Grammont atyával, akitől kérte a keresztséget. A jezsuiták nem ismerték a koreai nyelvet és írást; a kommunikáció írásban, kínai írásjegyek segítségével történt. Grammont atya röviden megtanította Lee-t a katekizmusra, amelyet vizsga szentesített. A misszionárius 1784 januárjában a Beitang templomban megkeresztelte a fiatal koreait, miután megszerezte a nagykövetség tagjaként szolgáló apja beleegyezését; ekkor a fiatalember keresztény keresztnevet kapott, a Pétert, utalva az egyházalapítói szerepre, amellyel Krisztus megbízta az apostolt. Számos vallásos szöveggel felvértezve, Pierre Yi visszatért Koreába.” (link)
1793-ban a maroknyi koreai katolikus elküldött Pekingbe két férfit, hogy papot kérjenek. Mivel egy ázsiai kevésbé volt feltűnő, a pekingi püspök egy kínai papot választott. Zhou Wenmo volt ez a pap.
Ez a cikk a koreai püspöki konferencia oldalán a Zhou Wenmóról szóló cikken és a Jeonjui Egyházmegye szemináriumában a 2022-es tavaszi szemeszterben tartott egyháztörténeti előadás jegyzetein alapul.
Zhou Wenmo 1752-ben született Kunshan megyében (崑山縣/昆山县), a kelet-kínai Jiangsu tartományban. Nagyon fiatalon elvesztette szüleit, ezért nagynénjénél élt. Húszévesen megnősült, de felesége három év után meghalt.
A kínai Zhouzhuang (周庄) város Kunshan megyében 2013-ban. Jamie Wang képe, CC-BY-NC-SA 2.0, itt.
A császárkori Kínában elméletileg minden férfi köztisztviselő lehetett, ha letette a „kínai császári vizsga” néven ismert vizsgát. A vizsga a klasszikus kínai nyelv olvasására és írására és a kínai klasszikusok ismeretére összpontosított. Ennek a gyakorlatnak már Krisztus előtt is voltak előzményei, de a 7. század elején, a Sui-dinasztia idején kezdett elterjedni.
Zhou többször is vizsgázott, de megbukott. Ez idő tájt tért át a katolicizmusra. Miután megbukott a vizsgán, Pekingbe ment a pekingi püspök alatt újonnan létrehozott szemináriumba, hogy papnak tanuljon, és 1786 előtt valamikor pappá szentelték.
Szülőföldjén, Jiangsu tartományban szolgálta a híveket, amikor a pekingi püspök megkérte, hogy menjen Koreába.
A koreai katolikus egyházat nemrégiben sújtó bajok miatt úgy érezték, hogy egy ázsiai pap kevésbé feltűnő. Így 1794 februárjában Zhou elindult Pekingből a koreai határ felé. Úgy tervezte, hogy akkor kel át a Kína és Korea közötti határt képező Jalu folyón, amikor az befagyott, mivel a határt szigorúan felügyelték. Mire azonban odaért, a jég már felolvadt, ezért Mandzsúriában utazott, missziós munkát végezve.
1794. december 23-án éjfélkor Zhou és társai átkeltek a befagyott Jalu folyón, és beléptek a koreai Uiju megyébe. Szöulba ment, és koreaiul tanult, miközben egy laikus házában lakott.
A következő években Zhou misszionáriusként dolgozott Koreában, írt egy katekizmust és egyéb keresztény szövegeket.
1795-ben Zhou-t feljelentették, és a hatóságok keresni kezdték. A hívek tudomást szereztek erről, és Zhou el tudott menekülni, de több hívőt megkínoztak és kivégeztek. A következő évben az üldöztetés miatt többször is lakóhelyet váltott. 1796 szeptemberében Zhou jelentést írt a pekingi püspöknek. Részletesen leírta, hogy a kormány megfigyeli, és írt az ősi szertartások okozta problémákról. Javasolta, hogy a többi missziós papot tudományos képzésben részesítsék, hogy kedvezőbb fogadtatásban részesüljenek.
A következő években beutazta Koreát, kiszolgáltatta a szentségeket, sőt szüzességi fogadalomtételeket is fogadott.
Nabawi katolikus templom Iksan városban, Dél-Koreában. Jeon Han képe 2015-ből, CC-BY-SA 2.0, itt.
1795-ben Zhou megalapította a „Myeongdohoe” nevű egyesületet, az „Világos Út Társaságát” (koreaiul: 명도회, hagyományos kínai: 明道會, egyszerűsített kínai: 明道会), amely egy laikusokból álló egyesület volt „Chong Yakchong vezetésével, amely titkos találkozókat szervezett a koreaiak katolikus tanításra való oktatása céljából, egy női csoporttal, amelyet egy nagyon bátor nő, Kang Wansuk vezetett, aki később saját otthonában rejtegette Zhou atyát”. (link) Ezekben az egyesületekben minden társadalmi osztályból résztvettek férfiak és nők, és a nők nagyon aktívak voltak.
A Myeongdohoe nagy vonalakban egy hasonló kínai szervezeten alapult, amely viszont a Keresztény Tanítás Testvériségén alapult, egy IV. Piusz pápa által 1562-ben jóváhagyott egyesületen. Ha valaki be akart lépni a társaságba, regisztrálnia kellett a papnál, és egy évig tanulmányoznia kellett a keresztény tanításokat, csak ezután nyerhetett felvételt. A Myeongdohoe a Szeplőtelen Fogantatás pártfogása alatt állt.
Ezek a hívek elkezdték lefordítani a Bibliát koreai nyelvre (a Hangul fonetikus írásrendszert használva), összejöttek, hogy katekizmusokat másoljanak és terjesszenek, és missziós tevékenységet folytattak. Az előadás jegyzetei részletesen leírják, hogyan szerveződtek a társaságok, írnak aktívabb tagjaikról és tevékenységükről.
Ezekben az években időnként üldözték a hívőket, és mintegy 100 ember szenvedett mártírhalált. 1801-ben Jeongsun királynő betiltotta a katolicizmust, és elrendelte a hitüket elhagyni nem hajlandók megbüntetését. Zhou először visszament Kínába, de meggondolta magát, amikor meghallotta, hogy sok letartóztatott hívőt kihallgattak holléte felől. Ezért 1801. április 24-én feladta magát.
Kihallgatása és kínzása alatt „soha nem vesztette el nyugalmát, minden kérdésre megfontoltan és bölcsen válaszolt”. (link) 1801. május 31-én fejezték le egy Saenamteo nevű folyó partján Szöulban.
A koreai püspöki konferencia honlapja a következőket írja haláláról (gépi lefordítás):
„A korábban tiszta eget hirtelen sötét felhők borították be, és heves vihar támadt, kövek repültek és zuhogott az eső, ami miatt néhány lépésnél tovább sem lehetett látni. Amint véget ért a kivégzés, a szél és az eső egyszerre elcsendesedett, újra kisütött a nap, és egy ragyogó szivárvány és felhők jelentek meg messze, az ég szélén, és északnyugat felé szétszóródtak.”
Saenamteo vértanúszentély Szöulban. Jeon Han képe 2014-ből, CC-BY-SA 2.0, itt.
Zhou halála után a koreai katolikusok levelet küldtek Rómába, papokat kérve. A következő missziós papok franciák voltak, a Párizsi Idegenmisszió Társaságtól, és a hit lassan, de folyamatosan terjedt.
„Ferenc” antipápa (Jorge Bergoglio) 2014-ben „boldoggá avatta” Zhou-t és 123 másik koreai vértanút szöuli „apostoli látogatása” során. Ugyanaz a Bergoglio, aki 2024-ben Szingapúrban azt állította, hogy „minden vallás út Istenhez. Egy hasonlattal élve, olyanok, mint a különböző nyelvek, amelyek az isteni természetet fejezik ki”. Akkor miért adták ezek a mártírok életüket Krisztusért és az igaz vallásért?
Zhou Wenmo az egyik legjobb példa arra, milyen a Szent Katolikus Egyház a javából: semmitől sem riad vissza, hogy teljesítse Megváltónk parancsát: „Menjetek tehát, és tegyetek tanítvánnyá minden népet. Kereszteljétek meg őket az Atya, és a Fiú és a Szentlélek nevében, és tanítsátok meg őket arra, hogy megtartsák mindazt, amit parancsoltam nektek!” (Mt 28,19-20).
Arra kérem az olvasókat, hogy kérjék Zhou Wenmót, járjon közben a Katolikus Egyház helyreállításáért.
Zhou Wenmo, imádkozz értünk!