Die frühe Geschichte des Glaubens in Korea und der erste Missionspriester: Zhou Wenmo

Meiner Meinung nach ist die Geschichte des katholischen Glaubens in Korea ein besonders faszinierender Teil der Kirchengeschichte. In diesem Artikel schreibe ich über die Geschichte des Katholizismus in Korea bis zum ersten Missionar, der unter Koreanern tätig war: der chinesischer Priester Zhōu Wénmó (koreanisch: 주문모, traditionelles Chinesisch: 周文謨, vereinfachtes Chinesisch: 周文谟).

Die ersten Katholiken, die nach Korea kamen, waren ironischerweise Mitglieder der japanischen Armee, die Korea im Imjin-Krieg (1592-1598) überfallen hatte, darunter der Kommandeur der 1. Armee, Konishi Yukinaga. Als er 1593 zum Rückzug gezwungen war, bat Konishi um Jesuitenpriester aus Japan. Pater Cespedes und Pater Leon waren die ersten Priester, die nach Korea kamen. Sie leisteten Missionsarbeit unter den japanischen Soldaten, aber nicht unter den Koreanern selbst. Dennoch taufte ein japanischer Soldat innerhalb von zwei Jahren 200 sterbende Kinder. Einige koreanische Kriegsgefangene, die nach Japan gebracht worden waren, nahmen den Glauben an, und es gibt Aufzeichnungen, dass beispielsweise 1594 2000 koreanische Kriegsgefangene getauft wurden. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass sie ihren Glauben in organisierter Form beibehielten, nachdem sie nach Korea zurückgekehrt waren.

In den folgenden Jahrhunderten gab es einige Kontakte mit dem Glauben. Korea verfolgte historisch gesehen eine Politik der Aufrechterhaltung guter Beziehungen zu seinem großen Nachbarn China. In China waren in den folgenden Jahrhunderten katholische Missionare tätig, von denen einige in Peking in der Nähe der Unterkünfte der koreanischen Gesandten wohnten. Die Gesandten besuchten sie manchmal, um sich über den Westen zu informieren, und brachten Matteo Riccis Weltkarte, Bücher über Wissenschaft, Astronomie, Kalender und auch einige Bücher über den Katholizismus mit zurück.

Als Kronprinz Sohyeon (1612-1645) 1644-1645 in Peking weilte, traf er den deutschen Jesuiten Johann Adam Schall von Bell und erhielt Bücher als Geschenke. Einige seiner Eunuchen ließen sich taufen, und der Prinz bat von Bell, ihn zu begleiten, was jedoch nicht zustande kam. Der Prinz starb kurz nach seiner Rückkehr nach Korea, und diese Missionsgelegenheit verflüchtigte sich.

Da die Gesandten westliche Bücher nach Korea brachten, gab es in Korea Gelehrte, die sich mit „westlichem” Wissen, Wissenschaft und Katholizismus beschäftigen wollten. Der konfuzianische Philosoph Yi Ik (1681–1763) begann, westliche Texte systematisch in chinesischer Sprache zu sammeln und zu studieren. Er schätzte wissenschaftliche Texte. Was katholische Bücher betraf, so akzeptierte er selektiv Dinge aus ihnen, die mit dem Konfuzianismus übereinstimmten.

Frühe katholische Quellen, darunter der selige Andrew Kim Taegon, der erste koreanische Priester, nennen einen Mann namens Hong Yu-han als den ersten, der aufgrund seiner Studien zum Glauben konvertierte. Er war einer der Schüler von Yi Ik. Einige seiner Freunde konvertierten ebenfalls, darunter Yi Seung Hoon, ein Mitglied der jährlichen Delegation nach China. „Als er in der chinesischen Hauptstadt ankam, gelang es Yi Seung Hoon, Kontakt zu den Jesuiten aufzunehmen, insbesondere zu Pater Grammont, den er um die Taufe bat. Die Jesuiten selbst beherrschten weder die koreanische Sprache noch Schrift; die Kommunikation erfolgte schriftlich unter Verwendung chinesischer Schriftzeichen. Pater Grammont unterrichtete Lee in einem kurzen Katechismus, der mit einer Prüfung abgeschlossen wurde. Im Januar 1784 taufte der Missionar den jungen Koreaner in der Kirche von Beitang, nachdem er die Zustimmung seines Vaters, ebenfalls Mitglied der Gesandtschaft, erhalten hatte. Bei dieser Gelegenheit erhielt der junge Mann einen christlichen Vornamen, nämlich Peter, in Anlehnung an die Rolle des Apostels als Gründer der Kirche, die Christus ihm anvertraut hatte. Mit vielen religiösen Texten ausgestattet, kehrte Pierre Yi nach Korea zurück.“ (Link)

1793 schickten die wenigen Katholiken in Korea zwei Männer nach Peking, um um Priester zu bitten. Da ein Asiate weniger auffiel, wählte der Bischof von Peking einen chinesischen Priester aus. Dieser Priester war Zhou Wenmo.

Dieser Artikel basiert auf dem Artikel über Zhou Wenmo auf der Seite der koreanischen Bischofskonferenz und auf den Vorlesungsskripten zur Kirchengeschichte für das Frühjahrssemester 2022 am Seminar der Diözese Jeonju.

Er wurde 1752 im Kreis Kunshan (崑山縣/昆山县) in der Provinz Jiangsu im Osten Chinas geboren. Da er schon in jungen Jahren seine Eltern verlor, lebte er bei seiner Tante. Mit 20 Jahren heiratete er, doch seine Frau starb drei Jahre später.

Die Stadt Zhouzhuang (周庄) im Komitat Kunshan in 2013. Bild von Jamie Wang, CC-BY-NC-SA 2.0, hier.

Im Kaiserreich durften theoretisch alle Männer Staatsbeamte werden, wenn sie eine Prüfung ablegten, die als „Chinesische Beamtenprüfung” bekannt war. Die Prüfung konzentrierte sich auf das Lesen und Schreiben und Kenntnisse der chinesischen Klassiker. Diese Praxis hat Vorläufer aus der Zeit vor Christus, verbreitete sich jedoch erst in der Sui-Dynastie zu Beginn des 7. Jahrhunderts.

Zhou legte die Prüfung mehrmals ab, fiel jedoch durch. Zu dieser Zeit konvertierte er zum Katholizismus. Nachdem er die Prüfung nicht bestanden hatte, ging er nach Peking, um am neu gegründeten Priesterseminar unter dem Bischof von Peking zu studieren, und wurde vor 1786 zum Priester geweiht.

Er betreute die Gläubigen in seiner Heimatprovinz Jiangsu, als der Bischof von Peking ihn bat, nach Korea zu gehen.

Aufgrund der jüngsten Problemen, von denen die katholische Kirche in Korea betroffen war, ging man davon aus, dass ein asiatischer Priester weniger auffallen würde. So verließ Zhou im Februar 1794 Peking und machte sich auf den Weg zur koreanischen Grenze. Er hatte vor, den Yalu-Fluss, die Grenze zwischen China und Korea, zu überqueren, wenn dieser zugefroren war, da die Grenze streng bewacht wurde. Als er dort ankam, war der Fluss jedoch bereits aufgetaut, sodass er durch die Mandschurei reiste und dort Missionsarbeit leistete.

Am 23. Dezember 1794 um Mitternacht überquerten Zhou und seine Begleiter den zugefrorenen Yalu und betraten den Bezirk Uiju in Korea. Er ging nach Seoul und lernte Koreanisch, während er im Haus eines Laien lebte.

In den folgenden Jahren arbeitete Zhou als Missionar in Korea, schrieb einen Katechismus und andere christliche Literatur.

1795 wurde Zhou denunziert und die Behörden begannen, nach ihm zu suchen. Die Gläubigen bekamen Wind davon und Zhou konnte fliehen, aber mehrere Gläubige wurden gefoltert und erlitten der Märtyrertod. Im Laufe des nächsten Jahres wechselte er aufgrund der Verfolgung mehrmals seinen Wohnort. Im September 1796 schrieb Zhou einen Bericht an den Bischof von Peking. Darin beschrieb er ausführlich die Überwachung durch die Regierung und die Probleme, die die Ahnenriten mit sich bringen. Er empfahl, dass andere Missionspriester eine wissenschaftliche Ausbildung erhalten sollten, damit sie besser empfangen werden.

In den folgenden Jahren reiste er durch Korea und spendete die Sakramente.

Nabawi Katholische Kirche in Iksan, Südkorea. Bild von Jeon Han in 2015, CC-BY-SA 2.0, hier.

1795 gründete Zhou die „Myeongdohoe“, die „Gesellschaft des Erleuchteten Weges“ (koreanisch: 명도회, traditionelles Chinesisch:明道會, vereinfachtes Chinesisch:明道会) gegründet, eine Vereinigung von Laien „unter der Leitung von Chong Yakchong, die geheime Treffen organisierte, um Koreaner in der katholischen Lehre zu unterweisen, mit einer Frauengruppe unter der Leitung einer sehr mutigen Frau, Kang Wansuk, die später Pater Zhou in ihrem eigenen Haus versteckte” (Link). In diesen Vereinigungen waren Männer und Frauen aller Klassen vertreten. Frauen waren in diesen Gruppen sehr aktiv.

Die Myeongdohoe orientierte sich lose an einer ähnlichen Organisation in China, die wiederum auf der Bruderschaft der Christlichen Lehre basierte, einer Vereinigung, die 1562 von Pius IV. anerkannt worden war. Wer der Gesellschaft beitreten wollte, musste sich beim Priester registrieren lassen und ein Jahr lang christliche Lehren studieren. Nach dieser Zeit konnte man Mitglied werden. Die Myeongdohoe stand unter dem Patronat der Unbefleckten Empfängnis.

Diese Gläubigen begannen, die Bibel ins Koreanische (das phonetische Schriftsystem Hangul benutzend) zu übersetzen, trafen sich, um Katechismen zu kopieren und zu verteilen, und führten missionarische Aktivitäten durch. Die Vorlesungsskripten beschreiben detailliert, wie die Gesellschaften organisiert waren, einige ihrer aktiveren Mitglieder und ihre Aktivitäten.

In diesen Jahren kam es regelmäßig zu Verfolgungen von Gläubigen, und etwa 100 Menschen wurden gemartert. Im Jahr 1801 verbot Königin Jeongsun den Katholizismus und ordnete die Bestrafung derjenigen an, die sich weigerten, ihrem Glauben abzuschwören. Zhou kehrte zunächst nach China zurück, änderte jedoch seine Meinung, als er hörte, dass viele verhaftete Gläubige über seinen Aufenthaltsort verhört wurden. So stellte er sich am 24. April 1801.

Während seiner Verhöre und Folterungen „verlor er nie seine Gelassenheit und beantwortete jede Frage mit Umsicht und Weisheit“. (Quelle) Am 31. Mai 1801 wurde er an einem Flussufer in Seoul, bekannt als Saenamteo, enthauptet.

Die Website der koreanischen Bischofskonferenz berichtet Folgendes über seinen Tod (maschinell übersetzt):

„Der Himmel war ursprünglich klar, doch plötzlich füllte er sich mit dunklen Wolken, und ein heftiger Sturm kam auf, der Steine durch die Luft schleuderte und einen Regenguss mit sich brachte, sodass man kaum noch etwas erkennen konnte. Als die Hinrichtung vollzogen war, hörten Wind und Regen sofort auf, die Sonne kam wieder zum Vorschein, und ein strahlender Regenbogen und Wolken tauchten am fernen Horizont auf und zerstreuten sich in Richtung Nordwesten.“

Saenamteo Märtyrerheiligtum in Seoul. Bild von Jeon Han in 2014, CC-BY-SA 2.0, hier.

Nach seinem Tod schickten koreanische Katholiken einen Brief nach Rom, in dem sie um Priester baten. Die nächsten Missionspriester waren Franzosen von der Gesellschaft der ausländischen Missionen zu Paris, und der Glaube wuchs langsam, aber stetig.

Gegenpapst „Franziskus“ (Jorge Bergoglio) „sprach“ ihn und 123 weitere koreanische Märtyrer im Jahr 2014 während seines „apostolischen Besuchs“ in Seoul „selig“. Derselbe Bergoglio, der 2024 in Singapur behauptete: „Alle Religionen sind Wege zu Gott. Ich werde eine Analogie verwenden: Sie sind wie verschiedene Sprachen, die das Göttliche ausdrücken.” Warum haben diese Märtyrer dann ihr Leben für Christus und die wahre Religion gegeben?

Zhou Wenmo ist ein gutes Beispiel, wie die Heilige Katholische Kirche funktionieren sollte: Sie schreckt vor nichts zurück, um den Auftrag unseres Erlösers zu erfüllen: „Gehet also hin, und lehret alle Völker, und taufet sie im Namen des Vaters, und des Sohnes, und des heiligen Geistes; und lehret sie alles halten, was ich euch geboten habe“. (Mt 28,19-20)

Ich lade die Leser ein, Zhou Wenmo um Fürsprache für die Wiederherstellung der katholischen Kirche zu bitten.

Zhou Wenmo, bitte für uns!