Întrebări și răspunsuri despre credința catolică – de Béla Bangha, din cartea “Răspunsuri privind viziunile lumii” – partea 2

Textul a fost tradus prin DeepL. Citatele biblice au fost preluate din versiunea Douai-Rheims și au fost de asemenea traduse. Doar traducerile în engleză și germană din originalul maghiar au fost corectate.

7. Slujirea lui Dumnezeu

Dacă credem în Isus, este suficient pentru mântuire. Isus spune: “Cel ce crede în Mine, chiar dacă este mort, va trăi” [Ioan 11:25].

Același Isus care a spus acest lucru a mai spus: “Dar dacă vrei să intri în viață, păzește poruncile”. [Matei 19:17], dar și aceasta: “Nu oricine îmi zice: “Doamne, Doamne, Doamne” va intra în Împărăția cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri, acela va intra în Împărăția cerurilor”. [Matei 7:21]

Este clar, așadar, că Isus nu consideră credința simplă, teoretică, ca o condiție a mântuirii, ci credința vie, adică credința care se manifestă prin respectarea tuturor poruncilor, inclusiv, desigur, a legilor Bisericii pe care El le-a rânduit și cărora le-a dat autoritatea de a-i guverna spiritual pe credincioși.

Prin urmare, cine “are credință”, dar duce o viață imorală, divorțează și se recăsătorește, nu merge la Liturghie, nu se spovedește, nu se împărtășește, își urăște și își rănește aproapele, sau nu ascultă de Biserică, nu este mântuit. “Așa și credința, dacă nu are fapte, este moartă în sine”. (Iacov 2:17.)

Potrivit Scripturii, faptele bune nu sunt necesare pentru mântuire.

Această învățătură de bază a reformatorilor a fost concepută în teribila eroare de a nu-și da seama că, atunci când Sfântul Pavel opune “faptele legii” credinței ca autor al mântuirii, prin lege înțelege aici Tora, legile evreiești ale circumciziei și alte legi rituale, a căror inutilitate o explică în termenii credinței și noii legi pe care a adus-o Isus. Este o idee absurdă să concluzionăm, cu Martin Luther, că legile divine și ecleziastice și-au pierdut semnificația și că nu mai este nevoie în creștinism de fapte bune, de respectarea poruncilor, de practicarea carității și a altor virtuți. Această doctrină înspăimântătoare trebuie să fi fost în mare măsură responsabilă pentru bulversarea morală, pentru decăderea rapidă, de care Luther și colegii săi reformatori înșiși au deplâns mai târziu. Faptele bune sunt atât de necesare pentru mântuire, încât o întreagă carte a Noului Testament, Epistola Sfântului Apostol Iacob, se ocupă în principal de ele. “Ce folos, frații mei, dacă un om spune că are credință, dar nu are fapte? Va putea oare credința să-l mântuiască?”. “Căci după cum trupul fără duh este mort, tot așa și credința fără fapte este moartă”. (Iacov 2:14, 26). Însuși Domnul nostru Hristos spune că la judecata de apoi Fiul Omului “va veni în slava Tatălui Său… și atunci va da fiecăruia după faptele sale” (Matei 16:27).

Ar fi o evanghelie foarte confortabilă dacă s-ar baza pe principiul că faptele bune nu sunt necesare și, prin urmare, aceasta este instrucțiunea corectă: “Păcătuiți cu îndrăzneală, dar credeți cu mai multă îndrăzneală”.

Toți oamenii sunt predestinați fie la mântuire, fie la damnare. Nu avem voință liberă pentru bine.

Aceasta este învățătura teribilă a lui John Calvin, dar noi credem că este contrară atât rațiunii, cât și justiției lui Dumnezeu. Atunci de ce proclamă Scriptura în mod constant că Dumnezeu este drept dacă a predestinat cine va primi mântuirea veșnică și cine va primi damnarea veșnică? Dacă El stabilește dinainte cine va fi mântuit și nu dă liberul arbitru pentru bine? El ne pedepsește pentru ceea ce nu am fi putut face altfel! Dumnezeul care ne-a predestinat la damnare fără voia noastră liberă nu mai este Dumnezeu, ci un monstru. Adepții lui Calvin simt și ei acest lucru și, prin urmare, vor să explice doctrina teribilă a lui Calvin în toate modurile posibile. Unul dintre liderii lor maghiari, de exemplu, explică predestinarea în așa fel încât cel care crede nu are de ce să se teamă, pentru că el însuși este deja predestinat la mântuire. Da, dar problema pentru ceilalți oameni rămâne în toată grozăvia ei. Întrebarea dacă Dumnezeu ne-a predestinat pe noi, pe acest sau acel om, la mântuire, nu este rezolvată prin aceasta. De îndată ce Dumnezeu a destinat un singur nefericit negru sau chinez la damnare veșnică, indiferent de voința sa liberă, în acel moment Dumnezeu nu mai este Dumnezeu, ci un tiran nedrept și crud.

Calvin răspunde la aceasta: Această predestinare nu este o nedreptate din partea lui Dumnezeu, pentru că ceea ce face Dumnezeu este drept pentru că Dumnezeu o face. Dar acesta este un sofism tipic și nu rezolvă deloc problema. Întrebarea este tocmai aceasta: poate Dumnezeu să facă ceva care este în mod evident și flagrant nedrept? A condamna o persoană la damnare veșnică fără ca aceasta să fi comis un păcat individual, care se datorează voinței sale libere, este în sine și conceptual o nedreptate teribilă care nu poate fi albită prin învinovățirea lui Dumnezeu. Ori Dumnezeu este drept, caz în care nu poate în niciun caz să vrea o astfel de predestinare, ori nu este drept, ci crud și rău, caz în care nu mai este Dumnezeu.

Scripturile însele vorbesc despre predestinare, la fel ca și Sfântul Augustin și Sfântul Toma.

Da, așa este, dar fie în sensul că Dumnezeu, prevăzând acțiunea liberului arbitru al omului, îl predestinează din veșnicie la mântuire sau la damnare, ca o recompensă sau pedeapsă meritată, iar aceasta este esențial diferită de predestinarea calvinistă, absolută și independentă de liberul arbitru, la iad; fie în sensul că anumite haruri și invitații îi sunt predestinate din veșnicie și fără nicio vină din partea omului, de exemplu, chemarea în adevărata Biserică sau la o sfințenie mai înaltă etc. Dar nu există nici un exemplu sau dovadă, nici în Scriptură, nici printre doctorii bisericești, că Dumnezeu predestinează un om la damnare independent de meritele sau demeritele sale.

Experiența arată, de asemenea, că omul nu are voință liberă pentru bine.

Experiența arată doar că omul are o tendință puternică spre păcat și că simpla bunăvoință umană, fără ajutorul harului, nu este suficientă pentru a depăși permanent aceste tendințe păcătoase. Dar faptul că omul nu are deloc voință liberă pentru bine, așa cum spune Luther, nu este în niciun caz dovedit de experiență. Dimpotrivă, este dovedit prin experiență, așa cum spune însăși Scriptura, că prin harul întăritor al lui Dumnezeu “fac toate lucrurile”. (Fil. 4:13.) Altfel, de ce ne-ar porunci Dumnezeu să păzim poruncile, dacă noi nu suntem în stare să le păzim? Și de ce ne-ar amenința cu pedeapsa veșnică, dacă nu am putea face altfel decât am făcut-o? Pentru că atunci Dumnezeu ar cere de la noi imposibilul și ne-ar pedepsi pe nedrept, ceea ce este incompatibil cu perfecțiunea lui Dumnezeu.

Riturile Bisericii sunt doar pentru a-i orbi acolo pe credincioșii cu mintea simplă.

Dacă acest lucru este adevărat, același lucru s-ar putea spune și despre riturile tuturor confesiunilor, dar și despre riturile statului și ale vieții sociale. De ce, atunci, încoronarea splendidă a unui rege, deschiderea solemnă a parlamentului, procesiunile împodobite ale armatei, formele solemne ale unei nunți sau ale unei înmormântări și altele asemenea? Este firesc ca scopul imediat al ceremoniilor să fie acela de a produce o impresie puternică asupra simțurilor spectatorilor și participanților. Dar de ce? Întotdeauna este de dragul unei idei mari și nobile, pentru a o ilustra. Nu este demn, atunci, ca, de dragul celei mai mari și mai nobile idei, ideea de religie, și a oricărei ilustrări imperfecte a măreției lui Dumnezeu, Biserica să se străduiască să ofere cea mai frumoasă și mai sublimă care poate fi oferită și care a fost sfințită de obiceiul a mii de ani?

Da, dar Biserica se ocupă numai de ceremonii.

Categoric nu! Ritualul este întotdeauna un mijloc și un cadru, esența este întotdeauna adorarea lui Dumnezeu și solicitarea și transmiterea harului. Chiar și în sacramente acesta este scopul, deși în acelea actul exterior joacă și el un rol direct în obținerea sau creșterea harului.

De ce Biserica Catolică insistă asupra latinei în riturile sale?

În primul rând, limba maternă joacă oricum un rol mult mai mare în viața de rugăciune a Bisericii Catolice decât în cea a oricărei confesiuni necatolice, pentru că bogata viață de rugăciune și devoțiune a Bisericii Catolice, litaniile sale, capelnițele, imnurile, devoțiunile populare, sunt toate în dulcea limbă maternă și depășesc cu mult în cantitate ora de cult săptămânal pe care o găsim în bisericile necatolice.

Dar, în al doilea rând, Biserica Catolică insistă asupra latinei ca limbă ecleziastică pentru că vrea să-și exprime unitatea dincolo de toate diferențele naționale și lingvistice. Este ușor să te înțelegi cu limba maternă acolo unde oamenii sunt monolingvi, dar acolo unde sunt bilingvi sau multilingvi, apar în același timp rivalități naționale nefericite, iar Sfânta Maică Biserică nu dorește să includă aceste rivalități cel puțin în funcțiile oficiale de cult. Latina este pentru toată lumea, nu poate exista rivalitate.

Latina exprimă, de asemenea, vechimea fără egal și continuitatea apostolică a Bisericii. Latina este puntea care ne unește pe noi, copiii secolului al XX-lea, într-o continuitate neîntreruptă și vie cu vechii creștini și cu cultul lor, cu rugăciunile și cântările episcopilor și papilor martiri, ale preoților și credincioșilor laici din catacombe și amfiteatre, și unii cu alții dincolo de frontiere și oceane. Ce sentiment înălțător să știi că acest Kyrie eleison grecesc, acest Pax vobis latin, a fost deja strigat și cântat de Biserica Martirilor, și este încă cântat de Biserica din Anglia și Franța, din Spania și Italia, din Constantinopol și China, din Madagascar și din bisericile din San Francisco! Această limbă latină veche și unificată este un simbolism frumos al Bisericii creștine veșnice, care transcende timpul și spațiul, și ar fi păcat să o sacrificăm atunci când există numeroase posibilități de a folosi limba vernaculară, iar sensul textului latin este ușor de înțeles cu ajutorul misalelor maghiare larg răspândite.

Sfântul Pavel spune că Hristos ne-a răscumpărat o dată pentru totdeauna. Atunci de ce mai este nevoie de sacramente?

Pentru ca harul mântuitor al lui Hristos să ajungă cu adevărat în sufletele noastre. Hristos Însuși a rânduit aceste mijloace de har, cum ar fi botezul, iertarea păcatelor și Sfântul Sacrament, tocmai pentru ca noi să putem primi în mod individual harurile mântuirii. El spune despre botez, de exemplu, că cine nu se botează va fi blestemat. Așadar, nu este suficient că ne-a răscumpărat, ci avem nevoie și de sacramentul botezului pentru a fi mântuiți. Și același lucru este valabil și pentru celelalte sacramente rânduite de Hristos. Mântuirea în sine a fost un fapt măreț al Dumnezeului-om, dar există anumite condiții pentru a o primi în mod individual, pe care Hristos însuși le-a stabilit.

Nu se poate demonstra că cele 7 sacramente sunt de la Hristos; cel mult sacramentele Botezului și Sacramentul Altarului. Cele mai multe dintre ele sunt invenții pur ecleziastice, omenești, și ca atare trebuie respinse.

Catolicismul cunoaște 7 sacramente pentru că, într-adevăr, Cristos a rânduit 7 sacramente. El a hirotonit nu numai cele două sacramente menționate mai sus, ci și Sacramentul Penitenței (Ioan 20:23), Ungerea bolnavilor (Iacov 5:14), Rânduiala (Luca 22:19; I Corinteni 11:24) și căsătoria, pe care Sfântul Pavel nu ar numi-o altfel un “mare sacrament” (Efeseni 5:32). Mai mult, chiar dacă întemeierea de către Cristos a unuia sau altuia dintre aceste sacramente nu ar fi menționată explicit în Scriptură, acest lucru nu ar dovedi nimic, deoarece ideea că acțiunile lui Isus ar trebui acceptate doar dacă se întâmplă să fie înregistrate în Scriptură este fundamental greșită; Isus nu a încredințat învățătura credincioșilor Scripturii, ci predicii vii a Bisericii (Mt 28,19; Mc 16,15).

Învățătura Bisericii cu privire la originea celor șapte sacramente de la Cristos este atât de veche și universală încât chiar și cele mai vechi biserici schismatice, unele dintre ele separate de trupul Bisericii încă din secolul al VI-lea, mărturisesc invariabil cele șapte sacramente și originea lor de la Cristos. În schimb, nu are prea mare importanță faptul că în secolul al XVI-lea Martin Luther și John Calvin au redus în mod arbitrar numărul sacramentelor. În Biserica Angliei, acest arbitrar a fost deja regretat, iar protestanții de acolo revin din ce în ce mai mult la doctrina celor șapte sacramente.

Botezul copiilor nu este valabil, apostolii au botezat doar adulți. La urma urmei, un copil nu are niciun păcat.

Întreaga schismă baptistă se bazează pe această concepție greșită. În primul rând, un copil nu are nici un păcat personal, dar are pata păcatului originar pe sufletul său, adică absența harului supranatural pe care Dumnezeu îl revarsă în suflete prin botez.

În al doilea rând, de unde știu baptiștii că apostolii au botezat doar adulți? Scriptura nu spune nimic despre asta! Dacă Scriptura este singura autoritate, ei sunt deja pe o cale greșită!

În al treilea rând, dacă Hristos, Domnul nostru, a făcut din botez o condiție de mântuire pentru toți oamenii (Ioan 3:5), ar fi o cruzime să excludem copiii de la acest sublim mijloc de mântuire, căci un copil poate muri de tânăr și atunci ce se va întâmpla cu el? El nu va fi damnat în sensul strict al cuvântului, dar fără botez nu poate în niciun caz să ajungă la viziunea beatifică a lui Dumnezeu. Mai mult, Sfântul Pavel spune despre botez că este tăierea împrejur a creștinilor (Col. 2, 11); iar copiii au fost și ei tăiați împrejur.

Hristos a fost botezat doar când a fost adult.

Ce dovadă! Botezul lui Hristos nu este deloc același cu botezul creștin, căci acolo era doar botezul lui Ioan Botezătorul, un simplu semn de pocăință. În plus, în copilăria lui Iisus, legea Noului Testament și sacramentul botezului din Noul Testament nu fuseseră deloc rânduite, așa că este firesc ca Iisus să nu se fi putut folosi de el sub nicio formă. În copilăria lui Iisus, doar circumcizia fusese rânduită, iar Iisus o primise deja în copilărie.

Dar copilul nu poate crede încă, iar Isus spune că mântuirea necesită credință și botez.

Este corect, copilul trebuie să creadă de îndată ce ajunge la uzul rațiunii sale; dar poate fi botezat înainte de aceasta. Nu există nici un argument contrar.

Dacă botezul este atât de necesar pentru mântuire, ce se va întâmpla cu milioanele de copii care mor în copilărie și nu sunt botezați?

Astfel de copii, conform cuvântului clar al lui Isus, nu pot intra în viziunea beatifică a lui Dumnezeu. (Ioan 3:5.) Dar pentru că nu au niciun păcat personal, nu pot merge nici în iad. Se poate presupune, atunci, că Dumnezeu le va da o existență fericită naturală veșnică, ceea ce teologii numesc limbus.

Din ce biserică va face parte persoana botezată?

Deoarece există o singură Biserică adevărată rânduită de Hristos, Biserica Catolică, orice persoană care este botezată în mod valid devine un copil al Bisericii Catolice și încetează să mai aparțină acesteia doar atunci când se opune în mod conștient și se declară membru al uneia dintre confesiunile care s-au separat de ea.

Confirmarea este o invenție ecleziastică și nu un sacrament al harului.

Sfânta Scriptură ne spune că, atunci când Sfinții Apostoli Petru și Ioan au mers în Samaria, s-au rugat pentru credincioșii pe care i-au găsit acolo, care fuseseră deja botezați, “și-au pus mâinile peste ei și au primit Duhul Sfânt” (Fapte 8, 14-17). Sfântul Pavel menționează, de asemenea, “impunerea mâinilor” ca fiind un element al învățăturii lui Hristos. (Evr. 6:2.) Aceasta înseamnă că apostolii confirmau deja, și evident pe baza unei porunci a lui Hristos, deoarece aceasta presupunea “primirea Duhului Sfânt”. Așadar, obiecția este incorectă.

Iisus este prezent în pâinea și vinul euharistic, dar pâinea și vinul nu sunt schimbate, nu sunt “transsubstanțiate” în trupul și sângele Său. Doctrina transsubstanțierii, care a fost introdusă doar de Conciliul din Trento, este, prin urmare, falsă.

Faptul că doctrina transsubstanțierii a fost introdusă doar de Conciliul de la Trento este o pură eroare; ea a fost inventată doar de inovatorii credinței. Isus însuși nu a spus: în această pâine este trupul meu și în acest vin este sângele meu, ci a spus: acesta (pe care îl țin în mână) este trupul meu, acesta este paharul cu sângele meu. Așadar, “aceasta”, care înainte era pâine și vin, este acum trupul și sângele meu. Așadar, nu mai este pâine și vin. Aceasta este ceea ce am numit din cele mai vechi timpuri transformarea sau, de la Conciliul din Trento, mai precis, transsubstanțierea, și așa au fost înțelese cuvintele lui Isus în întreaga antichitate creștină. Doar adoptarea formală a cuvântului transsubstanțiere vine de la Conciliul din Trento, conceptul și dogma fiind la fel de vechi ca și creștinismul.

Nu există nicio mențiune despre transsubstanțiere în Scriptură.

Dar există, dacă nu în forma acestui termen teologic, ci în fond, în conținut. În Biblie nu există nicio mențiune despre “calmarea furtunii”, ci doar despre faptul că Iisus a calmat furtuna în mod miraculos. Nici despre “Trinitate” nu se vorbește în Biblie, ci doar că Dumnezeu este “Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt”. Cuvântul “creștinism” în sine nu este folosit niciodată în Evanghelie. Cei care nu se uită la cuvinte, ci la sensul lucrurilor, nu pot nega faptul că Isus a proclamat o transsubstanțiere, o transformare, atunci când a declarat că ceea ce era pâine era acum trupul Său, iar ceea ce era vin era acum sângele Său.

Isus este prezent în Euharistie, dar numai în momentul primirii.

Pe ce își bazează doctrina cei care predică acest lucru? Unde a spus Isus “acesta este trupul meu acum, dar numai în momentul în care îl primiți și apoi va fi din nou doar pâine”? Cei care se referă atât de mult la Biblie și care nu vor să accepte nimic care nu este afirmat explicit în ea: ar trebui să arate din Scriptură unde a spus Domnul Isus acest lucru? Potrivit lui Isus, pâinea și vinul sunt pur și simplu și pentru totdeauna transformate în trupul și sângele Său sfânt la cuvântul transsubstanțierii și vor rămâne așa atâta timp cât vor rămâne aparențele, fenomenele însoțitoare ale pâinii și vinului, care sunt supuse simțurilor noastre.

Dacă pâinea și vinul transsubstanțiate ar fi supuse unei examinări fizice sau chimice, s-ar descoperi că nu sunt carne și sânge uman, ci doar pâine și vin.

O mare descoperire! De parcă Biserica Catolică nu ar fi știut asta! Este firesc ca “aparențele”, aparențele pâinii și vinului să persiste, cu proprietățile lor fizice și chimice. Nimeni nu neagă acest lucru. Singura întrebare este dacă Dumnezeu Atotputernic are puterea de a înlocui pâinea și vinul cu El însuși, păstrând în același timp aparențele? Ar fi greu de demonstrat că Dumnezeu este slab și incapabil să facă acest lucru, că omnipotența divină nu se mai extinde la acest lucru. Pentru că atunci nu ar mai fi vorba de omnipotență.

Nici măcar Dumnezeu nu poate face totul, de exemplu, nu poate face cinci din doi ori doi.

Ceva care este o imposibilitate intrinsecă, adică ceea ce în esență nu este decât un cuvânt gol, Dumnezeu, desigur, nu poate face nici el. Dar ceea ce nu are o contradicție internă, conceptuală, ceea ce are un scop și un sens înțelept și măreț: Dumnezeu o poate face oricum.

Ostia nu intră în “inima” celui care se împărtășește, așa cum predică preoții, ci în stomac, unde se dizolvă ca orice alt aliment.

Dacă preoții propovăduiesc că Iisus intră în “inimă” la Împărtășanie, au dreptate să propovăduiască acest lucru, căci, potrivit Duhului și harului, Împărtășania îl face pe Domnul un oaspete minunat al sufletului și al inimii. Din punct de vedere fizic, însă, trupul sfânt nu intră, desigur, în inima materială, ci în stomac, unde prezența sacramentală a lui Isus dispare în mod natural, deoarece aparențele originale ale pâinii și vinului se dizolvă. Unde este contradicția aici? Într-adevăr, nu are și acest lucru un sens profund? Primirea fizică ca simbol al hranei spirituale și al comuniunii cu Hristos: ce simbol frumos și expresiv! Dacă Isus a vrut să fie hrana noastră, prin primirea trupului și a sângelui Său sfânt ca “hrană și băutură adevărată”, atunci înseamnă că vrea să vină la noi ca și cum ar fi o hrană adevărată. Cu alte cuvinte, El vrea să intre într-o anumită comuniune fizică de viață cu noi, de genul celei în care un părinte trăiește în comuniune fizică cu copilul său, o viță de vie cu o ramură [Ioan 15:5]. Acesta este doar un alt semn și o mărturie a marii iubiri a Domnului pentru noi; El nu se dă înapoi de la noi și nu este dezgustat de noi nici măcar în această privință. Desigur, scopul acestei alimentații nu este același cu cel al hranei simple, pământești, de a ne hrăni trupul, ci de a face din hrana trupească un mijloc și un simbol al hranei spirituale și al unirii supranaturale cu noi.

Isus ne spune că, atunci când primim Cina Domnului, nu trebuie doar să mâncăm din pâine, ci și să bem din pahar. Totuși, de ce Biserica îi ține pe credincioși departe de pahar?

Ea nu a ținut departe de el la început și nu ține departe de el nici astăzi, de exemplu, pe cei care sunt în rit oriental. În ritul occidental, există două motive pentru a refuza potirul: unul dogmatic și unul practic. Motivul dogmatic este acela că sub pâinea aparentă nu se află un trup fără sânge, uscat și descompus, ci trupul viu al lui Isus și, prin urmare, și sângele său, și viceversa: sub sânge nu se află doar un sânge vărsat, fără viață, ci Isus întreg. Prin urmare, cine se comunică sub una sau alta dintre înfățișări, primește pe Isus întreg; nu există deci o necesitate strictă ca toată lumea să se comunice sub ambele înfățișări. Comuniunea sub două feluri a fost cerută în Occident de cei care negau doctrina însăși; de aceea, Biserica nu a permis-o, în timp ce în Orient nu s-a ridicat nicio obiecție la practica străveche. În practică, totuși, împărtășirea sub două feluri, cel puțin acolo unde se împărtășesc mase de oameni, poate duce la consecințe foarte neplăcute. Gândiți-vă doar la riscul de picurare, de contaminare și la dezgustul pe care îl aduce în mod inevitabil folosirea unui pahar comun! Prin urmare, întrucât împărtășirea sub două feluri nu este cu adevărat necesară în esența problemei și întrucât, pe de altă parte, implică multe pericole de ireverență, Biserica, pe baza autorității sale de la Hristos, a poruncit ca numai preoții să se împărtășească sub două feluri, și numai în cadrul Liturghiei, iar credincioșii din Biserica occidentală să-L primească pe Hristos numai sub chip de pâine.

Dar Isus a spus despre pahar: “Beți tot din el! [Matei 26:27] Deci nu numai preoții.

Doar Iisus a adresat acest cuvânt apostolilor, nu și credincioșilor. De aici, deci, nu putem deduce porunca universală de a folosi paharul.

Nu este aceasta o schimbare evidentă a poruncii lui Isus?

Nu, este cel mult o anumită restricție formală, pe care Biserica are dreptul să o facă. Practica primirii sub ambele feluri este, prin urmare, menținută în Biserică, așa cum a introdus-o Cristos; căci, atunci când Domnul nostru Cristos a rânduit Sfântul Sacrament, este probabil că Isus Însuși a dat comuniunea sub ambele feluri doar preoților. În ceea ce privește modul în care credincioșii laici trebuiau să primească Sfânta Împărtășanie, Isus nu a ordonat nimic anume, ci a lăsat acest lucru în seama Bisericii.

[…]

Este ca și cum ai invita pe cineva la o vizită și, după primul fel de mâncare, i-ai cere să plece pentru ca numai preoții să se împărtășească din restul.

Aceasta este o explicație complet falsă. Pentru că cel care îl primește pe Domnul Isus sub înfățișarea pâinii, primește exact același lucru ca și cel care bea din pahar. Doar formal, preoții au un avantaj în această privință, ceea ce este, așa cum s-a spus mai sus, un lucru perfect normal. Prin urmare, ilustrația este falsă, iar comparația este tendențioasă.

Este cel care comunică nevrednic și cel care se hrănește duhovnicește cu Hristos?

Cel care primește trupul sfânt în mod nevrednic, adică în stare de păcat grav, fără starea de har și fără haina festivă a iubirii, îl primește și fizic pe Domnul la fel ca oricine altcineva, dar nu și duhovnicește, pentru că obstacolul este acolo în sufletul păcătosului și astfel jertfa nu produce în el efectele proprii ale harului. Aceasta este jertfa nevrednică, despre care Sfântul Apostol Pavel spune că nu face decât să sporească osânda sufletului: un astfel de om “mănâncă și bea judecata lui însuși, fără să deosebească trupul Domnului” (I Cor. 11, 29).

În Crezul Apostolilor sau în Crezul de la Niceea, nu se face nici o mențiune despre Euharistie.

Acest lucru este perfect de înțeles din două motive. În primul rând, pentru că în cele mai vechi mărturisiri de credință menționate sunt foarte puține adevăruri creștine, ca să spunem așa, doar cele care se referă la doctrina Treimii și a Întrupării, împotriva ereziilor din acea vreme. Nimeni nu a atacat atunci Euharistia, și astfel, ca o mie de alte lucruri, ea nu este menționată în mod specific în Crez. În al doilea rând, doctrina Euharistiei a fost învăluită în “disciplina tainei” de către creștinii din vechime, adică nu a fost menționată deloc celor din afară, păgânilor care își băteau joc și interpretau greșit totul; iar Crezul conținea tocmai elementele profesiunii exterioare de credință.

Există vreo dovadă că primii creștini celebrau deja slujba și se împărtășeau?

Dar cât de mult! Deja Sfântul Pavel, în 1 Corinteni 11:20-34, dă o dovadă incontestabilă că actul euharistic, adică slujba și împărtășania, era actul esențial al cultului creștin, chiar dacă pe atunci nu se numea așa, ci Euharistie.

Acest lucru este atestat și în vechiul document creștin Didache, scris spre sfârșitul secolului I, care se referă deja la Euharistie ca la un “act sacrificial”. La mijlocul secolului al II-lea, Sfântul Iustin Martirul, în scrierile sale apologetice, face o relatare a cultului creștinilor și, deși și el vorbește despre Euharistie doar într-un mod vag din cauza păgânilor, indică fără echivoc că Euharistia și împărtășirea din ea se află în centrul cultului creștin. Întreaga antichitate creștină este plină de urme și dovezi clare ale Euharistiei și ale împărtășaniei. Sfântul Augustin îi invită pe colegii săi preoți să se roage la altar pentru mama sa moartă și expune întreaga teologie a naturii sacrificiale a Liturghiei.

Luther și Calvin au respins Sfânta Liturghie pe motiv că Isus, prin sacrificiul său pe cruce, a răscumpărat omenirea o dată pentru totdeauna și că nu mai era nevoie de alte sacrificii.

Într-adevăr: noi sacrificii nu sunt necesare. Dar reînnoirea și prezentarea misterioasă a sacrificiului unic de pe Calvar este necesară. Sfânta Liturghie nu este o jertfă nouă, nu este independentă de jertfa de pe Calvar, ci identică cu ea, ordonată de Domnul tocmai pentru a fi un memorial veșnic și viu al jertfei sale. “Faceți aceasta ca o comemorare a mea”. [Luca]

Dacă Sfânta Liturghie nu este o nouă jertfă, nu este nevoie de ea.

Ba da, există, pentru că Isus însuși a poruncit ca ceea ce a făcut El să facem în amintirea Lui. El a vrut ca actul Său de sacrificiu să fie, într-un anumit sens, în mod constant în fața lui Dumnezeu și a credincioșilor, prin care El însuși să pledeze în mod constant pentru noi și să reverse direct asupra noastră roadele jertfei Sale răscumpărătoare.

Cum putem dovedi că Isus a dorit cu adevărat Sfânta Liturghie?

Din faptul că El Însuși a făcut mai întâi o jertfă prin instituirea Sfântului Sacrament, când a dat ucenicilor Săi sfântul Său trup și sângele Său sub feluri distincte și folosind cuvinte separate, adică separate unul de altul, și a spus despre trupul Său: “Acesta este trupul Meu, care se dă pentru voi” [Luca 22:19], și despre sângele Său: “care se va vărsa pentru voi” [Luca 22:20]. Comentatorii Scripturii dovedesc, pe baza lingvisticii, că aceste cuvinte trebuie înțelese la timpul prezent, deoarece textul grecesc indică și o simultaneitate, adică nu înseamnă că “acesta este trupul care va fi frânt mâine pe cruce”, ci că este frânt aici, acum, sub formă de jertfă. Acolo, în cenaclu, Iisus și-a dat trupul său, acolo frânt și sângele său vărsat în potir, ucenicilor săi, ceea ce este evident expresia primei jertfe, a morții. Acesta este și textul lui Luca, care spune așa: “În acest sens, este vorba de o expresie a sacrificiului: “Acesta este potirul, noul testament în sângele meu, care va fi vărsat pentru voi”. (22:20). Potrivit textului original grecesc, “vărsat” nu se referă aici direct la sânge, ci la potir, sau mai precis la sângele din potir. Cu toate acestea, potirul nu a fost folosit deloc la răstignire, așa că “vărsarea” se face și aici, la Cina cea de Taină, unde Sfântul Sânge vărsat este în potir. Cu alte cuvinte: evenimentul de la Cina cea de Taină a fost într-adevăr un act de sacrificiu și la fel este și Sfânta Liturghie, ca o reînnoire a acestuia, în conformitate cu rânduiala lui Hristos.

Sfânta Liturghie nu este altceva decât împlinirea rânduielii lui Isus în ascultare perfectă: transformarea pâinii și a vinului în trupul real, frânt al lui Isus și în sângele real, vărsat al lui Isus, adică în prezența sacrificială a lui Isus.

De unde știu că Isus nu s-a referit doar la apostoli, ci că a aplicat această dispoziție și autoritate și preoților de astăzi?

Pentru că Isus a hirotonit o preoție în general (funcția apostolică este, de asemenea, o funcție preoțească) și a înzestrat-o cu toată autoritatea necesară pentru mântuirea sufletelor și conducerea Bisericii. Și din moment ce Isus a venit să răscumpere și să invite în Împărăția Sa nu numai umanitatea din timpul Său, ci și întreaga umanitate care Îl va urma, El a intenționat în mod clar ca Biserica Sa și, în ea, puterile preoțești distinctive și esențiale, să fie veșnice. El Însuși vorbește în mod expres despre împărăția Sa, adică despre Biserica Sa, ca fiind durabilă până la “desăvârșirea lumii” [Matei 28:20]. În forma, bineînțeles, în constituția, cu aranjamentele și instituțiile esențiale pe care El le-a rânduit ca temelie a acesteia.

Nu există o astfel de jertfă perpetuă în Biblie.

Dar există! Așa cum am explicat deja, Evangheliile și scrisoarea Sfântului Pavel către Corinteni vorbesc în acest sens. Dar acest sacrificiu euharistic etern este deja menționat în profeții. În proorocul Maleahi citim că Domnul Dumnezeu îi mustră aspru pe evreii din acea vreme pentru actele lor de sacrificiu, care de multe ori erau făcute doar în exterior și cu un spirit spurcat. Nu am nevoie de astfel de jertfe, continuă Domnul, voi oferi o jertfă mai bună. El continuă apoi cu aceste cuvinte minunate: “Căci de la răsăritul soarelui până la apusul lui, numele Meu este mare printre neamuri, și în orice loc se aduce jertfă și se aduce o jertfă curată Numelui Meu” (1:11). Notă: în ebraică, cuvântul “jertfă” este înlocuit aici cu un termen prin care evreii înțelegeau doar o jertfă de mâncare sub formă de pâine. Cu alte cuvinte, Dumnezeu Însuși declară că în locul jertfelor evreiești va rândui o jertfă de mâncare perfectă și pură, și că va face acest lucru pentru întreaga lume. Este cert că aceste cuvinte, care erau de mare importanță și care, la acea vreme, erau încă un mister total pentru evrei, nu se puteau referi decât la jertfa de pe altar și nu se împlineau perfect decât în această jertfă: acea jertfă de mâncare unică și pură care urma să fie prezentată Domnului pretutindeni, de la răsărit până la apus, pentru ca numele Său să fie glorificat printre națiuni.

Mărturisirea nu a fost ordonată de Isus.

Sacramentul penitenței a fost într-adevăr ordonat de Isus, foarte clar (Ioan 20:23), și de aici rezultă clar că Sfânta Maică Biserică are dreptul să ceară o mărturisire exactă a păcatelor, căci altfel ar fi imposibil, conform ordinului lui Isus, să decidă cu înțelepciune și dreptate dacă în acest sau acel caz preotul, ca reprezentant al Bisericii, trebuie să “ierte” sau să “rețină” [Ioan 20:23] păcatele. Dacă nu există o mărturisire, cum poate ști preotul ce să ierte și ce să rețină? Ar trebui să împartă iertarea fără să se gândească? Ar trebui să-i ierte pe cei nevrednici care nu se vor îndrepta și să rețină păcatele unui pocăit? Și cum altfel poate preotul să fie sigur că păcătosul este cu adevărat pocăit, că s-a pocăit cu adevărat și că este dispus să se pocăiască?

Mărturisirea a fost introdusă de cel de-al patrulea Conciliu de la Lateran în 1215.

Conciliul de la Lateran a stabilit doar legea conform căreia fiecare catolic trebuie să se spovedească și să se împărtășească cel puțin o dată pe an. Dar mărturisirea în sine (și împărtășania) nu a fost introdusă de Conciliu, deoarece exista încă de la începutul creștinismului. Ereziile din secolele al II-lea și al III-lea, cum ar fi montanismul și novatianismul, au acuzat Biserica că iartă păcatele prea ușor. Sfântul Ioan Hrisostom vorbește despre un caz izbitor al unui preot care asculta spovedanii și care a abuzat de confesional, iar acest lucru s-a întâmplat în secolul al IV-lea. Mărturisirea frecventă era deja practicată de călugării Sfântului Benedict (d. 547). Așadar, nu este adevărat că spovedania a fost introdusă abia în secolul al XIII-lea.

Eu mă mărturisesc doar lui Dumnezeu.

Vrei să stabilești, vinovatule, ce este suficient pentru a fi iertat? Nu este oare determinat de Dumnezeu, cel căruia i-ai greșit? De când se obișnuiește ca păcătosul să stabilească el însuși modul în care va restitui păcatul său? Cel care este păcătos și dorește iertarea, să nu caute să stabilească el însuși condițiile harului, ci să caute să știe ce condiții a pus Dumnezeu pentru iertarea păcatelor!

Dacă Domnul nostru Hristos a încredințat preoției dispensa de iertare a păcatelor sau de păstrare a păcatelor în ceruri (Ioan 20:23), atunci nu este suficient să ne mărturisim doar “lui Dumnezeu”! Poți să te mărturisești, dar Dumnezeu nu dă absolvirea, pentru că a încredințat-o Bisericii.

Preotul este și el un păcătos, cum poate fi judecător de conștiințe?

În calitate de om păcătos, preotul însuși este obligat să se spovedească. Ca pastor, însă, el nu judecă pe baza propriei inocențe sau a sfințeniei vieții sale, ci ca reprezentant uns și delegat al lui Hristos.

Mărturisirea este o ispită pentru păcatul nesăbuit. “Mă voi spovedi oricum”, spun mulți oameni, iar apoi păcătuiesc la fel de mult ca înainte.

Cel care face și simte astfel se spovedește invalid. Căci mărturisirea nu este singura condiție importantă pentru iertarea păcatelor, ci mai degrabă pocăința profundă și sinceră și un scop serios și ferm și hotărât de îndreptare. Dacă unii oameni se spovedesc fără un scop serios și ferm de amendare, se înșală pe ei înșiși, dar nu se poate judeca valoarea instituției spovedaniei în acest fel. În realitate, mărturisirea sinceră și pocăința sunt cele mai remarcabile mijloace de evitare a păcatului și de îmbunătățire a vieții noastre. Oamenii nu devin mai frivoli prin mărturisirea adevărată, ci, dimpotrivă, devin mai serioși, mai buni, mai morali, mai eroici.

Biserica obișnuia să împartă iertare pe bani.

Acest basm este, de asemenea, cel mai rău tip de literatură polemistă și de fabricare a urii religioase. Biserica nu a promis și nu a dat niciodată iertare pentru bani. Uneori a condiționat obținerea indulgențelor de o anumită donație caritabilă, iar acest lucru, putem admite, a fost proclamat atât de stângaci și de pervers de anumiți călugări prea zeloși din vremea lui Luther, ca și cum donația caritabilă în sine ar fi fost prețul pentru obținerea indulgențelor. Cu toate acestea, Biserica nu a învățat niciodată acest lucru și a intervenit imediat împotriva abuzurilor de indulgențe. Mai mult, indulgențele nu reprezintă în sine “iertarea păcatelor”, ci doar remiterea anumitor pedepse temporare în virtutea puterii Bisericii de a dezlega și lega.

Nu există nicio mențiune despre Ungerea bolnavilor în Scriptură.

Ba da! Să ne uităm la scrisoarea Sfântului Apostol Iacob, care spune: “Este cineva bolnav printre voi? Să aducă pe preoții bisericii și să se roage pentru el, ungându-l cu untdelemn în numele Domnului” etc. [Iacov 5, 14] Atunci de ce ar trebui să fie unși bolnavii cu untdelemn, după Apostol, dacă nu prin rânduială divină și pentru că untdelemnul este în acest caz un semn exterior și un instrument al efectelor divine? Expresia “în numele Domnului” este, de asemenea, conform uzului iudeo-aramaic, “după porunca, după rânduiala Domnului”. De aceea, apostolul Iacov atribuie acestei ungeri efecte divine (“și Domnul îl va învia; iar dacă va fi în păcate, acestea îi vor fi iertate”) [Iacov 5:15]. Cu alte cuvinte, potrivit Sfântului Iacob, sacramentul Ungerii bolnavilor nu a fost rânduit de Biserică, ci de Hristos însuși. Acesta este, de asemenea, modul în care credința Bisericii s-a menținut întotdeauna.

Când a instituit Isus Sacramentul Sfintei Porunci?

Imediat la Cina cea de Taină, când a instituit Sacramentul Altarului și a poruncit imediat ca același lucru, prezentarea Jertfei Euharistice, “[s]ă facă aceasta ca o comemorare a mea” [Luca 22,19]. Prin aceasta i-a hirotonit pe apostoli episcopi și preoți. Și din moment ce El a hirotonit Euharistia până la sfârșitul lumii, conform propoziției de mai sus, conform Sfântului Pavel (1 Cor. 11, 26), este clar că a hirotonit preoția ca fiind perpetuă.

Pe lângă Sfânta Liturghie, a dat acelorași apostoli hirotoniți episcopi, dreptul de a ierta păcatele și de a conduce spiritual credincioșii, la fel de evident ca instituție perpetuă. Ordinea ecleziastică este, prin urmare, o rânduială a lui Cristos; de aceea citim în Scriptură că apostolii înșiși au hirotonit episcopi și au numit diaconi.

Nu poate exista religie fără preoți.

În primul rând, nu poate exista o religie creștină fără preoți, deoarece religia creștină a fost întemeiată de Isus Hristos pentru a avea preoți ca lideri, predicatori și slujitori ai sacramentelor. Fără îndoială, Isus Cristos a încredințat preoților răspândirea împărăției sale spirituale, instruirea și guvernarea spirituală a credincioșilor, administrarea afacerilor religioase și morale. Nimeni nu poate nega acest lucru. Este suficient să aruncăm o privire asupra Evangheliilor pentru a ne convinge de acest lucru. Acest lucru nu poate fi schimbat, chiar dacă cineva își strigă în gura mare repetându-și propria retorică înșelătoare. În al doilea rând, experiența de zi cu zi arată de o sută și o mie de ori, zi de zi, că cei care sunt dușmani ai preoților nu sunt oricum foarte buni la religie. Prin urmare, nu este adevărat că ei “vor religie, dar nu vor preoți”. Dimpotrivă, ei nu au nevoie de Dumnezeu, nu au nevoie de Isus, nu au nevoie de religie, de o viață curată, de moralitate, de cele zece porunci, de conștiință; și nu au nevoie de preoți, pentru că preoții o predică. Să ne uităm în jur: cine îi urăște pe preoți? Toți hoții și răufăcătorii, toți […] adulterii, toți leneșii și cei care îi exploatează pe ceilalți, toți cei care se dau în vânt […]. Oamenii cinstiți nu se ceartă niciodată cu clerul, cel puțin cu clericii care sunt zeloși, […] care duc o viață curată, adică exact cei care apără și reprezintă cu cea mai mare vigoare principiile și interesele Bisericii.

Sfântul Petru spune că noi toți suntem membri ai “preoției sfinte”. (1. Pet. 2, 5.) Prin urmare, nu are sens o hirotonire separată.

Este interesant cum un pasaj obscur din Scriptură poate fi jucat unilateral împotriva a zece dintre cele mai clare alte pasaje din Scriptură.

Scripturile sunt pline de dispoziții privind ierarhia și fac o distincție clară între prelații ecleziastici și credincioșii obișnuiți, între superiorii ecleziastici care administrează sacramentele și guvernează sufletele, între biserica care învață și biserica care învață sau aude.

Acest lucru nu poate fi pus în contrast cu descrierea făcută de Sfântul Petru despre întreaga Biserică drept “preoție sfântă”. Într-un anumit sens și într-o anumită măsură, toți suntem într-adevăr părtași la preoția lui Hristos, în măsura în care suntem cu toții implicați în jertfa Sa răscumpărătoare; dar nu suntem cu toții părtași la preoția ierarhică în sens strict, despre care Hristos și apostolii vorbesc atât de des.

Biserica Catolică permite doar citirea Bibliilor aprobate de Papă.

Această afirmație confundă, de asemenea, adevăratul și falsul. Cei care sunt instruiți și calificați în teologie primesc permisiunea Bisericii de a citi orice text din Scriptură, chiar și pe cele care sunt în mod evident falsificate. Pe de altă parte, Biserica le cere credincioșilor în general să citească doar acele ediții ale Scripturii care au fost aprobate de autoritatea ecleziastică legitimă și la care sunt anexate note explicative luate de la Părinți și de la cercetătorii ecleziastici. În acest fel, textul sacru nu este alterat în niciun fel, dar Biserica încearcă să evite interpretările greșite și aberațiile. Însuși Sfântul Petru scrie despre scrisorile Sfântului Pavel că sunt pe alocuri “greu de înțeles”, greu de înțeles și ușor de interpretat greșit de către cei neștiutori (2 Pet. 3, 16). Este într-adevăr o idee absurdă ca fiecare persoană needucată și neautorizată să citească în Scripturi propriile sale idei neinformate.

Iar faptul că avem voie să citim doar Scriptura aprobată ecleziastic se explică foarte bine prin faptul că Biserica, din respect doar pentru Cuvântul lui Dumnezeu, nu poate permite oricărui individ oarecare, cu atât mai puțin unor escroci și falsificatori conștienți, să falsifice Scriptura după bunul lor plac sau să o “traducă” cât de liber le place. […] La urma urmei, nimeni nu poate rescrie codul maghiar de legi după bunul plac; cu atât mai puțin Cuvântul lui Dumnezeu, Sfânta Scriptură!

Statul, ca sursă ultimă de drept, este mai presus de Biserică, deoarece Biserica are doar atâtea drepturi câte primește de la stat.

Aceasta este o teorie liberală a dreptului, total depășită, care se bazează pe fundamente complet greșite. La un moment dat, susținătorii superstiției omnipotenței statului și pozitiviștii juridici au susținut într-adevăr că statul este sursa exclusivă a tuturor drepturilor de pe pământ. Dar acest lucru nu este adevărat. Există drepturi ale omului care sunt mai profunde, mai sacre și mai independente de stat decât orice lege statală, drepturi pe care omul le-ar avea chiar dacă ar trăi în afara statului. Astfel, de exemplu, fiecare om are un drept natural, dat de Dumnezeu, dreptul fundamental la propria viață, la păstrarea demnității sale umane, la respectarea conștiinței sale și a legii morale, iar acest drept este absolut independent de orice putere statală. De asemenea, direct de la Creator, și nu de la stat, omul își trage dreptul de a întemeia o familie, de a aduce pe lume copii și de a-i educa conform propriei conștiințe. Nu există doar un drept statal, ci și un drept divin, de două feluri: natural și pozitiv. Ambele sunt complet independente de dreptul statal.

Biserica este un organism suveran și o sursă de drept la fel de autonomă ca și statul. Statul este suveran în propria sa sferă, în stabilirea externă a bunăstării pământești și a securității juridice pământești; Biserica este suverană în propria sa sferă, în materie de religie și conștiință. Biserica și-a primit drepturile direct de la Dumnezeu și, în exercitarea lor, nu este supusă niciunei puteri pământești. Dar, așa cum Biserica, prin porunca lui Dumnezeu, își învață și își obligă credincioșii să respecte legile statului, dacă acestea nu sunt contrare legii divine, tot așa este de datoria statului să respecte drepturile Bisericii, pe care ea nu le-a primit de la ea însăși, ci de la Hristos însuși.

[…] 

Doar Papa Grigore al VII-lea a introdus celibatul în secolul al XI-lea.

Grigore al VII-lea doar a reînnoit vechile reglementări în materie și a disciplinat preoții care au păcătuit împotriva celibatului. Dar el nu a introdus legea celibatului preoțesc, care era în vigoare de mult mai mult timp. Deja Conciliul de la Elvira din Spania (c. 300 d.Hr.) făcuse ca celibatul să fie obligatoriu pentru clerici și, deși acest conciliu a fost unul local, legea celibatului devenise din ce în ce mai generală în Occident în această perioadă, ca o chestiune de cutumă. Încă de la primul Conciliu ecumenic de la Niceea (325) au existat unii care doreau să extindă această lege la întreaga Biserică și, într-adevăr, așa cum afirmă, printre altele, Conciliul Trullan (629), chiar și atunci niciun episcop din Orient nu putea să nu fie celibatar. Papa Leon cel Mare și Papa Grigore cel Mare (primul d. 461, al doilea d. 604) au extins deja decizia Conciliului de la Elvira pentru a-i include și pe subdiaconi. Așadar, oricine spune că legea celibatului a fost introdusă doar de Grigore al VII-lea dă dovadă de o mare ignoranță istorică.

Legea celibatului preoțesc este contrară naturii.

Contrară? Un pic cam exagerat. Că această lege este dificilă și foarte supranaturală în orientarea ei: nu există nicio îndoială. De aceea, respectarea ei necesită o hotărâre cu adevărat serioasă, o autodisciplină constantă și o spiritualitate profundă. Dar numai cei care uită că Isus și apostolii au trăit și ei o viață celibatară și că Isus laudă abstinența voluntară pentru împărăția lui Dumnezeu și o declară ca fiind o stare superioară de perfecțiune (Mt 19,12). De asemenea, Sfântul Pavel recomandă și sfătuiește castitatea ca fiind o perfecțiune superioară (1 Cor. 7). Prin urmare, acest lucru nu poate fi numit nefiresc pe baze creștine.

Și dacă celibatul voluntar și castitatea deplină sunt sfaturi evanghelice, este demn și potrivit ca mai ales preoții să dea un bun exemplu în acest sens, cu atât mai mult cu cât astfel devin mai vrednici de a sluji sfintele taine la care sunt chemați. De asemenea, preotul celibatar și castă este abordat de credincioși cu mare încredere și respect, mai ales în confesional. Biserica, cel puțin în Occident, dorește ca preoții ei să ducă o viață spirituală atât de înaltă, atât de preocupată doar de apostolat, încât să nu fie deloc absorbiți de preocupări pământești, senzuale sau familiale. Aceasta este podoaba veșnică a Bisericii și este lăudată și aprobată de mulți protestanți de bunăvoință, fiind chiar imitată în ultima vreme de către miniștrii anglicani din Anglia.

Atunci de ce Biserica permite preoților din Est să se căsătorească?

Pentru că celibatul preoțesc este un grad mai înalt de perfecțiune, dar nu o condiție esențială pentru hirotonirea în preoție. În plus, și în Biserica Răsăriteană există anumite restricții în această privință.

Nicăieri în Scriptură nu citim despre sacramentalitatea căsătoriei și despre faptul că aceasta este o rânduială a lui Hristos.

Și aici, premisa de bază este falsă: ca și cum numai ceea ce este afirmat în mod explicit în Scriptură poate fi adevărat și poate fi o rânduială a lui Hristos. […] Hristos nu a lăsat pe seama oamenilor individuali, cu Bibliile în mână, să judece rânduielile și afirmațiile lui Hristos, ci Bisericii să învețe și să îndrume, să guverneze și să sfințească. Dacă Biserica învață că mariajul este un sacrament, atunci este un sacrament! Și atunci, cel care împinge Sfânta Maică Biserică din drum, merge împotriva lui Hristos Însuși. “Iar dacă nu vrea să asculte de Biserică, să fie pentru tine ca păgânul și ca vameșul”. (Mt 18, 17). Ceva poate fi inclus în rânduielile apostolilor fără a fi precizat explicit în Scriptură, cum ar fi sfințirea duminicii în loc de Sabat sau botezul copiilor. Printre acestea se numără și faptul că există șapte sacramente.

Mai mult, Scripturile însele sunt destul de clare în ceea ce privește căsătoria, când Sfântul Pavel se referă în mod deschis la căsătoria creștină ca la un sfânt mysterion sau un mare sacrament. Acest lucru se bazează pe faptul că mariajul este o imagine sacră a uniunii mistice dintre Hristos și Biserică și, ca atare, este mediatorul harurilor creștine (Ef 5:22-32). Din acest motiv, Biserica antică a considerat căsătoria ca fiind un sacrament. De la Tertulian, de exemplu, cunoaștem faptul interesant că primii creștini legau deja adesea ceremonia căsătoriei de sacrificiul Sfintei Liturghii (Ad uxor. 2, 9).

Căsătoria este un simplu contract, ca o vânzare. Ce sens are să o considerăm un sacrament?

Este ceea ce susținea Martin Luther, dar se înșela. Nu este vorba de un bun, de o casă sau de o proprietate, ci de o uniune plină de iubire între două persoane care trebuie să-și trăiască viața în iubire fidelă unul față de celălalt și să-i crească, prin forțe și eforturi comune, pe copiii pe care Dumnezeu le-a dat. Este, așadar, înainte de toate, o legătură morală, care implică o serie întreagă de îndatoriri care obligă în conștiință. Hristos Domnul nostru a ridicat căsătoria la demnitatea de sacrament tocmai pentru ca, în calitate de sacrament, ea să fie o sursă inepuizabilă de haruri fără de care nu se poate imagina multă vreme o viață familială religioasă, morală, creștină, pașnică și armonioasă.

De 1900 de ani, căsătoria sacramentală și indisolubilă, bazată pe morala creștină, a fost într-adevăr cel mai sigur pilon al unei vieți familiale sănătoase și virtuoase pentru națiuni. Protestanții înșiși considerau căsătoria, dacă nu ca pe un sacrament, ca pe o chestiune sacră și ecleziastică, și a fost și este încă celebrată în cadrul ceremoniilor bisericești.

Dar apoi a venit epoca Iluminismului, epoca liberei gândiri antireligioase, care, ca în toate domeniile, era preocupată doar de modul în care să slăbească influența religiei și a Bisericii asupra societății. Pentru a detașa viața de familie de gândirea religioasă, a impus așa-numita căsătorie civilă și divorțul în majoritatea statelor europene.

Dar odată ce soții nu se mai iubesc? Dacă viețile lor sunt un iad împreună! Dacă, așa cum spunea László Ravasz [episcop prezbiterian în Ungaria], sufletul moare în afara căsătoriei?

Acesta este un raționament unilateral! Ei bine, soții să aibă grijă ca viața lor să nu devină un iad și ca sufletul și dragostea să nu moară din căsătoria sfințită prin jurăminte! Să se iubească unul pe celălalt așa cum au promis și au jurat să se iubească! Ce fel de creștinism este acela care spune că ura trebuie să aibă frâu liber? Sau care nu îndrăznește să ceară datoria de a iubi cu orice preț? Care nu mărturisește că, chiar dacă una dintre părți o jignește pe cealaltă, pacea trebuie să fie restabilită cu orice preț?

Dacă “spiritul de onestitate moare” din mine, sunt liber să fur și să comit crime? Este un raționament creștin: vă rog, îmi este greu să respect legea, este un iad pentru mine dacă nu pot fura, jefui, comite desfrânări? Oare nu așa vorbesc și răufăcătorii? Ce scuză este aceasta? Adunați-vă, gândiți-vă la Dumnezeu, fiți iubitori și răbdători, fiți capabili să cedați și să iertați, și atunci cele mai mari diferențe se pot aplana!

Adevărul este însă că de multe ori este greu să rămâi fidel în căsnicie și multe căsnicii devin un “iad” pentru că este permis divorțul! Pentru că soții știu că tot ce trebuie să facă este să se certe crunt și apoi unul este liber să plece! Pentru că acest lucru este el însuși o tentație constantă la infidelitate și ceartă! Acolo unde nu există divorț (așa cum nu a existat divorț pe vremea strămoșilor noștri timp de 1900 de ani, sau în Italia chiar și astăzi!), oamenii nu se ceartă atât de mult, sau dacă se ceartă, se împacă, pentru că știu că nu pot divorța și se căsătoresc cu altcineva! Dar acolo unde este deschisă calea spre rău, ca aici, oamenii sunt mult mai ușor conduși spre rău decât acolo unde acesta este interzis atât de legea divină, cât și de cea umană, iar stigmatul social îi urmărește pe cei care încalcă legea!

Isus însuși permite divorțul “pentru curvie” (Mt 19,9).

Da, separarea este permisă de Isus și de Biserica Catolică în astfel de cazuri. Dar nu și recăsătorirea! Nu este același lucru! O nouă căsătorie în timpul vieții soțului/soției este cel mai explicit numită de Isus curvie, fără excepție (Mt 19,6 și următoarele; Mc 10,11 și următoarele). De asemenea, Sfântul Pavel afirmă în repetate rânduri că o a doua căsătorie în timpul vieții soțului sau soției este pur și simplu adulter și că numai în cazul morții soțului legitim o nouă căsătorie nu este adulter (Rom 7,2; 1 Cor 7,10 și urm.).

Pot fi religios chiar dacă nu sunt căsătorit în biserică.

Da, poți, dar atunci există un conflict constant între religiozitatea ta și acțiunile tale. Poți fi religios în sensul că te rogi și mergi la slujbă, dar nu ești religios în ceea ce ar trebui să fie chiar dincolo de asta, adică respectarea legilor sever obligatorii ale lui Dumnezeu și ale Bisericii Sale. Fără acest lucru, religiozitatea ta este de puțin folos și nu te va salva de pericolul damnării veșnice. “Nu oricine îmi zice: “Doamne, Doamne, Doamne” va intra în Împărăția cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri va intra în Împărăția cerurilor.” (Mt 7, 21).

Mulți oameni trăiesc astăzi în căsnicii civile și nu sunt creștini răi.

Ba da, sunt creștini răi dacă sfidează cu bună știință poruncile lui Dumnezeu și legile Bisericii Sale! Faptul că mulți oameni se află pe drumul damnării nu este o noutate; Domnul Isus însuși a spus-o. Iată de ce a spus El: “Străduiți-vă să intrați pe poarta cea strâmtă; căci vă spun că mulți vor căuta să intre, și nu vor putea”. (Lc 13, 24). Cine urmează mulțimea, se va pierde împreună cu mulțimea.

Ce treabă are Biserica sau Statul pe care îl iubesc și cu care trăiesc?

Statul are ceva de-a face, pentru că este obligat să protejeze moralitatea publică și pentru că o astfel de conviețuire are adesea consecințe civile. Dar Biserica are și mai mult de a face cu căsătoria, pentru că nu este un lucru neutru în ceea ce privește conștiința, la fel de indiferent ca și cum ai îmbrăca sau scoate o haină, ci, prin însăși natura sa, este legată de considerații serioase de conștiință și de consecințe morale; și de îndată ce o chestiune este o chestiune de conștiință, este o chestiune care ține de Biserică.

Biserica interzice controlul nașterilor, deși, în multe cazuri, acesta este cerut direct de circumstanțe.

Nu Biserica, ci legea divină însăși este cea care interzice abuzul drepturilor conjugale. Din acest motiv și pentru că Biserica este mai capabilă să le insufle credincioșilor ei dragostea pentru copii, un copil sau zero copii sunt mai răspândite în rândul necatolicilor decât în rândul catolicilor, cel puțin în rândul catolicilor care duc o viață de credință. Cu toate acestea, nici Dumnezeu și nici Biserica nu interzic controlul nașterilor bazat pe abstinența permanentă sau intermitentă, care, conform unor descoperiri științifice recente (teoria Knaus-Ogino), pare a fi o metodă naturală și, prin urmare, permisă de control al nașterilor. Mai mult, mijloacele harului religios îl pregătesc pe om și pentru sacrificiile grele ale abstinenței totale.

Catolicii o venerează pe Maria, precum și pe Dumnezeu.

Acest lucru este repetat cu obstinație în multe manuale de teologie protestante; cu toate acestea, nu este altceva decât o neînțelegere completă și totală. În sensul de închinare, adică de a o cinsti ca pe Dumnezeu, catolicii se închină și adoră și ei doar pe singurul Dumnezeu adevărat. Simpla reverență din motive religioase este un lucru, iar adorarea este altceva. Această diferență conceptuală este prezentă în toate limbile (adorare – venerari, anbeten – verehren, adorer – vénérer). Faptul că, în unele locuri, de patru sute de ani, oamenii refuză să recunoască această diferență izbitoare are propriile sale motive psihologice. Nu este vina noastră.

Dar da, catolicii îngenunchează în fața imaginii Fecioarei Maria și se roagă la ea.

Nici îngenuncherea, nici rugăciunea nu reprezintă închinare în sine. Adorarea este atât cât și recunoașterea ca Dumnezeu și cinstirea ca Dumnezeu. Atunci când noi, catolicii, îngenunchem în fața imaginii Mariei, o facem pentru că avem un respect profund pentru Fecioara Maria, iar îngenuncherea este o expresie demnă și permisă a acestui respect. Dacă protestanții spun că numai ceea ce este în Scriptură este adevărat, să arate măcar o dată unde interzice Scriptura exprimarea venerării neadormite prin îngenunchere? Rugăciunea către Fecioara Maria este pur și simplu o implorare și o invocare. Unde se spune în Scriptură că este interzis să o invoci și să ceri ajutorul ei pe Maica Domnului? De altfel, jumătate din Ave Maria în sine nu este altceva decât o repetare a salutului pe care Dumnezeu însuși l-a adresat Fecioarei Maria prin înger și pe care Elisabeta l-a adresat Sfintei Fecioare. Dacă ar fi fost un păcat să te adresezi Fecioarei Maria în acest fel, “Slavă, plină de har”, atunci însuși Domnul Dumnezeu ar fi fost primul care ar fi comis acest păcat!

Prima jumătate a “Ave Maria” este scrisă în mod explicit în Scriptură.

Maria nu a fost deloc “mama lui Dumnezeu”, ci doar mama bărbatului Iisus.

În mod firesc, Dumnezeu ca atare nu putea avea o mamă. Dar, din moment ce Isus era atât Dumnezeu, cât și om într-o singură persoană, este perfect corect să o numim pe Fecioara Maria “Mama lui Dumnezeu”. Pentru că, deși nu era mama lui Dumnezeu ca atare, ea era mama lui Iisus, care era tot Dumnezeu. De asemenea, este corect să o numim pe mama Papei “mama Papei”, chiar dacă Papa nu s-a născut ca Papă, ci ca un copilaș.

Doctrina despre virginitatea Mariei nu se găsește în Scriptură.

Dar cât de mult este! Ca să nu mai spunem că Isaia a profețit deja (7:14) nașterea supranaturală și extraordinară a lui Mesia, când a scris: “De aceea Domnul însuși vă va da un semn. Iată, o fecioară va rămâne însărcinată și va naște un fiu și numele lui se va chema Emanuel”. Însuși Sfântul Luca spune la începutul Evangheliei sale: “Nu este vorba de un copil: “îngerul Gabriel a fost trimis de Dumnezeu… [la] o fecioară…”. Îngerul o anunță pe Maria că a fost aleasă de Dumnezeu să fie mama lui Mesia, iar Maria, în ciuda marii onoruri, întreabă cu teamă: “Cum se va face aceasta, pentru că nu cunosc om?”. Îngerul o liniștește că nu prin intervenția unui om, ci prin puterea Celui Preaînalt își va aduce fiul pe lume. Abia atunci Maria rostește cuvântul “fie ca aceasta să se facă”.

Potrivit Evangheliei, Isus a avut frați și surori, așa că Maria nu poate fi numită virgină până la urmă.

Cuvântul “frate” în limbile orientale și în Scriptură înseamnă foarte des văr sau rudă în general. Deși Matei (13, 55) se referă la Iacov și Iosif, Simon și Iuda ca fiind “frații Lui” și vorbește și despre “surorile Lui” (13, 55 și următoarele), dar el însuși menționează o altă Maria sub cruce, “mama lui Iacov și a lui Iosif” (27, 56), care, potrivit Sfântului Ioan Evanghelistul, nu era Fecioara Maria, ci soția lui Cleopa (în greacă, Alfeu) și rudă cu Fecioara Maria. Erau, așadar, rude ale lui Iisus, dar în niciun caz adevărați frați și surori ai lui Iisus, după cum mărturisește chiar Biblia. Mai mult, dacă Iisus ar fi avut frați și surori adevărați, ar fi de neînțeles ca Iisus, murind pe cruce, să-și ofere mama în grija străinului Ioan, și nu a unuia dintre frații săi.

Isus însuși contrazice venerarea Mariei, căci la nunta din Cana o respinge pe Maria cu cuvintele: “Femeie, ce este asta pentru mine și pentru tine?” (Ioan 2,4).

Puține obiecții arată atât de convingător ca aceasta prejudecata unor polemiști anticatolici. Chiar vor ei să deducă din aceste cuvinte ale lui Iisus că Iisus a renegat-o pe mama Sa în primul rând și a respins-o ca pe un copil obraznic și neascultător? Dar în realitate nu este așa. Sensul cuvintelor citate nu este cu siguranță “ce am eu de-a face cu tine”, ci “în ce fel ne privește pe noi dacă este sau nu suficient vin pentru invitații la nuntă”? De altfel, miracolul de la Cana dovedește că Isus a ținut cont într-adevăr de intervenția Fecioarei Maria, deoarece, la cererea ei, a făcut o minune și a transformat apa în vin. Căsătoria din Cana, prin urmare, nu este un argument împotriva justificării venerării Mariei, dimpotrivă, este un argument în favoarea ei.

Asumarea trupească a Fecioarei Maria în ceruri nu se găsește în Scriptură.

Nici faptul că trupul Fecioarei Maria a rămas în mormânt nu se găsește în Scriptură. Cu toate acestea, cea mai veche tradiție bisericească a susținut întotdeauna că Dumnezeu a luat-o pe Fecioara Maria, trup și suflet, în ceruri după moartea ei. Încă de la început, primii creștini au avut un mare respect pentru mormintele Sfinților Petru și Pavel și ale celorlalți sfinți, dar nicio comunitate bisericească nu a susținut vreodată că trupul Sfintei Fecioare ar fi fost îngropat aici sau acolo. Mai mult, este o ipoteză demnă de luat în seamă faptul că Dumnezeu nu a abandonat trupul Fecioarei, Mama Dumnezeului-Om, soartei putreziciunii, nu numai datorită relației materne strânse cu Dumnezeul-Om, ci și pentru că moartea și putreziciunea sunt o consecință directă a păcatului originar, de care Fecioara Maria a fost ferită de la început prin harul Imaculatei Concepții.

Sanctuarele mariane sunt un focar de superstiție; astfel, s-a stabilit de mult timp că presupusele miracole de la Lourdes sunt rezultatul unor simple sugestii și halucinații.

Opusul este concluzia tuturor cercetătorilor imparțiali, inclusiv a celor peste 10.000 de medici care au depus până acum mărturie cu semnătura lor dovedind că vindecările pe care le-au examinat la Lourdes nu pot fi explicate pe nicio bază medicală. Într-adevăr, la Lourdes au fost vindecate sute de persoane ale căror boli nu se datorează deloc unor influențe neurologice, în special halucinații și sugestii. Cancerul, tuberculoza în stadiu avansat, rănile uriașe, vânătăile, oasele rupte și altele asemenea nu pot fi vindecate prin sugestie. 

Dacă cineva dorește să afle mai multe despre acest lucru, ar trebui să citească cartea Lourdes, scrisă de profesorul francez Bertrin. Însuși romancierul necredincios și frivol, Emil Zola, atunci când a vizitat Lourdes, a declarat în fața martorilor că descoperirile biroului de revizuire medicală de acolo erau fără îndoială adevărate în ceea ce privește miracolele; dar mai târziu a negat această afirmație și, în romanul său Lourdes, a încercat să explice vindecările miraculoase prin falsificarea deschisă a faptelor. Când oamenii care au fost vindecați și care au apărut ca personaje în romanul său l-au provocat într-o scrisoare, el a spus că scrie un roman, nu o poveste, și că va face ce vrea cu personajele din romanele sale. În ciuda acestui fapt, fostul lider al ateilor germani, Ernst Haeckel, se referă la romanul lui Zola ca la o lucrare istorică de referință, iar lumea necredincioasă preferă să-l creadă pe acest impostor decât declarațiile scrise și solemne a 10 000 de medici serioși.

Ca o paranteză, Biserica, nu a făcut încă o declarație oficială cu privire la chestiunea miracolelor de la Lourdes, dar există toate motivele să credem că și în aceste evenimente miraculoase se împlinește promisiunea lui Isus (Mc. 16:17) că darul minunilor în Biserica Sa nu va înceta niciodată.

Biserica catolică, ca și cea greacă [ortodoxă], sculptează cruciulițe și statui sfinte și atârnă imagini în bisericile sale.

Legea lui Dumnezeu nu spune să nu faci o imagine cioplită, ci: să nu faci o imagine cioplită cu scopul de a te închina la ea. Acesta este un exemplu tipic de interpretare arbitrară și mutilată a Scripturii care, de altfel, este un fenomen constant în dezbaterile anti-catolice. Ei scot un citat scriptural din context, omit circumstanțele necesare pentru o interpretare corectă sau alte pasaje scripturale mai clare care contrazic teza lor – și argumentul lor este complet. Astfel, într-adevăr, totul poate fi “dovedit” din Scriptură.

Diferența dintre idolatrie și venerarea creștină a imaginilor este că idolatrul se închină statuii sau idolului, adică îl consideră ca pe un zeu și îl înzestrează cu puteri divine; creștinul catolic, pe de altă parte, nu se închină la imagini, statui sau cruciulițe și nu le consideră ființe divine, ci doar le venerează ca semn al lui Dumnezeu și al sfinților Săi. Când îngenunchem în fața crucifixului, nu copacul sau piatra sunt cele pe care le venerăm, ci Cel pe care îl reprezintă crucifixul: Iisus Hristos. Fiecare copil din țara noastră știe acest lucru, iar protestanții îl știu și ei, dar oamenii lor isteți și prea zeloși agită mereu acest basm de rea-credință.

Apropo, găsim cruci, statui și imagini sfinte în bisericile luterane: cum se face că, atunci, calviniștii nu tună niciodată împotriva acestui lucru, dar sunt scandalizați doar dacă o fac catolicii? Este un semn clar, deci, că nu rațiunea sau fervoarea religioasă vorbește aici, ci pasiunea și ura.

Este idolatrie să afișezi o fotografie a mamei tale moarte în camera ta sau o fotografie a șefului de stat în biroul tău, în semn de respect?

Poporul catolic are un cult al imaginilor sfinte care este o superstiție.

Este posibil ca un credincios catolic să meargă prea departe în venerarea sfinților, iar printre imagini și statui să nu-l observe aproape deloc pe cel mai important și mai de seamă: Dumnezeu, Domnul Isus în Sfântul Sacrament. Dar aceasta este greșeala unora, și ar fi păcat să privăm bisericile noastre și viața noastră religioasă de aceste semne sfinte atât de frumoase și care inspiră devoțiune, și adesea atât de excelente din punct de vedere artistic, al căror scop este tocmai acela de a ne face, urmând exemplul inspirat al sfinților, să ne gândim tot mai mult la Dumnezeu și să îl iubim și să îl adorăm tot mai mult.

Prin urmare, crede Biserica că venerarea sfinților este și venerarea lui Dumnezeu?

[…] Îi cinstim și îi iubim pe sfinți nu în primul rând pentru că au fost oameni virtuoși și excelenți – deși merită respect și pentru asta – ci mai ales pentru că L-au iubit și L-au slujit pe Dumnezeu cu un devotament minunat și, prin urmare, ne putem apropia de Dumnezeu cu mai multă încredere în compania lor. În sfinți, noi, catolicii, îl onorăm și îl iubim în cele din urmă și pe Dumnezeu.

Nu am nevoie de sfinți pentru a păși în fața lui Dumnezeu.

Adevărat, poți veni singur în fața lui Dumnezeu. De fapt, chiar dacă ceri ajutorul sfinților, este important ca tu însuți să vii înaintea lui Dumnezeu cu tot sufletul tău. Dar nu te poți opune dacă un om preferă să vină în fața regelui, după ce a cerut mai întâi mamei regelui și slujitorilor săi intimi să spună o vorbă bună în favoarea sa.

Dumnezeu știe deja ce aș vrea să-i cer; este inutil ca sfinții să-i spună apoi mai întâi ce vreau eu.

Nu cer ajutorul patronilor cerești pentru a-i “spune” lui Dumnezeu ceea ce el știe deja, ci ca ei să se roage pentru mine, pentru că astfel pot avea o mai mare speranță că Dumnezeu va fi mai dispus să asculte rugăciunea mea ca răspuns la rugămințile lor.

Așadar, există protecționism în ceruri?

Dacă prin protecție ne referim la un sprijin meritoriu bazat pe fraternitate sau camaraderie, bineînțeles că nu există așa ceva în Dumnezeu. Dar dacă luăm cuvântul “protecție” în sensul său original (“protegere” = a proteja), da, facem bine să căutăm protecția prietenilor lui Dumnezeu.

Venerarea relicvelor este, de asemenea, o superstiție.

Chiar așa? Atunci de ce deschidem camere Petőfi, camere János Arany, camere Goethe? Și de ce păzim cu evlavie, de exemplu, cornul lui Lehel sau alte relicve istorice? Sau poate că noi, catolicii, ne închinăm la relicvele sfinților? Aceasta este o noțiune atât de vulgară și de copilăroasă încât rușinea cade asupra celor care îndrăznesc să vină cu astfel de prostii chiar și astăzi. Noi venerăm relicvele, dar numai în măsura în care acestea au fost legate de persoane sfinte: adică venerăm persoanele la care se referă. Dacă eu păstrez o șuviță din părul mamei mele sau o bucată din mobila preferată a tatălui meu, de ce nu aș păstra cu evlavie o relicvă a acestui sau acelui martir sau a altui sfânt, sau chiar un fragment din crucea sacră pe care Hristos a răscumpărat lumea și care a fost udată cu sângele Său sfânt?

Există o mulțime de relicve false în circulație.

Din păcate, acest lucru este adevărat, deoarece la un moment dat, mai ales în timpul cruciadelor, mulți oameni fără scrupule și fără conștiință au pus în circulație relicve false pentru a-și câștiga existența. Pentru a preveni astfel de abuzuri, Biserica a decretat cu ceva timp în urmă că relicvele pot fi acceptate ca atare numai după o examinare corespunzătoare și cu mărturia documentată a episcopului diecezan competent. În plus, chiar dacă cineva ar venera o relicvă falsă, acest lucru nu ar fi atât de rău, pentru că adevăratul obiect al venerării nu este obiectul material care este considerat relicvă, ci persoana sfântă pe care dorim să o venerăm prin relicvă și, în cele din urmă, Dumnezeu Însuși, pe care îl venerăm în sfinți.

Prin ce se deosebește apa sfințită de apa obișnuită?

Din punct de vedere fizic și chimic, bineînțeles, cele două nu sunt diferite. Dar diferă prin faptul că una este asociată cu rugăciunea Sfintei Maici Biserici, iar cealaltă nu. Atunci când folosesc apa sfințită (care nu este un sacrament, ci doar un sacramental), cer de fapt binecuvântarea Bisericii rugătoare, deoarece Biserica se roagă în momentul sfințirii apei ca oricine o folosește cu duh de credință să fie binecuvântat de bunul Dumnezeu.

Este imposibil ca niște picături de apă să fie o condiție pentru binecuvântarea lui Dumnezeu.

Nu este vorba de apă ca atare, ci de rugăciunea Bisericii, care este atașată de ea ca un semn vizibil. De ce nu? Este la fel ca o bancnotă sau ca un bilet la teatru. Și aici, o persoană înțeleaptă ar putea spune: este imposibil ca o bucată de hârtie fără valoare, moartă, să-mi dea dreptul de a cumpăra ceva, de a asista la un mare spectacol de teatru sau la un concert! Bucata de hârtie ca atare nu-mi dă un drept, desigur, dar ca bilet poate fi un mijloc și o condiție a dreptului care îi este atașat.

În cele din urmă, Biserica consideră că viața veșnică este cel mai important lucru. Ceea ce este important nu este ceea ce este dincolo de mormânt, ci ceea ce este aici, pe pământ!

Acesta este un discurs incredibil de îngust la minte și părtinitor! Bineînțeles că este important și ceea ce este aici, pe pământ; nimeni nu se îndoiește de acest lucru. Dar dacă le comparăm pe cele două: ce este mai mare, ce este mai important, ce este mai vital, nu există nicio îndoială că infinitul este mult mai mult decât finitul, eternul este de un milion de ori mai mult și este mai important decât tranzitivitatea minutelor sau a anilor. Cine uită acest lucru se aseamănă cu un copil lipsit de sens care prețuiește mai mult o monedă de cupru strălucitoare decât un document mototolit despre o avere de milioane.

Eternitatea! Știi, omule, ce este? Știi ce înseamnă: să trăiești veșnic, într-o fericire debordantă sau într-o nefericire de nedescris? Știi cât de mult mai mult înseamnă eternitatea decât nu doar o viață, nu doar o mie sau un milion sau zece miliarde de ani, ci orice perioadă de timp imaginabilă sau imaginabilă? Să existăm în așa fel încât să nu încetăm niciodată să existăm, existența noastră să nu se termine niciodată, să nu se sfârșească niciodată, să nu se transforme niciodată în non-existență? Să ne bucurăm de comorile binecuvântate ale Împărăției lui Dumnezeu, de dragostea și lumina ei, de abundența de frumusețe și dulceață, de cunoașterea și aprecierea ei, de împlinirea tuturor dorințelor noastre în vecii vecilor? Sau să ne complacem în agonie, disperând, gemând, țipând de durere, scrâșnind din dinți în închisoarea de foc pentru eternitate? An după an, mileniu după mileniu, miliard după miliard și mai departe… Pentru toate timpurile, pentru toate timpurile care vor veni… Atâta timp cât Dumnezeu rămâne Dumnezeu și legile existenței rămân.

Știi, omule, ce este asta? Îndrăznești să o negi? Poți să o negi, numai că atunci vei fi confruntat cu Cel care știe de o sută de ori mai bine decât tine: Dumnezeu Însuși. Iisus Hristos. Nu poți nega faptul că Isus, Cuvântul lui Dumnezeu, a predicat doctrina vieții veșnice și a pedepsei veșnice, în cel mai solemn și inconfundabil mod. În fața unei astfel de posibilități, a unei astfel de certitudini, să faci pur și simplu pe prostul, să te uiți în altă parte, să închizi ochii: oh, da, poți face asta, căci omul este capabil de tot felul de nebunii; dar nu poți face asta în mod sobru, rațional, fără să-ți faci un rău teribil!

Și de aceea nu poți spune o prostie ca aceea că viața pe pământ este mai importantă decât veșnicia!

Creative Commons Zero

This text is in released under the Creative Commons Zero License. The original author died in 1939, therefore the original Hungarian text is in the public domain.