Galileo és a tudomány filozófiája

English-language article
German-language article
The Griffith Observatory in Los Angeles. Image by Todd Lapin, CC-BY-NC 2.0, https://www.flickr.com/photos/telstar/5141683701/

A Griffith Obzervatórium Los Angeles-ben. Todd Lapin fényképe, CC-BY-NC 2.0, itt.

Az egyik dolog, amivel a Katolikus Egyházat folyamatosan vádolják, az az, hogy az inkvizíció vád alá helyezte és elítélte Galileit azért, mert azt tanította, hogy a Föld forog a Nap körül. Sokan azonban, akik az Egyház állítólagos tudományellenességét kritizálják, figyelmen kívül hagyják azt a tényt, hogy Galileo akkoriban nem tudta bizonyítani elméletét, viszont ragaszkodott ahhoz, hogy tényként tanítsa azt. Sőt, elméletét a korabeli tudomány meg is cáfolta. Ebben a cikkben érveket hozok fel arra, hogy miért nem kell olyan szigorúan bírálni az egyházi tisztviselőket azért, mert Galileo ellen voltak.

Paul Feyerabend (1924–1994) egy osztrák filozófus volt, aki a tudományfilozófiára specializálódott. Körülbelül 31 éven át tanított tudományfilozófiát a Kaliforniai Egyetemen (Berkeley).

1975-ben megjelentette „Against Method” („A módszer ellen”) című könyvét. Ebben elmagyarázta az „episztemológiai anarchizmus” elméletét.

Az episztemológia (ismeretelmélet) a filozófia azon ága, amely a megismeréseel, annak természetével és korlátaival foglalkozik. Ezen a területen ismert egy probléma, az úgynevezett „demarkációs probléma”. Mi a különbség a tudomány és az áltudomány között? Az „episztemológiai anarchizmus” az az elképzelés, hogy nincsenek mindig érvényes kritériumok annak megítélésére, hogy valami tudomány vagy áltudomány.

Feyerabend ezt az elképzelést Galileo Galilei (1564–1642) példáján szemlélteti: ha modern kritériumokat alkalmazunk Galileóra azzal kapcsolatban, hogy mi a tudomány és kik a tudósok, akkor kudarcot vall.

Nem szabad elfelejtenünk, hogy a Galileo-ügy a 17. század elején történt. Az emberek nem rendelkeztek olyan tudományos ismeretekkel, mint manapság. Például Newton a három mozgástörvényét 1686-ban publikálta először a „Principia Mathematica Philosophiae Naturalis” című könyvében. Feyerabend a könyvében bemutatja, hogy az akkori tudományos ismeretek alapján Galileo heliocentrikus elmélete megcáfoltnak bizonyult.

Galileo elméletét a korabeli tudomány megcáfolta

Galileo akkori ellenfelei megcáfolták elméletét.

Nagyon egyszerű kísérletet végeztek: felmentek egy toronyba, és ledobtak egy követ. A kő egyenes vonalban esett le, ami várható volt, ha a Föld mozdulatlan. Elképzeléseik szerint ha a Föld mozog, a kőnek egyre távolabb kell kerülnie a toronytól, mielőtt eléri a földet.

Ez még azelőtt történt, hogy Newton felfedezte volna a mozgás törvényeit. Most már természetesen tudjuk, hogy a kő is ugyanolyan sebességgel mozog, mint amilyen sebességgel a Föld forog, és a tehetetlenség miatt megtartja ezt a sebességet, amikor elengedik. Így egyenes vonalban esik (a légellenállás csekély hatását leszámítva).

A 17. század eleji tudomány kontextusában Galileót egy nagyon egyszerű kísérlettel megcáfolták. Ahogy a könyvből kiderül, nem tudott erre válaszolni.

Galileo és a távcső

Galileo volt az első, aki a nemrég feltalált távcsövet csillagászati kutatásokra használta. Felfedezte a Jupiter négy legnagyobb holdját, és arra következtetett, hogy a Föld a Nap körül forog, ahogyan azok a holdak forognak a Jupiter körül.

Képzelje el, hogy Ön fizikus, és valaki odajön Önhöz, és azt mondja, hogy a fizikában több, évszázadok óta tanított dolog téves, mert ő rendelkezik egy újfajta eszközzel. De csak ő és néhány másik ember rendelkezik ilyen eszközzel. Ez volt a helyzet a 17. században, amikor Galileo megmutatta a tudósoknak a távcsövet, és azt állította, hogy ez az eszköz mindent megváltoztat.

Ahogy Feyerabend fogalmaz: „Azonban nem ad elméleti okokat arra, hogy miért várható, hogy a távcső valós képet ad az égről.” (77. o.)

És ez nem minden:

„Kicsit később Galileo megjegyzi, hogy »ők [Kopernikusz követői] bíztak abban, amit az eszük mondott nekik!« És Kopernikusz elméletének eredetéről szóló rövid beszámolóját azzal a megállapítással zárja, hogy »az ész vezérletével [Kopernikusz] kitartóan állította továbbra is azt, amit az érzékszervi tapasztalatok látszólag cáfoltak«. »Nem tudom leküzdeni a csodálkozásomat« – ismétli Galileo –, »hogy ő folyamatosan hajlandó volt kitartani amellett, hogy a Vénusz keringhet a Nap körül, és néha több mint hatszor olyan messze van tőlünk, mint máskor, és mégis mindig ugyanolyan nagynak látszik, amikor pedig negyvenszer nagyobbnak kellene látszania.« Az »éves mozgással nyíltan ellentmondó tapasztalatok«, amelyek »látszólagos erejükben sokkal nagyobbak«, mint a fenti dinamikai érvek, abból állnak, hogy »a Mars, amikor közel van hozzánk … hatvanszor nagyobbnak kellene látszania, mint amikor a legtávolabb van. Mégis, ilyen különbség nem látható. Ahelyett, amikor a Nappal szemben áll és közel van hozzánk, csak négyszer-ötször akkora, mint amikor konjunkcióban a Nap sugarai mögé rejtőzik.«” (79–80. o.)

Azt a problémát, hogy miért nem változik jelentősen a bolygók látszólagos mérete az égen a Nap körüli pályájuk során, csak nemrég oldották meg. A bolygók szögmérete arányos a távolságukkal, de nem olyan nagy a szorzó, mint azt a 17. században gondolták (a részleteket lásd a könyvben).

A távcső használatával kapcsolatos másik problémája az volt, hogy akkoriban az emberek nem tudták biztosan, hogy ugyanúgy működik-e az űr megfigyelésénél is: nem voltak biztosak abban, hogy a bolygókat ugyanúgy jeleníti meg, mint a Földön lévő tárgyakat. Igen, a távcső természetesen használható a Földön is távoli tárgyak megfigyelésére, ahogyan azt Galileo maga is bemutatta 1611-ben Rómában (84. o.). Ez azonban nem volt elégséges bizonyíték arra, hogy a távcső megbízható eszköz az űr megfigyelésére.

Feyerabend így foglalja össze: „Távcsöve meglepő eredményeket hozott a Földön, és ezeket az eredményeket méltán dicsérték. Az égbolton azonban, mint ma már tudjuk, problémákra lehetett számítani. A problémák hamarosan meg is jelentek: a távcső hamis és ellentmondásos jelenségeket produkált, és néhány eredményét egyszerűen, szabad szemmel történő nézéssel is meg lehetett cáfolni. Csak a távcső megjelenítette képpel kapcsolatos új elmélet hozhatott rendet a káoszba (amely talán még nagyobb volt, az akkoriban még szabad szemmel is látható különböző jelenségek miatt), és választhatta el a látszatot a valóságtól. Ilyen elméletet dolgozott ki Kepler, először 1604-ben, majd 1611-ben.” (99. o.) A könyv leírja, hogyan cáfolták meg Kepler számításait egy egyszerű kísérlettel. A leírás nem tartozik e cikk keretébe.

Más szavakkal, Galileo nem rendelkezett bizonyítékkal arra nézve, hogy a távcső pontosan ábrázolja a valóságot, és az egyetlen teszt cáfoló eredményt hozott.

Feyerabend következtetése

Feyerabend megjegyzi, hogy a „tudomány” egy bonyolult „történelmi folyamat, amely a jövőbeli ideológiák homályos és összefüggéstelen előrejelzéseit tartalmazza, párhuzamosan a rendkívül kifinomult elméleti rendszerekkel és ősi, megkövesedett gondolkodásmódokkal” (107. o.).

Azt javasolja, hogy a tudomány fejlődése érdekében új elméleteket kell felállítani, még akkor is, ha azok ellentmondanak a megfigyeléseknek. Szerinte néha irracionális módszereket kell alkalmazni, „például propagandát, érzelmeket, ad hoc hipotéziseket és mindenféle előítéletekre való hivatkozást. Szükségünk van ezekre az »irracionális eszközökre«, hogy fenntartsuk azt, ami nem más, mint vak hit, amíg meg nem találjuk azokat a kiegészítő tudományokat, tényeket és érveket, amelyek a hitet megalapozott »tudássá« alakítják.” (114. o.)

„Ezenkívül a 16. és 17. századi kozmológusok nem rendelkeztek a mai tudásunkkal, nem tudták, hogy a kopernikuszi rendszer képes olyan tudományos rendszert létrehozni, mely elfogadható a »tudományos módszer« szempontjából. Nem tudták, hogy a korukban létező sokféle nézet közül melyik lesz a jövőben ésszerű, ha »irracionális« módon védik meg.” (116. o.)

Feyerabend az Egyház szerepéről

A Katolikus Egyház szerepét illetően Feyerabend, aki katolikus neveltetésben részesült, úgy véli, hogy „Galileo idején az Egyház nemcsak közelebb állt észszerűséghez, ahogy azt akkoriban, és részben ma is értelmezik, hanem figyelembe vette Galileo nézeteinek etikai és társadalmi következményeit is”. (125. o.)

„Emellett az Egyház, és itt a legkiemelkedőbb szószólóira gondolok, sokkal szerényebb volt ennél. Nem azt mondta, hogy ami ellentmond a mi értelmezésünknek a Bibliáról, azt el kell vetni, függetlenül attól, hogy milyen erős tudományos érvek szólnak mellette. A tudományos érveléssel alátámasztott igazságot nem szorították félre. Arra használták, hogy felülvizsgálják a Bibliával látszólag ellentmondó bibliai versek értelmezését. Sok olyan bibliai vers van, amely úgy tűnik, hogy lapos Földet sugall. Az egyházi tanítás azonban természetesnek fogadta el a Föld gömb alakját. Másrészt az Egyház nem volt hajlandó a változásra csak azért, mert valaki néhány homályos feltételezést tett. Bizonyítékot akart – tudományos bizonyítékot tudományos kérdésekben. Ebben nem járt el másképp, mint a modern tudományos intézmények: az egyetemek, iskolák és még a kutatóintézetek is különböző országokban, általában sokáig várnak, mielőtt új ötleteket építenek be tanterveikbe. (Stanley Goldberg professzor leírta a helyzetet a speciális relativitáselmélet esetében.) De még nem volt meggyőző bizonyíték a kopernikuszi tanra. Ezért Galileónak azt tanácsolták, hogy Kopernikusz elméletét hipotézisként tanítsa; megtiltották neki, hogy igazságként tanítsa.

Ez a megkülönböztetés a mai napig fennmaradt. De míg az Egyház hajlandó volt elismerni, hogy egyes elméletek igazak lehetnek, sőt, hogy Kopernikusz elmélete is igaznak bizonyulhat, ha elegendő bizonyíték áll rendelkezésre, ma már sok tudós, különösen a részecskefizika területén, minden elméletet előrejelzési eszköznek tekinti, és elutasítja az igazságról való beszédet, mint metafizikai és spekulatív dolgot.” (132–133. o.)

„Összefoglalva: az egyházi tudósok ítélete tudományosan helyes volt, és helyes társadalmi szándékkal született, nevezetesen azzal, hogy megvédje az embereket a szakértők machinációitól. Meg akarta védeni az embereket attól, hogy egy szűk ideológia megrontsa őket, amely korlátozott területeken működhet, de képtelen fenntartani a harmonikus életet.” (133. o.)