Die folgenden Fragen und Antworten stammen aus dem Buch „Purgatory Quizzes to a Street Preacher” (Fragen über das Fegefeuer an einen Straßenprediger) des katholischen Priesters Charles M. Carty, das in den 1930er Jahren veröffentlicht wurde.
Glaubten die frühen Christen an das Fegefeuer?
Die Gräber der Märtyrer und die Katakomben sind voller eindeutiger Beweise dafür, dass die frühen Christen zweifellos an das Fegefeuer glaubten. Auf ihren Gräbern lesen wir: „Gedenkt in euren Gebeten derer, die vor euch gegangen sind.“ „Mögest du ewiges Licht in Christus haben.“ Tertullian (160-240) spricht von Gedenkmessen für die Verstorbenen: „Wir bringen jedes Jahr an einem Tag Opfergaben für die Verstorbenen dar, wie an ihren Geburtstagen.“ „Die gläubige Witwe … spricht Gebete am Jahrestag seines Todes.“ Die heilige Monika bat ihren Sohn, den heiligen Augustinus, kurz vor ihrem Tod: „Leg diesen Körper irgendwo nieder; lass dich nicht durch die Sorge um ihn beunruhigen. Ich bitte dich nur darum, dass du meiner am Altar des Herrn gedenkst, wo immer du auch sein magst.“ Der heilige Augustinus bittet dann: „Und inspiriere alle, die diese Worte lesen, damit sie an Deinem Altar deiner Dienerin Monika gedenken.“ Daher kann kein vernünftiger Geschichtsforscher die Tatsache leugnen, dass es in der frühen Kirche einen allgemeinen Brauch gab, für die Verstorbenen zu beten, weil sie an das Fegefeuer glaubte.
Wie lautet Ihre Lehre über das Fegefeuer?
Sie lässt sich sehr kurz zusammenfassen. Bei Tod gelangt die Seele des Menschen, wenn sie ganz bereit ist, sofort in den Himmel; wenn sie nicht ganz bereit ist, ins Fegefeuer; wenn sie überhaupt nicht bereit ist, in die Hölle. Die Seele, die alle ihre Sünden bereut und sie in diesem Leben vollständig gesühnt hat, ist sofort ganz bereit für den Himmel. Die Seele, die dieses Leben in einem Zustand der nicht bereuten Todsünde verlässt, kann niemals für den Himmel bereit sein und kommt in die Hölle. Aber eine Seele, die ihre Sünden aufrichtig bereut hat, sie jedoch noch nicht vollständig gesühnt hat, sichert sich durch ihre Reue die Immunität vor der Hölle und kommt ins Fegefeuer, bis sie alle ihre Verfehlungen gesühnt hat.
Kommen Protestanten ins Fegefeuer?
Alle, die in der Liebe Christi sterben, ob sie ihn nun gekannt haben oder nicht, entgehen der Hölle. Wenn sie nicht gut genug sind, um in den Himmel zu kommen, kommen sie ins Fegefeuer. Zwischen den Seelen, die mit Christus im Himmel, auf Erden und im Fegefeuer vereint sind, besteht eine innige Beziehung. Wir bitten einander auf Erden um Gebete; wir glauben nicht, dass unsere Heiligsten und Besten ihre Kraft, für uns zu beten, verlieren, nur weil sie in den Himmel aufgenommen wurden, und so bitten wir sie oft, dies weiterhin zu tun. In der Gemeinschaft der Heiligen haben wir die triumphierende Kirche, die der streitenden Kirche beisteht, und die streitende Kirche, die durch Gebete und Ablässe der leidenden Kirche beisteht. Daraus geht hervor, dass die Kirche nichts mit der Hölle zu tun hat. Aber sie hat eine sehr enge Verbindung sowohl zum Fegefeuer als auch zum Himmel. Die Kirche hat nichts mit der Hölle zu tun, denn es hat keinen Sinn, für diejenigen zu beten, die in der Hölle sind, und es besteht keine Notwendigkeit, für diejenigen zu beten, die sicher im Himmel sind. Es ist offensichtlich, dass es einen Ort des temporären Leidens, der Läuterung oder der Reinigung gibt – das Fegefeuer. Da Protestanten nur einen Himmel und eine Hölle anerkennen, ist es für sie absurd und sinnlos, für die Toten zu beten.
Ein Mensch hat in diesem Leben jede Chance, Buße zu tun.
Das hat er. Und wenn er es nicht tut, kommt er nicht einmal ins Fegefeuer, wenn seine Sünden schwerwiegend sind. Das Fegefeuer ist kein Ort der Buße, sondern der Läuterung. Wenn zwei Menschen auf ihrem Sterbebett Buße tun, von denen einer ein Gebot und der andere oft alle Gebote gebrochen hat, werden beide durch ihre Buße gerettet. Aber vor Gott sind sie nicht gleich. Sie werden im Fegefeuer eine relative Läuterung erfahren.
Dieses Dogma vom Fegefeuer wurde 600 n. Chr. von Papst Gregor erfunden und 1439 vom Konzil von Florenz zu einem Glaubensartikel erklärt.
Wenn es erst 600 n. Chr. erfunden wurde, warum bat dann die heilige Monika im vierten Jahrhundert ihren Sohn, den heiligen Augustinus, als sie auf ihrem Sterbebett lag, dass er für ihre Seele beten möge, wann immer er zum Altar ging, um die Messe zu feiern? Und wie erklären Sie sich die Inschriften in den Katakomben, die Gebete für die Toten dokumentieren, die von den Christen der ersten Jahrhunderte gesprochen wurden? Oder, wenn Sie noch weiter zurückgehen möchten, was machen Sie dann mit der Lehre der Heiligen Schrift selbst? Das Konzil von Florenz hat lediglich frühere Definitionen in Erinnerung gerufen.
Sie sprechen von der Heiligen Schrift, aber die Bibel erwähnt nur Himmel und Hölle.
Das tut sie nicht. Sie erwähnt durchaus einen Zwischenzustand, in den die Seele Christi nach seinem Tod am Kreuz gelangte. 1 Petr 3,19. Dieser Zustand war weder Himmel noch Hölle, sondern der Limbus Patrum [Lexikon 2 347] des Alten Testaments. Darüber hinaus erwähnt die Heilige Schrift des Fegefeuers. Auf jeden Fall wäre es unerheblich, wenn die Bibel nur zwei Orte erwähnen würde. Wenn ich nur London und New York erwähnen würde, könnte ich damit nicht die Nichtexistenz von Paris beweisen. Es wäre etwas anderes, wenn Christus gesagt hätte: „Es gibt kein Fegefeuer.“ Aber das hat Er nicht gesagt.
Wie beweist man die Existenz eines solchen Zustands?
In Matthäus 5,26 spricht Christus, als Er die Sünde verurteilt, von Befreiung erst nach der Sühne im Gefängnis. „Wahrlich, ich sage dir, du wirst von dort nicht herauskommen, bis du den letzten Heller bezahlt hast!“ In Matthäus 12,32 spricht er von der Sünde, die „weder in dieser noch in der zukünftigen Welt vergeben“ wird. Jede Vergebung der Folgen der Sünde in der nächsten Welt kann sich nur auf das Fegefeuer beziehen. Vor allem sagt uns der heilige Paulus, dass der Strahl des Gerichts die Werke jedes Menschen prüfen wird. Dieser Tag ist nach dem Tod, wenn die Seele ihrem Gott begegnet. Was ist das Ergebnis dieses Gerichts? Wenn das Werk eines Menschen nicht standhält, sagt der heilige Paulus, dass „so wird er Schaden leiden; er selbst aber wird selig werden, so jedoch wie durch Feuer.“ (1 Kor 3,15) Dies kann sich nicht auf den ewigen Verlust in der Hölle beziehen, denn dort wird niemand gerettet. Es kann sich auch nicht auf den Himmel beziehen, denn im Himmel gibt es kein Leiden. Nur das Fegefeuer kann diesen Text erklären. Tatsächlich glaubten alle Christen bis zur Reformation an das Fegefeuer, bis die Reformatoren begannen, christliche Lehren nach Belieben abzulehnen. Das Gebet für die Verstorbenen war gemäß der Empfehlung der Bibel selbst immer der vorherrschende Brauch. „Es ist also ein heiliger und heilsamer Gedanke, für die Verstorbenen zu beten, damit sie von ihren Sünden befreit werden“ 2Makk 12,46. Das Gebet für die Verstorbenen setzt voraus, dass sich die Seele weder im Himmel befindet, wo sie der Hilfe des Gebets nicht bedarf, noch in der Hölle, wo das Gebet ihr nicht helfen kann. Es muss einen Zwischenzustand der Läuterung und der Not geben, in dem das Gebet helfen kann. Und diese Lehre ist höchst vernünftig. „Nichts Unreines wird in sie eingehen […]“ Apo. 21,27. Doch nicht jede Verunreinigung sollte den Menschen den Verlust seiner Seele kosten. Kleine Vergehen werden mit Geldstrafen oder vorübergehender Haft bestraft, nach deren Ablauf der Täter freigelassen wird. Diejenigen, die das Fegefeuer leugnen, vertreten eine strengere und unvernünftigere Lehre.
Gott verlangt keine Sühne, nachdem er die Sünde vergeben hat.
[…] Als David seine große Sünde bereute, sandte Gott den Propheten Nathan mit der Botschaft zu ihm: „Der Herr hat deine Sünde weggenommen. Weil du jedoch den Feinden des Herrn Anlass zum Lästerung gegeben hast, wird dein Kind sterben.“ 2 Sam. XII, 14. Es ist besser, die Schuld der Sünde zu vergeben und die geistige Narbe und den Fleck, den diese Krankheit der Seele hinterlässt, durch sühnendes Leiden zu reinigen, als die Seele nicht gereinigt und der Gerechtigkeit Gottes schuldig zu lassen. Auch ich könnte einem Freund seine Verfehlung vollständig vergeben, wenn er mich bestohlen hätte, würde aber dennoch darauf bestehen, dass er den Schaden, den er mir zugefügt hat, wieder gutmacht.
Es ist eine Einnahmequelle, die kein Priester nicht zu nutzen wagt. Der Verkauf von Messen muss sehr profitabel sein.
Diese Bemerkung zeigt, dass Sie die Natur der Messopfer überhaupt nicht verstehen. Priester verkaufen keine Messen, und die Menschen bezahlen nicht für Messen. Die Messe kann nicht gekauft oder verkauft werden. Selbst wenn ich sagen würde, dass der Priester die Messe zelebriert und nicht für die Messe, sondern für seine Zeit und seine Dienste bezahlt wird, wäre jedes böse Element, wie Sie es andeuten, ausgeschlossen. Es spielt keine Rolle, ob ein Seelsorger ein Gehalt für ein Jahr Dienst oder eine besondere Gabe für einen besonderen Dienst erhält. Die Erklärung ist jedoch tiefer als das. Im Alten Gesetz brachten die Menschen den Zehnten und einen Prozentsatz ihrer Güter und weihten sie Gott. Das Geschenk wurde direkt an Gott gemacht, und sobald es gegeben war, gehörte es nicht mehr dem Geber, sondern ganz und gar Gott. Dann nutzte Gott diese Gaben zur Unterstützung seiner Geistlichen und lud sie ein, seine Gäste zu sein. Der gleiche Geist prägt die katholische Praxis. Ein Katholik möchte Gott das Messopfer darbringen. Er ist dazu nicht gezwungen. Die Messe ist also ein von Christus eingesetztes Opfer, aber sie setzt die äußeren Notwendigkeiten voraus: Brot, Wein, Altar, Gewänder und einen lebenden Menschen, der von Gott bevollmächtigt ist, sie im Namen Christi und der Kirche darzubringen. Der Katholik bietet Gott alles Notwendige an und bringt tatsächlich ein persönliches Opfer dar, indem er zum Unterhalt des Altars und zum Lebensunterhalt des Priesters beiträgt, der in seinem Namen am Altar steht. Da er dieses Opfer Gott dargebracht hat, wird die Messe gemäß seiner Absicht gefeiert. Wenn Sie also die Vorstellung angreifen, dass der Priester die Messe an einen Katholiken verkauft, greifen Sie damit keineswegs die katholische Lehre oder Praxis an.
Woher wissen Priester, wann eine Seele aus dem Fegefeuer entlassen wird?
Seelen entweichen nicht aus dem Fegefeuer wie Verbrecher aus dem Gefängnis oder Vögel aus einem Käfig. Wenn sie für die Anschauung Gottes ausreichend gereinigt sind, werden sie in den Himmel aufgenommen. Und niemand weiß, wann dies geschieht, es sei denn, Gott gibt eine besondere Offenbarung, eine Gnade, um die wir kein Recht haben zu bitten.
Dann beten Sie vielleicht für eine Seele, die gar nicht im Fegefeuer ist!
Das ist durchaus möglich. Da wir an das Fegefeuer glauben, dass unsere Gebete den Verstorbenen helfen können und dass wir nicht mit Sicherheit wissen, ob unsere Lieben von ihrer Läuterung befreit sind oder nicht, beten wir weiterhin für sie. Wir geben ihnen, und nicht uns selbst, den Vorteil des Zweifels. Wir argumentieren, dass unsere Gebete ihnen möglicherweise zugute kommen, nicht dass sie möglicherweise verschwendet sind. Und wir würden sicherlich lieber zu viele Gebete für sie sprechen, als dass sie Gefahr laufen, keine Hilfe zu erhalten.
Warum muss man leiden, um gereinigt zu werden?
Laut Rev. J. B. McLaughlin, O.S.B., in seinem Buch „Purgatory or The Church Suffering” (Fegefeuer oder die leidende Kirche) lautet die Antwort wie folgt: „Manche haben sich Gott als einen strengen Gläubiger vorgestellt, der für jede Sünde oder jeden Sünder eine Strafe in Form von Schmerz festlegt. Aber wir dürfen nicht denken, dass Recht und Unrecht willkürlich von Gott festgelegt werden, denn sie beruhen auf seinem Wesen. Es ist nicht richtig, dass wir für unsere Sünden leiden müssen, weil Gott es so befiehlt, sondern vielmehr, dass Er es befiehlt, weil es richtig ist. Und in seiner Güte hat Er uns nach Seinem Ebenbild geschaffen und uns nicht nur das Licht gegeben, um Seinen Willen zu erkennen, sondern auch, um bis zu einem gewissen Grad zu sehen, was Er sieht. Versuchen wir also zu verstehen, warum es richtig ist, dass wir nach der Reue für unsere Sünden leiden müssen. Betrachten wir eine Seele, einen Engel oder einen Menschen, der sich Gott widersetzt und Seinem Willen nicht gehorcht. Stellen Sie sich vor, Gott würde dem zustimmen; die rebellischen Seele als willkommenen Freund behandeln, als passenden Gefährten für die sündlosen Engel und für Gott selbst. Stellen Sie sich vor, Gott würde Seelen erschaffen, die ewiges und ungetrübtes Glück darin finden, sich ihrem Schöpfer zu widersetzen, und sich ungestraft in Seiner Liebe sonnen könnten. Haben wir nicht sofort das Gefühl, dass dies nicht der Gott ist, den wir uns vorstellen? Dass in gewisser Weise die ewige Gerechtigkeit verletzt würde, wenn diese Dinge möglich wären, und die Heiligkeit Gottes entweiht würde? Wenn Gott Gott ist, müssen solche Auflehnungen und Rebellionen und alle Unheiligkeit ihm verhasst sein. Sein Wesen verlangt, dass jede Sünde ihre eigene Strafe für den Sünder mit sich bringt. Betrachten wir noch einmal den Sünder, der entdeckt und erkennt, was er getan hat, indem er sich seinem Schöpfer widersetzt hat. Er sieht sofort, dass ihm eine unvorstellbare Strafe zusteht. Nur zwei Alternativen scheinen ihm möglich: die Verzweiflung der Teufel und Judas’, wenn er alle Liebe zu Gott verloren hat; oder, wenn er noch einen Funken Liebe in sich trägt, der Wunsch, bis an die Grenzen seiner Natur zu leiden, damit er in gewisser Weise die Majestät und Heiligkeit anerkennen kann, die er verletzt hat. Ihm wird die Gabe der Hoffnung zuteil; das scheinbar unglaubliche, aber sichere Wissen, dass Gottes allmächtige Kraft ihn so von seiner Sünde befreien kann, dass er so sein wird, als hätte er nie gesündigt. Die Magdalena wird ohne Scham bei der makellosen Mutter Gottes wohnen; ja, sogar bei Gott selbst. Mit dieser Hoffnung, ihn zu erleuchten, erkennt der Sünder, dass er eine weitaus umfassendere Sühne leisten muss, als er gedacht hatte. Er wird nun leiden, und durch sein Leiden wird er nicht nur der Majestät, die er beleidigt hat, Sühne leisten, sondern auch Gott den Diener und Freund zurückgeben, der verloren schien, indem er seine eigene Seele, die im Feuer der Liebe Gottes neu geschaffen wurde, zurückgibt.
Wie lange werden die Seelen im Fegefeuer bleiben?
„Es ist die beständige Lehre der Kirche“, sagt Rev. J. B. McLaughlin, O.S.B., „dass alle Läuterung vollendet sein wird, wenn am Ende der Welt das allgemeine Gericht kommt. Alle Seelen, die in den Himmel kommen sollen, werden bei diesem Gericht wieder mit ihren Körpern vereint und erhalten ihren ewigen Lohn. Über die Dauer der Läuterung einzelner Seelen wissen wir jedoch nichts aus der Lehre unseres Herrn. Er sagt uns in einem Gleichnis: „du wirst von dort nicht herauskommen, bis du den letzten Heller bezahlt hast“ Dies zeigt, dass wir vollkommen rein sein müssen, bevor wir in den Himmel kommen können, sagt aber nichts über die Dauer der Gefangenschaft aus. Die Kirche erlaubt, dass für eine Seele ewige Messen angeordnet werden. Denn sie weiß nicht, wie lange diese Seele leiden muss und wie viel Sühne Gott von den Menschen für sie annehmen wird. Wir müssen bedenken, dass alle Zeiten für Gott gleichermaßen gegenwärtig sind. […]
