Der folgende Aufsatz stammt aus der November-Dezember-Ausgabe 1923 der ungarischen katholischen Zeitschrift „Örökimádás“ („Ewige Anbetung“) und wurde von Dr. Endre Werdenich geschrieben. „Örökimádás“ lief von 1900 bis 1944, und die Ausgaben können im PDF-Format von der Seite der Elektronischen Bibliothek Péter Pázmány heruntergeladen werden.
Eine der größten Krankheiten unserer Zeit ist, dass viele Menschen ihren Glauben an die göttliche Vorsehung verloren haben. Der Glaube an einen Gott, der sich nicht nur um die gesamte Menschheit kümmert, sondern auch jeden einzelnen Menschen so sehr ins Auge fasst und in sein Herz schließt, als hätte Er nichts anderes zu tun, als sich nur um diesen einen Menschen, nur um mich zu kümmern. Aufgrund des großen Wertes, den dieser Glaube für das Leben hat, habe ich das Gefühl, dass ich, wenn ich in dieser Stätte des eucharistischen Herrn Jesus seine Herrlichkeit verkünden muss, eine Gott wohlgefällige Aufgabe übernehme, wenn ich einige Gedanken aus der alten Eucharistie-Lehre hervorhebe; nur ein oder zwei Gedanken, die hervorragend geeignet sind, unsere Seele der Eucharistie als stärkster Stütze dieses Glaubens zuzuwenden.
1. Getreu der Lehre der Kirche aller Zeiten bekennen wir, dass durch die Wandlung die Gestalt des Brotes zum Leib Christi und die Gestalt des Weines zum Blut Christi wird. Niemand kann es der katholischen Theologie, die wie jede andere Wissenschaft nach Möglichkeit Fortschritte machen will, übel nehmen, dass sie einerseits das Geheimnis der Verwandlung anerkennt, andererseits aber dennoch versucht, es irgendwie zu erklären. Es stellt sich die Frage, wie die eucharistische Verwandlung geschieht. Wenn ich diese Tatsache erwähne, tue ich dies nicht, weil diese Frage an sich einen praktischen Wert hätte, sondern nur, um darauf hinzuweisen, dass die Heiligen Väter noch nichts von den Transsubstantiationserklärungen der neueren Theologie wissen. Aber auch die großen Persönlichkeiten der mittelalterlichen Scholastik, Albert der Große, der Heilige Thomas [von Aquin], Alexander Halensis, der Hl. Bonaventura und der römische Aegidius Colonna, der bedeutendste Schüler des Hl. Thomas, wissen nichts davon. Diese großen Gelehrten, obwohl sie über das nötige Wissen verfügten und auch die Neigung hatten, alles zu erklären, was möglich war, verneigen sich voller Ehrfurcht vor dem Geheimnis der Transsubstantiation und verzichten von vornherein auf jede Erklärung. Warum? Weil die alten Väter in der Eucharistielehre erkannten, dass jede Erklärung in diesem Bereich die vollständige Identität des eucharistischen Leibes und des himmlischen Leibes Christi gefährdet, jene Identität, die die alten Väter so entschieden bekräftigten. Sie sahen diese Identität in Gefahr, die im eucharistischen Leib nicht nur das innere Leben des himmlischen Leibes, sondern auch seine Gestalt mit all ihrer Schönheit bewahrt und unversehrt erhält. Diese Schönheit des eucharistischen Leibes müssen wir daher in der Nachfolge der Alten auch verkünden und unversehrt bewahren. Wenn jemand erklären will, soll er es tun, aber so, dass er mit seiner Erklärung auch die himmlische Schönheit des eucharistischen Leibes bewahrt. Allein schon wegen dieser dogmatisch-historischen Feststellung lohnt es sich, einen kurzen Blick zurück auf den demütigen Glauben der Alten hinsichtlich des Geheimnisses der Transsubstantiation zu werfen. Auf dieser alten Grundlage können wir ohne die geringste Abflachung des Gedankens, der unseren Worten zugrunde liegt, sagen: In der Eucharistie ist dasselbe Blut, derselbe Leib vorhanden, in dem unser Herr Christus auferstanden ist. Hier ist die Menschlichkeit Christi vorhanden, unter Ausschluss jeglicher Stoffwechselvorgänge oder organischer Veränderungen, die mit dem nun verherrlichten Leib unvereinbar wären. Der eucharistische Leib besteht also auch einzeln aus denselben Muskeln, Muskelfasern, Nervenfasern und Knochengeweben, die die göttliche Allmacht am ersten Ostermorgen wieder zu einem lebendigen Organismus vereint hat; aus denselben Blutstropfen, die unser Herr Christus während seines Leidens für uns vergossen hat. Mit den Sinnesorganen seines Glaubens kann die christliche Seele während der Heiligen Kommunion fast spüren, fast berühren, wie die Nägel und Peitschenhiebe dieses heilige Leib und Blut zerfleischt haben, wie die Dornen der Krone, die auf das heilige Haupt gedrückt wurde, rau und stechend sind, als hätte Longinus gerade eben dieses Herz durchbohrt; das Herz, das sich mit der kommunizierenden Seele vereint, deren Willen, Verstand und Herzenswelt in das lodernde Feuer des Altars eintaucht, in den brennenden Herd der himmlischen Liebe zum himmlischen Vater, zur glückseligen Jungfrau Maria und zu den auserwählten Heiligen. Mit jedem würdigen Kommunikanten vereint sich der ganze Christus, der im Himmel herrscht, mit seinem ganzen inneren Leben. Ich habe also keinen Grund zu befürchten, dass die Liebe des Erlösers zu mir zu meinem Nachteil geteilt wird oder nicht stark genug sein könnte oder weniger stark sein könnte, weil der eucharistische Jesus außer mir auch andere lieben und für andere sorgen muss. Es gibt keinen Hunger oder Durst meiner Seele, keine Fähigkeit, Gnade zu empfangen, die der Erlöser nicht stillen könnte. Hier liegt der tiefe praktische Wert unseres heiligen Glaubens, den der heutige Mensch, der so schwer an die Güte des fürsorglichen Gottes glauben kann, so sehr begehrt: Er legt in unsere Seele, in unser Herz den Gott, der sich nicht nur um die Vielen kümmert, der sich auch um mich kümmert, der wirklich und ganz mein geworden ist, der wirklich mein Herr und mein Gott ist: Dominus meus et Deus meus.
2. Auch der Glaube der alten Väter sieht die Gnade der Eucharistie darin begründet, dass der heilige Leib und das heilige Blut unter dem Schleier der eucharistischen Gestalten als Speise und Trank auf die Seele wirken. Darüber hinaus entdecken die Heiligen Väter jedoch in Anlehnung an die Heilige Schrift einen gewissen Gnadenanspruch auch darin, dass die Seele durch die eucharistische Speisung in enger Verbindung mit der heiligen Menschheit des Erlösers steht. Das Versprechen des Herrn Jesus: „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben“ (Joh. 6,59), veranlasst die Heiligen, eine Parallele zwischen der Eucharistie und dem sterblichen Leib des Erlösers zu ziehen, dessen segnende Hand durch bloße Berührung auf Geheiß des Gottmenschen so viele Menschen sowohl körperlich als auch seelisch heilte, dass „alles Volk trachtete ihn anzurühren; denn es ging eine Kraft von ihm aus, und heilte alle“ (Lk 6,19). Aus dieser Überlegung schöpfen die alten Väter die Lehre vom „lebensspendenden Leib“ und sieht der Hl. Cyrill von Alexandrien und nach ihm das Allgemeine Konzil von Ephesus (can. 11) in dieser Kraft des heiligen Leibes, nämlich des eucharistischen Leibes, einen der stärksten Beweise dafür, dass die Menschlichkeit Christi mit dem ewigen Wort in seiner Person vereint ist. So steht der eucharistische Leib bereits in der Urkirche im Mittelpunkt des gesamten Mysteriums und des eucharistischen Gottesdienstes. Im Glauben der Alten ist das eucharistische heilige Blut zwar nicht weniger als der eucharistische Leib in der Lage, den Hunger und Durst der Seele zu stillen und ihre Aufnahmefähigkeit vollständig zu befriedigen; dennoch scheint es, als wirke in der alten Lehre vom lebensspendenden Leib sowohl der heilige Leib als auch das heilige Blut auf eine andere Weise auf die Seele des Gläubigen ein. Das eucharistische Blut ist zwar Vermittler der göttlichen Kraft und der Seele, aber dennoch in erster Linie ein von göttlicher Gnade durchströmter Strom, mit dem die Gnade in die Seele fließt; der heilige Leib hingegen ist nicht nur Träger dieser Kraft, sondern auch ein besonderer Kanal, über den die göttliche Kraft mit der Seele verbunden ist; Es ist auf besondere Weise mit ihr verbunden, so wie der Erlöser während seines irdischen Lebens durch die Berührung seiner Hand heilte. Daher rührt die besondere Verehrung, die die alte Kirche dem eucharistischen Leib während der Feier der Heiligen Kommunion entgegenbringt, und dies ist auch einer der Gründe, warum in der Praxis der Kirche die Kommunion, die nur unter der Gestalt des Brotes stattfindet, so sehr in den Vordergrund getreten ist. Der I. Konzil von Nicäa (325) wollte die Missbräuche, die von Diakonen an mehreren Orten praktiziert wurden, unterbinden und ordnete an, dass Diakone es nicht wagen dürfen, den Presbytern die Kommunion unter der Gestalt des Brotes zu reichen, da diese Form der Kommunion ein Vorrecht der presbyteralen Gewalt ist. Nach den alten Ritualbüchern, dem Ordo Romanus I und V, die von Mabillon herausgegeben wurden, reichte der Diakon sogar in der Heiligen Messe der römischen Kirche den Kelch den Presbytern und dem zelebrierenden Bischof; Unter der Gestalt des Brotes durfte er jedoch auch den Laien die Eucharistie nur dann reichen, wenn kein Bischof oder Presbyter anwesend war, wie es Papst Gelasius I. am Ende des 5. Jahrhunderts unter Berufung auf ältere Kanones erneut regelte. (Ep. Ad eppos Lucaniae cap. 8. ML. 59, 51.) Die Rolle des eucharistischen Leibes und Blutes im Hinblick auf die Übertragung der Gnade erscheint somit bereits in der alten kirchlichen Auffassung, wenn auch nicht als wesentliches Merkmal, so doch zumindest als unauslöschlicher Nuance. Diese in gewisser Weise besondere Wirkung des eucharistischen Leibes einerseits und des eucharistischen Blutes andererseits versuchten die Theologen unter Berücksichtigung der eucharistischen Gestalten aus der Gedankenwelt der Heiligen Schrift zu ermitteln, in der das Brot die Schwachen stärkt und der Wein die Traurigen tröstet und ihnen Freude schenkt. (Psalm 103,15.) Der größte Theologe der Eucharistie, der heilige Thomas, macht sich dies zu eigen, wenn er über die Eucharistie singt und die Kirche dies dann Jahr für Jahr im Offizium zu Fronleichnam wiederholt: Dedit fragilibus corporis ferculum, dedit et tristibus sanguinis poculum. Den Schwachen gab er also seinen Leib zur Stärkung, den Traurigen den Kelch seines Blutes zum Trost.
3. Dieses stärkende Brot braucht gerade die Seele, die an dem eucharistischen Jesus festhält, denn nach dem Glauben der alten Kirche gibt die Eucharistie nicht nur Kraft für den Kampf, sondern ist auch eine reichhaltige Quelle für die Prüfungen. „Wir bringen Dir dieses Opfer dar – so sagt es die Kirche in einer Messe während der Fastenzeit (secr. fer. 5. post Dom. 3. Quadr.) –, aus dem alle Martyrien hervorgegangen sind, das die Quelle allen Märtyrertods ist.“ Wie viele christliche Seelen, die ihrem Gott und dem eucharistischen Jesus treu sind, haben schon in der alten Kirche Trost und Kraft aus diesem erhabenen Gebet geschöpft! Wie viele Leidende kann diese Überlegung erleichtern, wenn sie aus dem öffentlichen, uralten, jedes Jahr wiederholten Gebet der Kirche die Gewissheit gewinnen, dass ihre Leiden im wahrsten Sinne des Wortes Kreuze sind, Splitter aus dem Kreuz des Herrn Jesus, die für sie bestimmt sind. Wenn sie [die Seele] verstehen, dass ihre Prüfungen nur die Früchte ihrer Treue sind, ihrer Gebete, ihrer Opfergaben und ihrer oft wiederholten Bitte an den heiligen Erlöser während der Heiligen Kommunion und der Heiligen Messe: Dein Wille geschehe. Und weil die Kirche die Leiden, die auf den Schultern der wahren Christen lasten, als göttliche Wohltat betrachtet, als Wohltat, die gerade aus der Eucharistie stammt: Aus diesem Grund legt sie in jeder Heiligen Messe alle Sorgen und Nöte der Anwesenden, alle ihre Widrigkeiten sozusagen auf die Patene. In einem Gebet des Offertoriums versenkt er sie fast in den Opferkelch, vereint sie mit dem opferbereiten Herzen des ewigen Hohepriesters, damit unser Opfer, unsere Selbsthingabe, in der Tatsache des Opfers in das göttliche Opfer eingebettet, als angenehmer Duft zum Thron des himmlischen Vaters aufsteigt. „Herr – so betet die Kirche – in spiritu humilitatis et in animo contrito, mit einem unter der Last des Leidens gedemütigten Herzen und einer unserer Sünden bewussten Seele, gewähre uns bei Dir Einlass und nimm unser Opfer gnädig an, unser Herr und Gott.“ Von hier aus entspringen aus diesem Opfer und kehren als Gott wohlgefällige Gabe in dieses Opfer zurück auch die patriotischen Schmerzen und Sorgen der Seelen, die das eucharistische Leben leben; Schmerzen, für die das Herz des Erlösers so empfänglich war, dass er Tränen über den vorausgesehenen Untergang seines Vaterlandes vergoss. Ist es nicht auffällig, dass der göttliche Erlöser, der auch in der Blütezeit seines Volkes hätte kommen können, zu einer Zeit, als die Gesetzgebungssäle Roms und Spartas vom Ruhm der jüdischen Krieger widerhallten, stattdessen auf der Bühne der Menschheit erschien, als dieses Volk politisch kaum noch existierte und darüber hinaus Gegenstand der Verachtung der großen Nationen war, die das Schicksal der damaligen Welt bestimmten? Der Schmerz eines Menschen, der vom Erlöser entfernt ist und ihm gegenüber gleichgültig ist, ist nur Bitterkeit und Leid; für die mit ihm vereinte Seele hingegen ist dieser Schmerz auch Gnade, ein himmlisches Geschenk, das als eucharistisches Opfer bestimmt ist, und eine Verbindung mit den Tränen des Gottmenschen.
4. Nach der Lehre der alten Väter braucht die christliche Seele die Eucharistie nicht nur, um Kraft zu schöpfen, sondern auch, damit ihr geistliches Leben, ihre Lebensgemeinschaft mit Christus nicht unvollendet bleibt. Nach dem Glauben der Alten ist das durch die heilige Taufe erlangte Leben der Gnade unserer sinnlichen Wahrnehmung nicht zugänglich, sondern es strebt mit innerer Kraft zur Eucharistie, fordert die Eucharistie als seinen Höhepunkt und sehnt sich danach; und diese Anziehungskraft, um nicht zu sagen dieses Streben, findet keine Ruhe, bis es in der Gnade des Sakraments der Eucharistie zur Ruhe kommt. Man könnte fragen, warum der 77. Kanon des Konzils von Elvira, das vielleicht noch während der großen Verfolgungen um 305 abgehalten wurde, den Christen, der die Gnade der Eucharistie oder der Heiligen Messe empfangen hat, als justus, als gerecht, bezeichnet. Reichte es nicht aus, das Christentum und die Gnade der Firmung zu erlangen, um diesen Titel zu erhalten, warum musste dazu auch noch die Eucharistie hinzukommen? Die katholische Lehre, die während der sogenannten pelagianischen Kontroverse dargelegt wurde, der Glaube des heiligen Augustinus, des heiligen Innozenz I. und anderer Kirchenväter dieser Zeit hinsichtlich der Wechselbeziehung zwischen Taufe und Eucharistie hat auch diese Frage geklärt. Die Kleinen – so sagt der heilige Innozenz – können ohne Taufe das ewige Leben nicht erlangen, denn es steht geschrieben, dass ohne die heilige Kommunion kein Leben in uns sein kann. (Joh. 654–55, Epistel, ad Concil. Milevit. PL. 56470.) Nach alter Auffassung wird also der göttliche Befehl zur Heiligen Kommunion durch die Heilige Taufe für das Kind wirksam, da die Seele durch die Gnade der Taufe bereits vorläufig auch die Gnade der Eucharistie genießt. Der erwachsene Christ muss jedoch darauf achten, dass er sich nicht mit diesem beginnenden Leben zufrieden gibt und dass das Verlangen und Streben seiner Seele nach der Eucharistie gestillt wird. In der Vollendung der Gnadenvereinigung mit Christus erstrahlt, entsprechend ihrem griechischen Namen, die wahre Güte und Schönheit der Eucharistie als gute Gnade. Ihre Güte, sage ich, insofern, als das Gute von Natur aus sich selbst mit anderen teilt, freiwillig auf andere überfließt. Hier gibt Christus sich selbst, ganz, allen, gleichzeitig und ohne Verzögerung; nicht nach und nach, Tropfen für Tropfen, sondern indem er die sich ihm nähernde Seele in seine heilige Menschlichkeit eintaucht. Hier strahlt auch seine Schönheit, denn er schenkt mir seine glorreiche und unaussprechlich schöne Menschlichkeit und vollendet das nach Vervollkommnung verlangende Seelenleben, schafft die übernatürliche Harmonie der Seele, des ganzen Menschen.
„Was ist denn seine Güte und was seine Schönheit […]?“ [Sach 9,17] Das fragt der Prophet, wenn er die Segnungen der Eucharistie prophezeit. Und seitdem das katholische Leben begonnen hat und die Eucharistie in den Mittelpunkt dieses Lebens gerückt ist, sehen die Anhänger des eucharistischen Jesus in ihren Seelen, dass diese Frage zusammen mit der darauf folgenden Antwort als Inschrift des größten Schatzes unseres Gottesdienstes an jeder Tabernakeltür leuchtet. „Was ist denn seine Güte und was seine Schönheit, wenn nicht Getreide der Auserwählten und Wein, der Jungfrauen sprossen macht?“ (Sach 9,17)
Armenisch-katholische Kirche St. Johannes in Sohrol, Iran. Bild von Farzin Izaddoust dar, CC-BY-SA 4.0, hier.
