Aus dem Buch Világnézeti Válaszok (Antworten zu Weltanschauungsfragen) von P. Béla Bangha
Wir brauchen Religion, aber wir brauchen keine Kirche.
Man könnte sagen: Wir brauchen ein Auto, aber kein Rad. Wir brauchen Gesundheit, aber keine Gesundheitsfürsorge. Wir brauchen ein Mittagessen, aber keinen Koch. Man braucht eine Kirche, eben um die Religion zu predigen, um ihre Angelegenheiten regelmäßig zu verwalten, um offizielle Gottesdienste abzuhalten, um die Menschen im religiösen Leben zu unterweisen, damit niemand im Namen der Religion etwas Ungehöriges, Unwürdiges, Abergläubisches oder gar Unmoralisches tut.
Außerdem liegt es nicht an uns, zu entscheiden, ob wir eine Kirche brauchen. Das hat vor langer Zeit derjenige entschieden, der allein dazu befugt ist: Christus, unser Herr, selbst. Denn er selbst hat offen gesagt, dass er eine Kirche baut, und dass er sie auf Petrus baut, und er und die Apostel sprechen oft von der Kirche, vom Reich Gottes, von einer organisierten Gemeinschaft der Gläubigen. Er wendet also gegen Christus selbst, der keine Kirche braucht.
Was also ist die Kirche?
Die Kirche ist die organisierte und geordnete Gemeinschaft der Gläubigen, die von Christus geordnet ist und die gerade deshalb einen organisatorischen Charakter hat, weil sie Leiter und Geleitete, Vorgesetzte und Untergebene hat, gemäß dem Befehl Christi. Die Amtsträger sind diejenigen, die nach dem Willen Christi in der Kirche die Befugnis zur Lehre, zur Spendung der Sakramente und zur Leitung der Seelen ausüben. Diese hierarchische (priesterliche) Verfassung der Kirche ist zweifellos die Anordnung Christi selbst.
Christus sagt, dass „das Reich Gottes ist unter euch“ und dass „[d]as Reich Gottes kommt nicht mit äußerlichem Gepränge“ (Lk 17:20-21).
Damit korrigiert Christus das anfangs unter den Aposteln verbreitete Missverständnis, dass das jüdische Messiasreich in Form eines weltlichen, glänzenden jüdischen Reiches mit äußeren Machtinstrumenten, glitzernden Waffen und Siegesfahnen erscheinen würde. Im Gegensatz dazu betont Jesus, dass das Reich Gottes bereits hier ist, unter euch und in euch; ihr müsst nicht weit gehen, um es zu finden. Er sagt aber keineswegs, dass das Reich Gottes nur ein unorganisierter, unsichtbarer, nicht greifbarer innerer Lebensstil ist, wie es manche seit dem 16. Jahrhundert erklären möchten.
Ist es sicher, dass Jesus überhaupt eine Kirche gegründet hat? Ist der direkte Glaube an ihn nicht genug?
Wenn wir das Evangelium überhaupt akzeptieren, müssen wir auch akzeptieren, was wir darin über die Gründung der Kirche durch Jesus lesen. Das Evangelium spricht klar und deutlich von der Kirche, die Jesus auf Petrus als Felsen baut und auf derjenige, der nicht auf sie hört, wie ein Heide und ein Zöllner behandelt werden soll (Mt 16:18; 18:17). Darüber hinaus zählt das Evangelium auch die Handlungen Jesu auf, die, auch wenn Jesus die Kirche nicht ausdrücklich erwähnt, die Organisation einer religiösen Gemeinschaft – der Kirche – mit einer Leitung unter göttlicher Autorität beinhalten.
Was ist die Kirche? Sie ist die Gemeinschaft katholischer Christen in der ganzen Welt, deren sichtbares Oberhaupt der Nachfolger des Heiligen Petrus ist. Alle Merkmale dieser Kirche stammen von Christus. Jesus hat die geistliche Leitung der Gläubigen seinen Jüngern anvertraut, deren Verkündigung und sakramentales Amt von allen, die gerettet werden wollen, in Anspruch genommen werden muss; mit anderen Worten, er hat eine kirchliche Organisation mit Vorstehern und Mitgliedern, Kirchenvorstehern und Untertanen, Priestern und Gläubigen geschaffen. Es besteht also kein Zweifel, dass Jesus nicht die Absicht hatte, eine bloße Schule oder eine Theorie der Religionsphilosophie zu gründen, sondern eine Kirche, der alle angehören müssen, die die Kirche als Schöpfung Jesu erkennen.
Die Kirche stellt sich unnötigerweise zwischen Gott und die Seele. Es gibt keine Notwendigkeit für einen Vermittler: die Seele muss direkt mit Gott in Verbindung treten.
Beides ist notwendig: die direkte Verbindung der Seele mit Gott und die Kirche, die diese Verbindung herstellt, festigt und richtig leitet. Die Kirche „stellt sich nicht dazwischen“ und trennt die Seele nicht von Gott, sondern umgekehrt: Sie führt die Seele zu Gott. Wo es keine Kirche gibt, gibt es keine ernsthafte Religiosität, zumindest nicht die organisierte, geschützte, legitime Religiosität, die Jesus verordnet hat. Wer in der Kirche ein Ärgernis und ein Hindernis sieht, ist gegen die Anordnung Jesu; wenn die Kirche in den Augen von irgendjemandem zwischen Jesus und die Seelen „stellt“, so ist diese Zwischenschaltung auf die ausdrückliche Anordnung Christi selbst zurückzuführen.
Wie viele Kirchen hat Christus gegründet?
Christus hat eindeutig nur eine Kirche gegründet. Er spricht immer von der einen Kirche, dem einen Reich Gottes, und will, dass sie alle in voller Einheit dazugehören: „und es wird eine Herde werden und ein Hirt“ (Joh 10:16). Der heilige Paulus leitet das Gesetz der Einheit und Unauflöslichkeit der Ehe daraus ab, dass die Ehe der Gläubigen „Ein Leib und ein Geist, wie ihr ja auch berufen seid zu einer Hoffnung eures Berufes. Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph 4,4-5). Er betont auch, dass es in der Kirche keine Konfessionen oder Spaltungen geben darf. „Ich bitte aber euch, Brüder! bei dem Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr alle die nämliche Sprache führet, und keine Spaltungen unter euch seien; dass ihr vielmehr vollkommen seiet in demselben Sinne und in derselben Meinung.“ (1 Kor 1:10).
Deshalb sagt der große Märtyrerbischof Ignatius von Antiochien gleich zu Beginn des 2. Jahrhunderts: „Irret euch nicht, Brüder: Wer einem Schisma folgt, kann das Erbe des Reiches Gottes nicht erlangen“ (Philad. 3, 2. 3.); und der heilige Irenäus, der große Märtyrerbischof von Lion, in der Mitte des 2. Jahrhunderts: „Diejenigen, die außerhalb der Kirche ist, sind auch außerhalb der Wahrheit.“ Und der heilige Augustinus ermahnt uns: „Haltet also, meine Lieben, alle mit einem Willen an Gott als eurem Vater und an der Kirche als eurer Mutter fest“ (In Psalm. 88, 2, 14).
Die Lehre von der „pluralen Kirche“, einer Gruppe von Konfessionen, die sich in allen wesentlichen Punkten, Lehre, Organisation, Zielsetzung, stark voneinander unterscheiden, lässt sich also nicht mit den Grundsätzen Jesu und der Urkirche vereinbaren.
Die Kirche: die Gesamtheit der Christen, die an Jesus glauben. Es geht also nicht nur um diese oder jene Kirche. Alle Konfessionen sind vor Gott gleich.
Ein großer Irrtum! Die von Christus geweihte Kirche ist nicht einfach ein Sammelbegriff für alle Konfessionen von Jesus-Gläubigen, sondern nur für die Mitglieder der Kirche, die Jesus gebaut hat: diejenigen, die auf dem Felsenfundament stehen, auf dem Jesus seine Kirche gebaut hat; die dem Hirten folgen, den Jesus mit der Leitung seiner ganzen Herde betraut hat. Die übrigen mögen durch individuelle gutgläubige Irrtümer außerhalb der Kirche stehen und vielleicht sogar durch diesen guten Glauben gerettet werden; aber sie sind nicht auf dem rechten Weg und gehören nicht zur Kirche Jesu.
Sind also Orthodoxe oder Protestanten keine Mitglieder der Kirche Jesu?
Sie können „im Geiste“ Glieder sein, das heißt, wenn sie im guten Glauben im Irrtum sind, und in der Tiefe ihrer Seele wünschen, unbedingt der wahren Kirche Jesu anzugehören, dann gehören sie auch im Geiste und unbewusst der wahren Kirche an; aber nicht offiziell und ausdrücklich. Die wahre Kirche Jesu ist nur die katholische Kirche.
Ist dies nicht eine unerhörte Intoleranz und ein unerhörter Ehrgeiz?
Wir wiederholen: Im Geiste mögen andere Jünger Jesu sein, aber in Wirklichkeit und in der Organisation sind nur die Katholiken Mitglieder der wahren, christlichen Kirche. Ist das zu sagen, Intoleranz? Das wäre nur dann der Fall, wenn wir aus rein menschlicher Überheblichkeit oder Arroganz zu Unrecht und ohne Grundlage behaupten würden, die einzig wahre Kirche Jesu zu sein. Aber das ist nicht der Fall. Jesus selbst ist es, der allein in der Kirche des heiligen Petrus, d.h. in der katholischen Kirche, die Merkmale der wahren Kirche, die er gegründet hat, verwirklicht. Und dies festzustellen, ist keine Intoleranz, sondern schlichter Gehorsam und Treue gegenüber den Geboten Jesu.
Wie kann man wissen, welche der vielen christlichen Kirchen die wahre, rechtmäßige, von Christus gegründete einzige Kirche ist?
Welche dieser Kirchen ist diejenige, die gemeinsam die Merkmale der Bestimmung Christi erfüllt: Einheit, Heiligkeit, Universalität und Apostolizität. Diese Merkmale sind individuell und kollektiv nur in der heiligen, römisch-katholischen Kirche vollkommen erfüllt. In den anderen Konfessionen gibt es weder die vollständige Einheit, noch die institutionelle Heiligkeit des Lebens, noch die Universalität, noch, vor allem, die rechtliche Abstammung von der apostolischen Kirche, noch die vollkommene Harmonie mit dem apostolischen Stuhl, dem Stuhl des heiligen Petrus, der heute noch besteht.
Die Kirche von Rom ist seit langem verdorben und es ist nur eine Frage der Zeit, bis sie endgültig zusammenbricht.
In krassem Gegensatz dazu steht die unfehlbare Verheißung Jesu, dass er bei seiner Kirche bleiben wird „alle Tage bis an das Ende der Welt“ (Mt 28:20) und seine andere Aussage, dass, solange die Kirche auf dem felsigen Fundament des Petrus steht, „die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Mt 16:18).
Glauben die Katholiken, dass sie die „einzig erlösende Kirche“ sind?
Wenn Jesus tatsächlich nur eine Kirche gegründet und ihr die Mittel des Heils anvertraut hat, dann ist es natürlich, dass diese eine, rechtmäßige Kirche die einzig erlösende ist. Es gibt nur einen Gott, eine Taufe und einen Glauben, sagt der heilige Paulus. „Diejenigen, die außerhalb der Kirche sind, sind außerhalb der Wahrheit“, sagt Irenäus. Daraus folgt aber nicht, dass diejenigen, die im guten Glauben außerhalb der Kirche stehen, nicht auch im Geiste, unbewusst, zu dieser Kirche gehören und so gerettet werden können.
Auf welcher Grundlage wird der Papst als Nachfolger des Petrus bezeichnet? Hat der heilige Petrus seine besondere Jurisdiktion dem Bischof von Rom überlassen?
Petrus ist als römischer Bischof gestorben: Das ist heute unter seriösen Historikern nicht mehr umstritten. Der rechtmäßige Bischof von Rom ist der rechtmäßige Nachfolger des Apostels Petrus und damit Erbe seiner besonderen Jurisdiktion. Denn wie Christus, unser Herr, die Kirche selbst und sein ganzes Werk nicht für einige Jahre oder Jahrzehnte, sondern für immer, „bis zum Ende der Welt“, wie er selbst sagt, bestimmt hat, so hat er auch ihre Verfassung, d. h. die zentrale Kirchenleitung, das Amt des Hauptapostels Petrus, für immer eingesetzt. Es war also nicht der heilige Petrus, der seinen Nachfolgern die päpstliche Macht übertrug, sondern Jesus selbst, der dies verfügte, als er Petrus mit dem Primat seiner Kirche betraute, und wie die Kirche selbst und ihr wesentliches Regierungssystem verfügte er auch, dass dieser Primat ewig sein sollte.
Gibt es Beweise dafür, dass Petrus in Rom lebte und starb?
Dafür gibt es reichlich Beweise, und selbst seriöse protestantische Historiker sind heute gezwungen, sich vor dieser historischen Tatsache zu beugen. Petrus selbst deutet am Ende seines ersten Briefes (5,13) eindeutig an, dass er aus Rom („Babylon“), dem Zentrum des damaligen Heidentums, schreibt. Ein klares Zeugnis für die Zeit des Petrus in Rom geben Clemens von Rom (gest. 97), Ignatius von Antiochien (gest. 107), Dionysios von Korinth (gest. ca. 170), Irenäus (gest. 202) und andere. Daran hat es unter den Authoren der frühen Kirche nie einen Zweifel gegeben, und es wird heute von allen ernsthaften protestantischen Historikern anerkannt.
Die Lehre vom Papsttum steht nicht in der Bibel.
Aber sie ist sehr wohl da! Natürlich nicht mit dem Wort Papsttum, denn auch das Wort Dreifaltigkeit steht nicht darin. Aber sie ist da in ihrem Wesen, in ihrem begrifflichen Inhalt, und zwar ganz deutlich. Es steht in den Worten Jesu, dass er beschlossen hat, seine Kirche auf Petrus als Felsen zu bauen, und dass dies die Bedingung für die Festigkeit der Kirche sein wird, durch die „die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“. In der Heiligen Schrift heißt es ausdrücklich, dass Jesus dem Petrus, dem Hauptapostel, die Schlüssel des Himmelreichs, d.h. der Kirche, gibt, was offensichtlich bedeutet, dass Er ihn zum obersten Statthalter, Gesetzgeber und Leiter der Kirche macht. Was Petrus auf Erden bindet oder löst, bindet oder löst Gott auch im Himmel. Könnte es in der Bibel einen deutlicheren Ausdruck für die volle kirchliche Regierungsgewalt des Papstes geben? […] Genauso gut könnte er sagen, dass die Lehre von der Dreifaltigkeit selbst nicht in der Bibel steht.
Jedenfalls steht nicht in der Bibel, dass Luther oder Calvin göttlich verordnete Reformatoren waren und dass ihre Lehren Glaubwürdigkeit verdienen. Auf welcher Grundlage glauben dann diejenigen, die „nur glauben, was in der Bibel steht“, dies?
Die Apostel waren alle gleichrangig, und der heilige Paulus sagt selbst, dass er Petrus energisch widersprochen hat.
Der Heilige Paulus wünschte sich in der Tat mehr Konsequenz von Petrus in der Frage der Befreiung der getauften Juden vom mosaischen Gesetz und tadelte das Vorgehen des Heiligen Petrus in dieser praktischen oder methodischen Frage. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass er seine übergeordnete Zuständigkeit nicht anerkennt. Es ist möglich, das Regierungsverfahren eines anderen zu kritisieren, sogar vehement, aber dies stellt weder eine Revolution noch eine Leugnung der prinzipiellen Oberhoheit dar. Dass die Apostel nicht gleichberechtigt waren, sondern Petrus als ihr Oberhaupt anerkannten, zeigt sich daran, dass die Heilige Schrift Petrus stets in besonderer Weise erwähnt, und dass es Petrus ist, der den Beschluss des ersten so genannten Apostelkonzils feierlich verkündet (Apg 15:28).
Das Wort „Fels“ impliziert nicht die Vorrangstellung des Petrus. Nicht von Petrus, sondern vom Glauben spricht Jesus, wenn er sagt, dass dies der Fels ist, auf den seine Kirche gebaut ist.
Diese Erklärung steht in völligem Widerspruch zu den Tatsachen. Jesus hat nicht den Glauben des Petrus als den Felsen bezeichnet, sondern Petrus selbst. Der Glaube war nur eine Voraussetzung, das Fundament, auf dem Petrus, der den Glauben besaß, dann mit dieser Auszeichnung geehrt wurde. Jesus hebt die Person des Petrus hier so sehr hervor, dass Er sogar den Namen seines Vaters feierlich erwähnt: „Selig bist du Simon, Sohn des Jonas!“. „Und ich sage dir: Du bist Petrus [ein Fels]“: Auch hier betont Er eindeutig die Person.
Der Heilige Paulus wünschte sich in der Tat mehr Konsequenz von Petrus in der Frage der Befreiung der getauften Juden vom mosaischen Gesetz und tadelte das Vorgehen des Heiligen Petrus in dieser praktischen oder methodischen Frage. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass er seine übergeordnete Zuständigkeit nicht anerkennt. Es ist möglich, das Regierungsverfahren eines anderen zu kritisieren, sogar vehement, aber dies stellt weder eine Revolution noch eine Leugnung der prinzipiellen Oberhoheit dar. Dass die Apostel nicht gleichberechtigt waren, sondern Petrus als ihr Oberhaupt anerkannten, zeigt sich daran, dass die Heilige Schrift Petrus stets in besonderer Weise erwähnt, und dass es Petrus ist, der den Beschluss des ersten so genannten Apostelkonzils feierlich verkündet (Apg 15:28).
Dies wird als einzig mögliche Erklärung durch den Kontext bestätigt, nämlich durch den folgenden Text, in dem Jesus dem Petrus auch die Schlüssel zum Himmelreich anvertraut. Einem bloßen abstrakten Glauben können keine Schlüssel anvertraut werden, da die Schlüsselgewalt in den östlichen Sprachen dies bedeutet, nämlich die Übertragung von Regierungs- und Gesetzgebungsbefugnissen. „Was du immer binden wirst auf Erden … was du immer lösen wirst auf Erden…“ sind offensichtlich auch alle persönlichen Ehrungen und Aufträge.
Das ist so klar, dass selbst der protestantische Theologe Pfleiderer feststellt, dass diese Aussage Jesu nur durch eine Tendenz zur konfessionellen Voreingenommenheit in einem anderen Sinne als dem des Papsttums erklärt werden kann.
Bei den „Schlüsseln des Himmelreichs“ handelt es sich offensichtlich nur um eine verwahrende, „schlüsselhaltende“ Funktion, um die Verwaltung der äußeren Angelegenheiten der Heiligen Mutter Kirche, nicht aber um eine Jurisdiktion oder Oberhoheit.
Das ist nicht der Fall; denn die Übergabe der Schlüssel des „Landes“ oder der Stadt hat in den alten Sprachen immer das Recht auf eine umfassende Regierung bedeutet. Das geht auch aus den folgenden Worten Jesu hervor: „Was du immer binden wirst auf Erden, das wird auch im Himmel gebunden sein“ usw., d. h.: Ich übertrage dir nicht nur die materielle Sorge für die Kirche, nicht nur die äußeren, administrativen Aufgaben, sondern auch die Gesetzgebung, die Regierung, die volle Leitung der Seelen, und das alles soll mit göttlicher Vollmacht geschehen und vom Himmel gutgeheißen werden.
[…]
Warum also erkennen die Orthodoxen den Bischof von Rom nicht als Papst an?
Weil sie von einem Geist der Zwiespalt und einer Leidenschaft für Rivalität geblendet sind. Weil ihr politischer Ehrgeiz ihnen, dem Volk von Konstantinopel, den Bewohnern der Hauptstadt des Reiches, der Kirche des Ostens, die sich immer für überlegen hielt, nicht erlauben würde, sich dem damals politisch unbedeutenden Bischof von Rom zu unterwerfen. Sie irrten in dem Glauben, dass die oberste Leitung der Kirche nur eine Funktion einiger politischer Mächte sein könne, und sie waren eher von einem Geist der politischen Rivalität und des Ehrgeizes als von einem Geist der Sanftmut und Demut geprägt.
War dieser Gegensatz zwischen Ost und West von Anfang an offensichtlich?
In bestimmten äußeren Aspekten, wie dem rituellen Leben, ja, aber nicht im Glauben und in der kirchlichen Ordnung. Viele Jahrhunderte lang haben die Orientalen selbst die Oberhoheit des römischen Bischofs anerkannt. Schon einer der ersten Päpste, Clemens von Rom (gest. 97 n. Chr.), fühlte sich den korinthischen Gläubigen gegenüber überlegen; ebenso Papst Viktor I. im Streit um die Art und Weise der Osterfeierlichkeiten. Die erste Weltsynode (Nizäa 325) wurde ebenfalls von den Gesandten des Papstes geleitet, die – ein Bischof und drei einfache Priester – die Synodenbeschlüsse als erste und damit vor allen anderen Bischöfen unterzeichneten. Auf der Konzil von Chalcedon (451) sprangen die Synodenväter, die fast alle Griechen und Orientalen waren, nach der Verlesung des Schreibens von Papst Leo I. von ihren Sitzen auf und riefen: „Durch Leo hat Petrus gesprochen“ und gehorchten dem Papst.
Und so blieb es bis zum 9. Jahrhundert, als die kaiserliche Laune einen ehrgeizigen weltlichen Beamten, den begabten, aber theologisch ungebildeten und skrupellosen Photius, auf das Bischofsamt von Konstantinopel setzte, der aus rein politischer Leidenschaft die Abspaltung von Rom erklärte. Die Abspaltung wurde zwar wieder rückgängig gemacht, aber zwei Jahrhunderte später führte ein ebenso leidenschaftlicher und ehrgeiziger Bischof von Konstantinopel, Michael Cerularis, den Osten erneut zur Abspaltung.
Dies war sicherlich nicht die Erfüllung des Gebots Christi, sondern die Verunreinigung der Kirche mit politischen Leidenschaften. Und von da an gab es im Osten eine so ungezügelte Agitation gegen Rom, dass das Schisma, abgesehen von einem kurzen Einigungsversuch (Florenz, 1439), wirklich in den Seelen der Orthodoxen verwurzelt war.
Warum also erkennen die Protestanten den Papst nicht an?
Weil Martin Luther seine eigenen Irrtümer gegen die päpstliche Autorität verteidigen wollte und eine Revolution anzettelte. Er wollte einen Umsturz in der Kirche herbeiführen, und so sah er sich zwangsläufig mit der päpstlichen Autorität konfrontiert, die der Hüter der Einheit war. Nicht evangelische Argumente, sondern sein starres Festhalten an seiner eigenen, individuellen Schriftauslegung führten Martin Luther in die Ablehnung des Papstes und in die Spaltung. Dasselbe gilt für die anderen Reformatoren, die den Papst zu Recht als Hüter der kirchlichen Einheit und Rechtmäßigkeit sahen und die, weil sie diese Einheit und Rechtmäßigkeit aus dem Weg räumen wollten, einen erbitterten Kampf gegen das Symbol und den Hüter der Einheit führten: das Papsttum.
Wenn ich zwischen der Kirche Christi und der Kirche des Papstes wählen muss, ziehe ich die Kirche Christi vor.
Das Problem ist nur, dass man nicht zwischen beiden wählen kann, weil sie ein und dasselbe sind. Das Papsttum ist von Christus bestimmt, daran gibt es keinen Zweifel. […] Es ist interessant, wie man mit solch billigen Slogans auf einfältige Menschen einwirken kann! Diesen armen Irregeleiteten kommt natürlich nicht in den Sinn, dass sie ihre besserwisserische Argumentation vielleicht lieber etwas modifizieren sollten; wie: Wenn ich zwischen der wahren Kirche Christi, die auf St. Peter aufgebaut ist, und der Kirche Martin Luthers oder Johannes Calvins wählen müsste, würde ich wirklich die Kirche Christi vorziehen! Aber das ist in der Tat der Fall. Hier ist die Kirche Christi, wie sie der Herr selbst auf Petrus gebaut hat (Mt 16:18-19); dort sind menschliche Kirchen, willkürlich von Menschen im 16. Jahrhundert zusammengestellt wurden.
Der wahre Christ verbeugt sich nur vor göttlichen Autorität, während die Katholiken sich vor menschlichen Autorität verbeugen.
Es ist eine Verschwendung, vierhundert Jahre lang mit solch leerem Gerede aufzuwarten und den Frieden unnötig zu stören. Denn auch die Katholiken beugen sich nur vor dem einen wahren Gott als der letzten und höchsten Autorität, aber um Gottes willen und nach Gottes Ordnung beugen sie sich vor menschlichen Autoritäten, die Gott zur Führung der Gläubigen eingesetzt hat. Ist das Götzendienst? Ist es nicht auch im Leben des Staates oder in der Armee so, dass nicht nur dem Staatsoberhaupt selbst zu gehorchen ist, sondern allen, die rechtmäßige Teilnehmer und Vertreter der obersten Macht sind: […]? Ist es übrigens wahr, dass die Protestanten sich in Religions- und Konfessionsangelegenheiten nur der göttlichen Autorität beugen? Ist nicht auch ihr Bischof oder ihre Versammlung in ihren Augen die höchste Autorität? Und noch mehr, Martin Luther und die Tradition der Reformatoren? Schließlich werden einige protestantische Lehren nur deshalb so hartnäckig vertreten, weil Luther oder Calvin sie so gelehrt haben, auch wenn sie selbst kaum daran glauben (z. B. die Prädestination). Darüber hinaus haben sie sogar wortlos eine Menge christlicher Traditionen übernommen, die nicht in der Heiligen Schrift stehen: die Kindertaufe, den Sonntag anstelle den Samstag heilig halten, die Einhaltung bestimmter Feste, die Reihenfolge und den Text der Heiligen Schrift, die nur die katholische Kirchentradition direkt bezeugen kann. Warum sollten wir also andere für das anklagen, was wir selbst praktizieren, und das in teilweise sehr richtig und klug?
Von der Bibel selbst nur aufgrund der Autorität der Kirche die Bibel und das Wort Gottes ist!
Mündliche Traditionen sind unzuverlässig.
Wir Katholiken beugen uns auch nicht den „mündlichen Traditionen“; dieses irreführende Wort kann nur in irreführender Absicht erfunden worden sein. Christliche Tradition (Überlieferung) bedeutet die offizielle, alte Lehre der Kirche, nicht „mündlichen Tradition“ oder Hörensagen, wie einige rückständige Debattierer die Leichtgläubigen glauben machen wollen.
Christus ist für alle gestorben, nicht nur für die Mitglieder der einen Kirche.
Christus ist für alle gestorben, aber gerade deshalb will Er, dass alle der Kirche angehören, durch die Er mit uns die Früchte seines erlösenden Todes teilt und als Mittel zur Erlösung vermacht hat. Alle können gerettet werden, aber sie müssen sich dann der wahren Kirche anschließen: So hat Jesus selbst befohlen. Außerhalb der Kirche können nur diejenigen gerettet werden, die durch guten Glauben und unüberwindlichen Irrtum ihr nicht angehören.
Die griechisch-orthodoxe Kirche ist ebenfalls apostolischen Ursprungs.
Bis zu einem gewissen Grad zweifellos, denn die Apostel missionierten und gründeten Gemeinden vor allem im Osten. Allerdings geht es hier nicht nur um die Frage des materiellen und historischen Ursprungs: ob sich das Christentum hier oder dort historisch auf die Gründung der Apostel zurückführen lässt, sondern um die formale und rechtliche Apostolizität. Mit anderen Worten: ob ein bestimmtes Christentum in organischer Einheit mit der von Christus eingesetzten apostolischen Kirchenleitung geblieben ist, deren sichtbares Haupt Petrus, ebenfalls auf Anordnung Christi, und seine Nachfolger auf dem römischen Stuhl sind. Wenn in einer Kirche die rechtliche Beziehung zu Petrus abgebrochen ist, ist sie keine apostolische Kirche mehr, und die apostolische Kontinuität ist unterbrochen. Deshalb ist zum Beispiel die Kirche von England nicht mehr apostolisch, obwohl der anglikanische Erzbischof von Canterbury tatsächlich der Nachfolger des Bischofs ist, der einst von Papst Gregor dem Großen zur Bekehrung der britischen Inseln gesandt wurde.
[…]
Auch Päpste können irren und sündigen; die Geschichte ist voll von den Sünden der Päpste.
Der Einwand verwechselt hier zwei Dinge: Unfehlbarkeit und Unfähigkeit zur Sünde. Niemand behauptet, dass Päpste nicht sündigen können und dass sie im Laufe der Geschichte nicht gesündigt haben, manchmal sogar schwer. Individuelle Sündenlosigkeit ist etwas ganz anderes, und offizielle Unfehlbarkeit ist etwas ganz anderes. Wir sagen „von Amts wegen“, denn ein Papst ist nicht unfehlbar in seinen individuellen Ansichten; er ist nur dann unfehlbar, wenn er als Oberhaupt der ganzen Kirche offiziell und feierlich (ex cathedra) erklärt, dass etwas zum christlichen Glauben gehört.
Diese Unfehlbarkeit des Papstes ist eine logische Folge der Unfehlbarkeit der Kirche, die Jesus feierlich verkündet hat, als er den Gehorsam gegenüber der Kirche unter Androhung der ewigen Verdammnis forderte, indem er sagte: „wenn er aber auf die Kirche nicht hört, so sei er dir wie der Heide oder der Zöllner“ (Mt 18:17).
Auch die Päpste lehrten, was sich später als Irrtum herausstellte.
Das ist möglich, aber sie haben es nicht feierlich und formell als oberste Lehrer der Kirche gelehrt. Wenn der Papst etwas predigt, kann er es auf zwei Arten tun: feierlich oder in einfacher Form. Die Unfehlbarkeit ist nur im ersten Fall gegeben.
Ist es also zulässig, dem Papst zu widersprechen, wenn er etwas nicht feierlich lehrt?
Wenn der Papst etwas nicht feierlich, „ex cathedra“, als offizielle Lehre der Kirche verkündet, dann ist es in der Tat zulässig, mit dem gebotenen Respekt und der gebotenen Mäßigung gegenüber jedem, der die nötige theologische Ausbildung hat und der sieht, dass es Aspekte einer Lehre gibt, die der Papst nicht gut genug kennt, dagegen zu sprechen. Mit dem gebotenen Respekt und der gebotenen Mäßigung, d.h. nicht auf der Grundlage von Rebellion und Selbstüberschätzung, sondern mit der gehorsamen Bereitschaft, sich, wenn wir uns irren, bereitwillig der Entscheidung des zuständigen Richters, d.h. des Papstes, zu unterwerfen. Eine solche Konfrontation mag stattgefunden haben, als Paulus (in einer eher disziplinarischen als lehrmäßigen Frage: den Bedingungen für die Zulassung von Judenchristen) Petrus “konfrontierte”, woraufhin Petrus sich seinem Argument beugte. Sobald aber der Papst etwas im Namen der ganzen Kirche feierlich definiert, feierlich beschließt, zum Dogma erklärt, kann von Widerspruch keine Rede sein, wie es zum Beispiel bei dem [Ersten] Vatikanischen Konzil war: Bis zur Verkündigung der Entscheidungen durch den Papst hatten die anwesenden Bischöfe das Recht, mit der Meinung des Papstes nicht einverstanden zu sein; danach aber mussten alle die Entscheidung des Papstes anerkennen, und zwar alle, auch diejenigen, die vorher nicht einverstanden waren.
Das Papsttum ist erst Jahrhunderte nach Christus entstanden, und zwar aus politischem Ehrgeiz. Bis dahin waren die einzelnen Kirchen alle gleichberechtigt.
Ein völliger historischer Irrtum. Der Bischof von Rom wurde in der Tat von Anfang an von anderen Kirchen oder kirchlichen Zentren als Haupt und Hüter der gesamten Kirche anerkannt. Schon Papst Clemens von Rom schrieb Ende des 1. Jahrhunderts einen befehlenden Brief an die Gläubigen in Korinth. Ignatius von Antiochien (gest. 107-110) bezeichnet die Kirche von Rom als „Haupt der Liebesgemeinschaft“, und der Heilige Papst Viktor (um 191) verpflichtet die Gemeinden Asiens unter Androhung der Exkommunikation, seinen Anweisungen bei der Festlegung des Osterdatums zu folgen. Der heilige Irenäus (um 180) erklärt, dass der Bischof von Rom für die gesamte Mutterkirche das Maß aller Dinge ist, da er der Nachfolger des heiligen Petrus ist, und zählt die Namen der ersten 13 Päpste auf. Das Zeugnis dieses frühchristlichen Zeugen, der selbst aus dem Osten stammt, ist es wert, Wort für Wort zitiert zu werden. Irenäus schreibt über die Kirche von Rom: „Mit dieser Kirche muss wegen ihres überragenden Fürsttums die ganze Kirche vereint sein, dass heißt alle Gläubigen, wo immer sie wohnen; denn in dieser Kirche haben die Alten die von den Aposteln überlieferte Tradition bewahrt.“ (Adv. haer, III. 3, 2.) Tertullian, der sich der montanistischen Häresie anschloss, schreibt mit Verachtung über den Heiligen Papst Kallixtus, dass er sich die Autorität über die ganze Kirche zuschreibt, die unser Herr Christus nur dem Apostel Petrus persönlich gegeben hat. Dies ist ein weiteres Zeichen dafür, dass die Katholiken schon damals, um 200, den Bischof von Rom als den vollen Nachfolger des Apostels Petrus ansahen. 251 lobt der Bischof von Karthago, der heilige Cyprian, ausführlich und in beredten Worten die Autorität des Bischofs von Rom über die ganze Kirche, was umso bedeutsamer ist, als er selbst mit dem Papst in einigen Fragen im Streit lag. Er erklärt zunächst, dass Christus zwar mehrere Apostel eingesetzt hat, aber Petrus die oberste Leitungsgewalt der Kirche übertragen hat, und fährt dann fort: „Ist jemand, der nicht an dieser Einheit der Kirche festhält, noch im Glauben verblieben? Kann derjenige, der sich gegen die Kirche wendet und ihr widersteht, darauf vertrauen, dass er selbst ein Mitglied der Kirche ist?“ Weiter bezeichnet er die Kirche von Rom als „Kathedra Petri“ und „leitende Kirche“. Gleichzeitig berufen sich alle, selbst Häretiker oder abgesetzte Bischöfe, ständig auf Rom, suchen die Entscheidungen der römischen Bischöfe und nehmen sie an. Wie kann man also guten Gewissens behaupten, das römische Papsttum sei erst Jahrhunderte nach Christus entstanden?
Die Vormachtstellung des römischen Heiligen Stuhls beruht also nicht auf politischem Ehrgeiz, sondern, wie dieselben antiken Zeugen betonen, auf der Überzeugung, dass Jesus selbst Petrus und mit ihm die rechtmäßigen Nachfolger Petri als oberste Führer der Kirche eingesetzt hat.
Es gibt keine Spur von priesterlicher Autorität in der Kirche der Apostel.
Die Zeit und das Werk der Apostel sind voll von dem Bewusstsein und der Ausübung hierarchischer Autorität. Sie handeln, lehren und regieren, als ob sie diese Autorität nicht von sich selbst, sondern von Christus und Gott erhalten hätten. „Wer euch höret, höret mich, und wer euch verachtet, verachtet mich“ (Lk 10,16). „[D]der sei ausgestoßen“, sagt der Heilige Paulus, der ein anderes Evangelium verkündet, was sie, die Apostel verkünden, selbst wenn er ein Engel vom Himmel wäre. (Gal 1:8) Sie berufen sich auf die Sendung Christi (Röm. 1, 1. 5; 15, 18. 19; 1 Thess. 2, 13; 2 Thess. 1, 8; 3, 14). Sie geben der Kirche Befehle (Apg. 15, 28; 16, 4; 1 Kor. 11, 2. 34; 5, 3; 1 Tim. 1, 19). Dieselbe Autorität vertrauen sie den Bischöfen an, die sie weihen. Es kann also nicht gesagt werden, dass es am Anfang keine Hierarchie und keine priesterliche Oberhoheit in der Kirche gab.
Zumindest gibt es in der apostolischen Kirche keine Spur von päpstlicher Autorität, von der Oberhoheit des Petrus.
Aber es gibt sehr wohl eine Spur! Die Evangelisten und die Schriften der Apostel erwähnen ständig Petrus an erster Stelle (“Petrus und die mit ihm”, “Petrus und die Elf”, “Petrus und die anderen Apostel”, und sogar einmal: “Petrus und die Apostel”, Mk, 1, 36; […]; Apg. 2:14.37; 5:29) Petrus führt immer den Vorsitz und spricht für die anderen […], er ist derjenige, der die Anordnungen trifft (15), die Gemeinden besucht und bestätigt (Apg. 9, 32 und folgende).
Die Päpste ergriffen nur langsam die Macht über die gesamte Kirche.
Dies ist nicht der Fall, denn die päpstliche Oberhoheit ist im Evangelium klar dargelegt, und die frühe christliche Kirche war in allen wesentlichen Fällen mit der päpstlichen Oberhoheit völlig konform. Nur bei der Art und Weise der Ausübung dieser Oberhoheit ist eine allmähliche geschichtliche Entwicklung zu beobachten, da die Kirche das in der Vorschrift Jesu enthaltene Prinzip, wie bei den meisten Aussagen Christi überhaupt, erst allmählich zu voller Klarheit ausgearbeitet hat. Denn auch die endgültige und vollständige dogmatische Klärung der Gottheit Jesu wurde erst als Folge der arianischen Auseinandersetzungen auf den Konzilien von Nizäa und der folgenden Konzilien erreicht. Ebenso wurde die Lehre vom Papsttum von Anfang an von der ganzen Mutterkirche im Grundsatz anerkannt und bekennt sich zu ihr; doch in der praktischen Anwendung des Grundsatzes gab es zuweilen ein gewisses Zögern, und stellenweise gab es auch obskurantistische Tendenzen. Gerade deshalb wurde eine vollständige Klärung der Lehre Christi notwendig, die vor allem auf das [Erste] Vatikanische Konzil (1870) zurückzuführen ist.
Sind wir demnach verpflichtet, in allem auf die Kirche zu hören?
In Fragen des Glaubens und der Moral natürlich; deshalb sagt der heilige Paulus, dass die Kirche „eine Säule und Grundfeste der Wahrheit“ ist (1 Tim 3,15).
Deshalb sagte die frühe Kirche mit den Worten des Bischofs Cyprian: “Der, der die Kirche nicht zur Mutter hat, kann Gott nicht als Vater haben“.
Sind wir demnach verpflichtet, in allem auf die Kirche zu hören?
Christus hat seine Kirche ausdrücklich für alle Zeiten gegründet ([…]; Mt 28,20; 13,39; Joh 14,16; 1 Kor 11,26), und damit auch ihre Organisationsformen. Wir lesen, dass die Apostel selbst Nachfolger weihten, z.B. weihte der heilige Paulus Titus und Timotheus und befahl ihnen, andere als Nachfolger und Helfer im Apostolat zu weihen (Apg. 14, 23; […]; Tit. 1, 6; 2, 15). Dasselbe schreibt Clemens von Rom über die Apostel (1 Kor. 42 und 44).
Es ist also nur die Frage, wer die legitimen Nachfolger der Apostel sind, die in ungebrochener Kontinuität von ihnen die Weihe und die Sendung ableiten können. Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass der katholische Klerus auf der apostolischen Sukzession beruht, die dort fehlt, wo – selbst nach eigenem Eingeständnis – das Volk die Bischöfe wählt und die nicht geweihten Bischöfe, ohne apostolische Sukzession, die Pastoren „ernennen“.
Ist es also möglich, einem Irrglauben zu folgen und dennoch gerettet zu werden, ja sogar einen Märtyrertod zu erleiden und ein Heiliger zu werden?
Ja, das ist möglich. Selbst unter den Nichtchristen müssen wir davon ausgehen, dass viele Gnade erlangen, weil sie geistig den Weg der Wahrheit gesucht haben und nur aufgrund eines gutgläubigen Irrtums in der Knechtschaft einer nichtchristlichen Religion verharren. Die Wirkung der Gnade sind weiter als die der Kirche. Die Kirche ist durch die Anordnung Christi die ordentliche Hüterin des Erwerbs und der Pflege der göttlichen Gnade und verfügt über besondere und reichhaltige Mittel dazu; aber das bedeutet nicht, dass der Strom der Gnade überhaupt nicht außerhalb der Kirche fließt. Diese beiden Aussagen schließen sich also nicht gegenseitig aus: dass die katholische Kirche die wahre Kirche Christi ist, und dass auch die außerhalb der Kirche Stehenden auf außergewöhnliche Weise durch die Kirche gerettet werden können, der sie im Geiste und unbewusst angehören.
Es spielt also keine Rolle, wer welcher Konfession angehört?
Falsche Schlussfolgerung! Es spielt eine Rolle! Wenn ein Mensch die wahre Kirche erkennt und ihr nicht folgt, hat er schwer gegen den Heiligen Geist gesündigt, und wenn er diese Sünde nicht bereut und wiedergutmacht, kann er gar nicht gerettet werden. Denn die Zugehörigkeit zur Kirche ist das strengste Gebot Jesu, die materielle Bedingung für die Erlangung des Heils. „[W]enn er aber auf die Kirche nicht hört“, sagt Jesus (Mt 18,17), „so sei er dir wie der Heide oder der Zöllner.“ Das heißt: Wer trotz der Predigt der Priester der Kirche nicht glaubt, wird verdammt, sagt Jesus (Mk 16,16). Die Nichtzugehörigkeit zu der Kirche ist nur dann sündenfrei, wenn er aus einem unüberwindlichen und gutgläubigen Irrtum resultiert, das heißt: wenn man nicht weiß oder ahnt, dass man der katholischen Kirche beitreten soll. Das ist es, was das frühchristliche Wort bedeutet: „die Kirche, die allein rettet“.
[…]
Die katholische Kirche hat Andersgläubige auf dem Scheiterhaufen verbrannt.
Erstens verbrannte sie nicht einfach „Andersgläubige“, sondern allenfalls die hartnäckigen Aufwiegler, die bewussten religiösen Umstürzler. Zweitens, und das ist der wichtigste Punkt, wurden sie nicht von der Kirche verbrannt. Die Kirche selbst hat nie jemanden auf dem Scheiterhaufen oder auf andere Weise verbrannt. Die Verbrennung auf dem Scheiterhaufen ist ein schreckliches Überbleibsel des heidnischen germanischen Rechts, das leider von fast allen Staaten im Mittelalter übernommen und beibehalten wurde; und, was am wichtigsten ist, es war eine staatliche Strafe, keine kirchliche Strafe. Nur weil der Staat damals so eng mit der Kirche verbunden war und weil religiöse Straftaten vom Staat als staatliche Straftaten betrachtet wurden: Er stufte sie als Umsturz und Aufruhr ein, und deshalb verfolgte der Staat selbst die Urheber religiöser Verbrechen manchmal mit brutalen Methoden, einschließlich Folter und Scheiterhaufen. Um die eigentliche religiöse Straftat festzustellen, wurden natürlich kirchliche Instanzen zu Rate gezogen, und so entstanden die gemischten Tribunale, wie die Inquisition. Die kirchlichen Instanzen machten den bedauerlichen Fehler, dass sie oft zu sehr die staatlichen Exzesse verteidigten und sich nicht ausreichend gegen die grausamen und oft ungerechten Folter- und Bestrafungsmethoden wehrten. In den meisten Fällen war dies doch der Fall, und es war die Kirche, die sich immer wieder nachdrücklich gegen diese barbarischen Praktiken aussprach.
Tatsächlich waren zur Zeit der Verbreitung des Todes auf dem Scheiterhaufen alle gleichermaßen schuldig: EInzelpersonen, die Gesellschaft, das Volk, die Städte und die Staaten, nicht zuletzt die Ketzer selbst, die auch gegen Katholiken den Martertod und andere Formen der Folter in Hülle und Fülle einsetzten.
Es ist die Kirche, die in dieser Hinsicht die geringste Schuld trifft, und es ist seltsam, dass die Kirche die einzige ist, die gerne von denen beschuldigt wird, die sich selbst etwas vorzuwerfen haben!
Die Kirche von Rom war schon immer ein Hindernis des Fortschritts.
Im Gegenteil, seit zweitausend Jahren ist die katholische Kirche die Initiatorin oder der Katalysator für jeden sinnvollen Fortschritt.
Wer hat die Sklaverei abgeschafft? Wer hat die Frau, das Kind, den Arbeiter zur Würde des Menschen erhoben? Wer hat die Völker Europas zivilisiert? Wer hat den wilden Horden, die durch die Völkerwanderung hierher gebracht wurden, beigebracht, sich niederzulassen, zu wirtschaften, zu produzieren, friedlich und zivilisiert zu leben? Wer hat die Beziehung zwischen Mann und Frau in der christlichen Ehe geheiligt und damit der Erziehung der Kinder eine feste und sichere moralische Grundlage gegeben? Es war die katholische Kirche, die das öffentliche Bildungswesen, die Volksbildung, alle Arten von Schulen, von den Volksschulen bis zu den höheren Schulen und den Universitäten geschaffen hat; fast alle berühmten Universitäten, die heute noch existieren, wurden von der Kirche gegründet. Die Kirche hat Wissenschaft und Kultur geschaffen und die Kunst in byzantinischem, romanischem, gotischem, Renaissance-, Barock- und modernem Stil erblühen lassen. Es war die katholische Kirche, die die Armen- und Krankenpflege ins Leben rief, die ersten Krankenhäuser, Armen- und Waisenhäuser gründete und für die regelmäßige Versorgung von Blinden und Taubstummen sorgte. Die katholische Kirche legte den Grundstein für die soziale Wohlfahrt, die Gleichheit der Menschen vor dem Gesetz, die Verteidigung des Rechts des Arbeiters (Leo XIII.: Rerum novarum, Pius XI.: Quadragesimo anno) – Keine andere Institution oder Konfession der Welt hat einen so großen Beitrag zu Kultur und Fortschritt geleistet wie die katholische Kirche. Wer die katholische Kirche als Hindernis des Fortschritts bezeichnet, könnte ebenso gut die strahlende Sonne am Himmel als Spenderin der Finsternis bezeichnen.
Die Kirche hat die epochalen Entdeckungen Galileis verurteilt.
Selbst wenn das so wäre und die Kirche sich geirrt hätte, wäre dies nur ein Fall unter Millionen von kulturellen Errungenschaften gewesen. Ein Fehler unter Millionen von Verdiensten. Aber es ist nicht so, dass die Kirche die Entdeckungen Galileis verurteilt hätte.
Sie beanstandete lediglich, dass Galilei seine Entdeckungen leichtfertig und überflüssig in einem Ton verkündete, der ihn scheinbar gegen die Heilige Schrift ausspielte. Galileis Argumente über die Bewegung der Erde waren in der Tat nicht überzeugend, und der wahre Entdecker der Bewegung der Erde war nicht er selbst, sondern Kopernikus, der polnische Kanoniker. Dass Galilei „verbrannt“ oder in einem grausamen Gefängnis in Rom festgehalten worden wäre, ist ebenso eine antihistorische Fiktion wie die Behauptung, er hätte vor seinen kirchlichen Richtern mit den Füßen gestampft und dabei gesagt: „Die Erde bewegt sich doch!“ Dies sind alles antiklerikale Fiktionen, freidenkerische Fabeln. Galilei lebte und starb als tiefgläubiger Katholik, und seine besten Freunde waren Priester und Jesuiten. Aber er irrte sich zweifellos darin, dass er seine astronomischen Ansichten in Widerspruch zur Heiligen Schrift setzte. Das war nicht nötig, denn die Drehung der Erde um die Sonne steht nur scheinbar im Widerspruch zur Heiligen Schrift. Kopernikus hat dies nicht getan, und die Kirche hat nie etwas gegen ihn unternommen. Die Kirche wollte auch nicht eine veraltete physikalische Sichtweise gegen Galilei verteidigen, sondern die Autorität der Heiligen Schrift.
Die Kirche verteidigt sich gegen die Wahrheit, indem sie Bücher, die ihr nicht gefallen, auf den Index setzt.
Die Kirche nimmt Bücher auf den Index, die blasphemisch, unmoralisch oder gefährlich für den wahren Glauben sind, nicht weil sie die Wahrheit fürchtet (in dieser Richtung hat sie nichts zu befürchten!), sondern weil sie ahnungslose Gläubige vor geistiger Vergiftung schützen will. Verordnet der Staat nicht in wichtigen Fällen eine Zensur? […]
Manchmal zählt die Kirche auch die Schriften katholischer Priester und sogar von Bischöfen zu den verbotenen Werken, nicht weil sie gotteslästerlich oder unmoralisch wären, sondern weil sie fehlerhaft sind oder weil sie in einem solchen Stil, mit solchen Argumenten und in einer solchen Gruppierung geschrieben wurden, dass sie in einem bestimmten Zeitalter gefährlich sein könnten.
Das Recht auf Privateigentum ist Diebstahl.
Unrechtmäßig erworbenes Eigentum ist in der Tat Diebstahl, aber rechtmäßig erworbenes Eigentum ist nur Diebstahl durch Begriffsverwirrung.
Ohne Eigentumsrechte würden die Menschen nichts wertschätzen, würden sich nicht mit wahrem Fleiß um die Vermehrung des nationalen und familiären Reichtums bemühen, würden nicht mit Lust und Liebe arbeiten; ohne Eigentumsrechte hätte der Faule, der Alkoholiker, der Unwissende und Unvorsichtige ebenso viel Recht auf einen Unterhalt wie der Fleißige, der Fleißige, der Ehrgeizige, der Sorgfältige. Eigentumsrechte gibt es daher überall, auch bei primitiven Naturvölkern, und selbst der übersozialisierte russische Sowjet war gezwungen, die Eigentumsrechte in vielerlei Hinsicht wiederherzustellen. Staat und Gesellschaft haben nur die Aufgabe, den allzu leichten Erwerb von Reichtum und vor allem die skrupellose Ausbeutung anderer zu verhindern und allen ehrlichen, hart arbeitenden Menschen ein menschenwürdiges Leben zu sichern.
Der Protestantismus steht auf der Grundlage der Heiligen Schrift.
Ja: Er bekennt sich dazu, nur das zu akzeptieren, was in der Heiligen Schrift steht. Diese große Ehrfurcht vor der Heiligen Schrift ist an sich ein sehr schöner und sympathischer Charakterzug von ihm. Es ist schade, dass er sich gleichzeitig in wesentlichen Punkten sehr von der Schrift unterscheidet.
1. So vor allem in seiner Existenzgrundlage: im Schisma. Laut der Heiligen Schrift ist die Kirche eins und vereint: es darf keine Spaltungen in ihr geben. (1. Kor. 1,10) Nichts hat Jesus so nachdrücklich betont wie die Einheit seiner Kirche und den Geist der Liebe und des Gehorsams, auf dem diese Einheit beruhen muss, „damit sie eines seien, sowie auch wir“, „damit sie vollkommen eins seien“, […]: Das sagte er sogar bei seinem Abschied, beim letzten Abendmahl. Er ernannte Petrus zum sichtbaren Haupt der Kirche, zum Felsfundament, dem er „die Schlüssel des Himmelreiches“ gab, dem er die Seelsorge über seine ganze Herde, die Schafe und Lämmer, anvertraute (Mt 16,17 und folgende, Joh 21, 15. 17), All das schiebt der Protestantismus einfach beiseite oder versucht, das Wort der Schrift durch erzwungene Erklärungen seiner einfachen und klaren Bedeutung zu berauben.
2: Darüber hinaus hat der Herr die Weitergabe und authentische Auslegung der Lehre Jesu der lebendigen Kirche, den Aposteln und ihren legitimen Nachfolgern, anvertraut (Mk. 16, 15 und folgende).
Was wir glauben sollen, müssen wir also zuerst vom Lehramt der lebendigen und rechtmäßigen Kirche erfahren. Im Gegensatz dazu lehrten die protestantischen Erneuerer, und ihre Pastoren lehren dies noch immer, dass die einzige Quelle unseres Glaubens die Heilige Schrift ist. Indem sie sich auf die Heilige Schrift berufen, stellen sie sich also gegen die Anordnungen der Heiligen Schrift selbst. Jesus sagt nicht nur nirgends, dass wir nur der Schrift glauben sollen, sondern Er sagt in den eben zitierten Passagen das Gegenteil. Auch der Grundsatz, dass wir nur das glauben sollen, was in der Schrift steht, ist nirgends in der Schrift zu finden. Es ist also ein Widerspruch, zu verkünden, dass nur das wahr ist, was in der Schrift steht, weil dieses Prinzip selbst nicht in der Schrift steht.
3. Aber der Protestantismus widerspricht der Schrift in einer ganzen Reihe von anderen Punkten. Um nur einen zu nennen: Die Schrift lehrt oft und nachdrücklich, dass der Glaube nicht zum Heil ausreicht, sondern dass gute Werke dazu notwendig sind; und die Anführer des Protestantismus lehren ständig, dass das nicht wahr ist, sondern der Glaube zum Heil ausreicht und dass gute Werke nichts nützen. Nach Luther und Calvin hat der Mensch überhaupt keinen freien Willen, sondern tut unfehlbar und unerbittlich das, wozu ihn seine sündigen oder nicht-sündigen Neigungen treiben, und nur die Gnade Gottes rettet dennoch, aber nur die, die Gott dazu ohne ihr eigenes freies Handeln vorherbestimmt. Die Heilige Schrift betont im Gegenteil immer wieder, dass es ohne die Hilfe der Gnade am freien Willen des Menschen liegt, ob er die Gebote Gottes hält oder nicht, und dass er auf dieser Grundlage je nach seinem Verdienst ewigen Lohn oder ewige Strafe erhält.
Ebenso lehrt der Herr Jesus in den klarsten Worten der Heiligen Schrift die Realität seiner Gegenwart im Altarsakrament, und die Protestanten akzeptieren dies einfach nicht. Nach der Heiligen Schrift hat Jesus seinen Aposteln die Macht der Sündenvergebung übertragen, und die Protestanten leugnen diese Macht in der Kirche. Schließlich hat Jesus in der Schrift der Kirche ein ewiges, unvergängliches Fortbestehen versprochen (Mt 28,20), und die Reformatoren sagen, dass nicht nur die Kirchenmänner, sondern auch die Kirche selbst als Lehre und Institution von Grund auf verdorben wurde. Dies sind in der Tat ernste Widersprüche zwischen den Grundsätzen des Schismas und der Heiligen Schrift.
Man muss nur das glauben, was in der Heiligen Schrift steht.
Wenn das stimmt, dann gibt es große Probleme mit den Lehren der Neuerer, denn, wie wir erklärt haben, steht diese oft hervorgebrachte Lehre selbst nicht in der Heiligen Schrift!
Aber es steht auch nicht in der Schrift, was die Schrift ist und welche Bücher zu ihr gehören.
Es steht auch nicht in der Schrift, dass man auf die so genannten Reformatoren hören soll oder dass sie recht haben.
Es steht auch nicht in der Heiligen Schrift, dass die katholische Kirche falsch und unrechtmäßig ist.
Es steht auch nicht in der Heiligen Schrift, dass es nur 2 Sakramente gibt. Es steht auch nicht in der Schrift, dass der Mensch keinen freien Willen hat, Gutes zu tun.
Also: die wichtigsten protestantischen Lehren stehen nicht in der Heiligen Schrift.
Die katholische Kirche hat vieles eingeführt, was nicht in der Heiligen Schrift steht.
Mit Recht, denn Christus hat ihr die Macht des Lösens und des Bindens, das heißt das Recht der Gesetzgebung und der geistlichen Leitung über die Gläubigen, anvertraut.
Aber haben die Neuerer nicht auch vieles eingeführt, was nicht in der Schrift steht? Wo ist die Rede von Konventen, Synodenbeschlüssen, protestantischen Kirchen und Kirchenweihen, Sekten […] ? Wo ist die Rede von der Einhaltung des Sonntags anstelle des Samstags, von der Zulassung der Kindertaufe, von der Konfirmation, von protestantischen Großversammlungen? Auch die neuen Religionen waren gezwungen, vieles einzuführen, um Ordnung und Disziplin aufrechtzuerhalten. Ist es nur der alten, christlichen, katholischen Kirche nicht erlaubt, dies zu tun? Die nicht nur durch die Notwendigkeit und den gesunden Menschenverstand, sondern auch durch ein direktes Mandat von Christus dazu motiviert wurde?
Wenn dies alles wahr ist, wie kann es dann sein, dass die Protestanten an ihren Lehren festhalten?
Wir müssen diese Frage mit Unterscheidungsvermögen beantworten. Es gibt Gutgläubige und Schlechtgläubige unter ihnen. Die Schlechtgläubigen wissen sehr wohl, dass sie im Unrecht sind, aber entweder aus Stolz, Arroganz oder einer seltsamen Sturheit […] lehnen sie jede noch so gut gemeinte Warnung ab. Und die Wohlmeinenden hören nicht einmal die von der katholischen Kirche angebotene Aufklärung, weil ihre Anführer sie von der Aufklärung ausschließen oder ihre Anhänger mit einer solchen Abneigung und Voreingenommenheit gegen alles Katholische erfüllen können, dass die meisten von ihnen die Argumente der katholischen Wahrheit nie hören oder verstehen.
Viele konvertierte Protestanten haben gestanden, dass ihre Erziehung und ihr Umfeld sie jahrzehntelang davon abgehalten haben, die katholische Wahrheit überhaupt zu kennen. […] Auf katholischer Seite wurden in den allerersten Jahrzehnten klare und überzeugende Widerlegungen der protestantischen Lehren gegeben, insbesondere durch den großen römischen Kardinal und Theologen, den Heiligen Bellarmine und in unserem Land durch Péter Pázmány, aber die Antwort war, dass die protestantischen Anführer eine Flut von Beschimpfungen und Verleumdungen gegen sie schleuderten, und ihre konfessionellen Zeitungen können bis heute zum Beispiel kaum die Worte „Papst“ und „Jesuit“ schreiben können, ohne einen Wutanfall zu bekommen. Die Katholiken und vor allem die Jesuiten waren in den Auseinandersetzungen so überlegen, dass den protestantischen Disputanten nur eine Waffe blieb: die Gewalt, die Verbannung oder Tötung katholischer Priester und vor allem der Jesuiten. […] Auf jeden Fall war dies alles eine bequemere Waffe als intellektueller Widerstand und Widerlegung.
Der Protestantismus hatte auch viele positive Auswirkungen.
Zweifellos, denn die schrecklichen Zerstörungen, die er mit sich brachte, veranlassten die katholische Kirche zu einer energischen Reform ihrer selbst. Dies geschah vor allem durch das Konzil von Trient und das Auftreten und die Tätigkeit Jesuitenordens. Dies wäre auch ohne Schisma geschehen, aber nicht so schnell. Insofern hat der Protestantismus indirekt außer vielen schädliche Folgen auch Gutes bewirkt. Aber kann man sich über einen Brand freuen, weil in seinem Gefolge arme Häuser durch solidere und mit Ziegeln gedeckte Häuser ersetzt werden? Können wir uns über eine Epidemie freuen, weil die Menschen danach bessere Vorsichtsmaßnahmen treffen? Über die Verwüstungen eines Krieges, weil wir danach unsere Grenzen besser bewachen?
Es gibt viel Gutes bei den Protestanten, viel tiefen Glauben, aufrichtige Frömmigkeit, hilfende Liebe. Das zu leugnen, wäre eine Ungerechtigkeit. Aber was bei ihnen wirklich gut und schön ist, das haben wir auch, und auch sie schöpfen aus einem gemeinsamen katholischen Erbe. Doch die Einheit zu zerstören, Hass zu schüren und dauerhaft zu machen und Hunderte von Millionen Menschen den Gnadenmitteln der wahren Kirche zu entreißen, ist ein schreckliches Übel und Elend!
Die Reformatoren des 16. Jahrhunderts mögen sich in vielen Dingen geirrt haben, aber sie hatten Recht damit, dass der Apparat der katholischen Kirche voller menschlicher Erfindungen war. Eine Reformation war in der Tat notwendig.
Diese Aussage ist in beiderlei Hinsicht vollkommen richtig. Die katholische Kirche jener Zeit war reformbedürftig, nicht in ihren Lehren, ihrer Verfassung oder ihren Riten, sondern in der Moral ihres Volkes, im Verhalten der Kurie, der Prälaten, der Orden und der Laien. Aber die nötigen Reformen hätte man auch auf legale Weise durchführen können, ohne Aufruhr auszulösen, und vor allem ohne die Anordnungen Christi, die von Christus stammende Verfassung der Kirche zu sprengen. Der tragische Fehler der Erneuerer bestand darin, das Kind mit dem Bade auszuschütten: Indem sie die Missbräuche angriffen, attackierten sie die christliche Lehre und die Verfassung der Kirche selbst. Dieser schreckliche Irrtum ist inzwischen von vielen führenden Protestanten erkannt worden, aber es ist noch kein größerer Versuch einer radikalen Umkehr zu erkennen. Es ist auch völlig richtig, dass die Institutionen, Bräuche, Gesetze, der Gottesdienst und die Disziplin der katholischen Kirche viele menschliche Elemente und kirchliche Initiative enthalten sind. Aber ist das ein Problem? Hat der Herr Jesus der Kirche nicht die Schlüsselgewalt, d.h. die gesetzgebende Gewalt, anvertraut, um sie auszuüben? Um „zu lösen und zu binden“? Mit anderen Worten: Gesetze zu erlassen, Institutionen zu schaffen, den Gottesdienst, die Kirchenordnung und das gesellschaftliche Leben zu organisieren?
Die Tatsache, dass die Kirche viele Dinge eingeführt hat, die nicht direkt Vorschriften Christi sind, z.B. Die Tatsache, dass die Kirche viele Dinge eingeführt hat, die nicht direkt eine christliche Verordnung sind, wie z.B. das Klosterleben, das priesterliche Zölibat, die äußeren Riten des Opfers des Altarsakraments (die „Messe“), die Ablässe, das Fasten, die Feste, die Zeremonien, die Ehehindernisse und ähnliches, wäre nur dann ein Fehler, wenn die Kirche sich mit diesen Einrichtungen gegen die Verordnungen Christi gestellt hätte, nicht aber, wenn sie sie in deren Geist und zur Verbesserung des geistlichen Lebens der Gläubigen eingeführt hätte.
Die Tatsache, dass etwas eine direkte kirchliche Verordnung ist, bedeutet nicht, dass es falsch und antichristlich ist, wie die Reformatoren ständig verkündeten. Denn die Staaten vervollkommnen und erweitern ständig ihre Gesetze, Institutionen und Einrichtungen, und dennoch kann man nicht sagen, dass sie ihre alten Verfassungen verleugnen oder verfälschen!
Die Frage der Wahrheit kann nicht durch Worte der Autorität entschieden werden. Nicht das Wort des Papstes ist wichtig, sondern das des Gewissens: „Alles aber prüfet; was gut ist, behaltet“ (1. Thess. 5,21).
So ist es: Wir müssen alles prüfen, ob es mit den Ordnungen Christi, unseres Herrn, übereinstimmt, nicht zuletzt mit dem, was die oberste Leitungsgewalt in der Kirche festgelegt hat. Mit anderen Worten, wir dürfen nicht auf irgendwelche Worte, irgendeinen selbsternannten Kirchenreformer oder Glaubenserneuerer hören, sondern wir müssen prüfen, ob es mit der Regel der Wahrheit und des Glaubens übereinstimmt, die Christus und die Apostel für uns aufgestellt haben. Deshalb sagt Paulus an anderer Stelle: „Allein wenn auch wir, oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündete, als wir euch verkündet haben, der sei ausgestoßen!“ (Gal 1,8). Es kann also kein Laie oder gar Universitätsprofessor aus eigenen Vorstellungen oder persönlichen Vorlieben heraus Glaubenslehren im Reich Christi festlegen, die der Autorität der Kirche widersprechen. Ist es nicht das Wort des Papstes, das zählt, sondern das Wort des Gewissens? Ja, aber wenn das Gewissen, das mit den Grundsätzen Christi übereinstimmt, uns gebietet, dem Wort des Papstes zu folgen, dann ist das Wort des Papstes auch das Wort des Gewissens.
Außerdem sind die Menschen in den nicht-katholischen Ländern gebildeter als in den katholischen Ländern.
Es wäre auch schwierig, diese allgemeine Aussage zu treffen: Wären die Amerikaner gebildeter als die Franzosen, Belgier oder Italiener? Und wären in Deutschland die Sachsen und Preußen gebildeter als die Bayern oder die Rheinländer?
Aber bis zu einem gewissen Grad kann man es so sagen: Es gibt viele nicht-katholische Staaten, die in ihren kulturellen Einrichtungen wirklich vorbildlich sind. Aber warum? Weil sie mehr Geld haben. Aber weltanschaulich hat das nichts zu bedeuten. Wo viel Geld ist, ist es leicht, mehr und bessere Schulen zu haben, wo wenig Geld ist, ist es schwieriger. Aber sind diese nicht-katholischen Länder so reich an allen Arten von Bildung? Das kann man nicht sagen. Ihre Entwicklung, ihr Fortschritt, ist größtenteils äußerlich und beruht vor allem auf materiellem Fortschritt. Ihre Straßen sind schöner, ihre Eisenbahnen, Schiffe und Theater sind besser. Aber ist ihre Moral besser? Ist ihr Glaube tiefer? Niemand, der bei klarem Verstand ist, würde das über nicht-katholische Länder sagen. Und doch ist dies aus christlicher Sicht die eigentliche Frage, denn es ist die erste Frage der geistigen Bildung.
Dieser Text ist unter der Creative Commons Zero License veröffentlicht. Der ursprüngliche Autor starb 1939, daher ist der ungarische Originaltext gemeinfrei.