Fragen und Antworten – Teil 5: Christus.

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Aus dem Buch Világnézeti Válaszok (Antworten zu Weltanschauungsfragen) von P. Béla Bangha

Ist es sicher, dass Jesus gelebt hat?

Man könnte genauso gut fragen: Ist es sicher, dass Julius Cäsar oder der heilige Franz von Assisi gelebt haben? Es gibt so viele zeitgenössische historische Erinnerungen und Aufzeichnungen über Jesus, nicht nur in den Evangelien und den christlichen Schriftstellern der frühesten Zeit, sondern auch in jüdischen und heidnischen Schriftstellern (Josephus Flavius, Suetonius, Tacitus, Plinius), und so viele historische Ereignisse, die mit seiner Person und seinem Einfluss verbunden sind, dass es unmöglich ist, an seiner Existenz zu zweifeln, wie es der halb-verrückte deutsche Kalthof tat. Nicht nur die Existenz Jesu ist sicher, sondern viele der Hauptmerkmale seines Lebens, seiner Lehren und seiner Taten lassen sich mit historischer Gewissheit aus den überlieferten authentischen Aufzeichnungen ablesen, und fast noch mehr aus der enormen lebendigen Bewegung, die diese Ereignisse, Lehren und Taten unmittelbar in der umgebenden Welt auslösten und die in ununterbrochener Folge bis heute als lebendige Realität erhalten bleibt.

Jesus war ein hervorragender Mensch, ein weiser Lehrer, ein gutherziger Menschenfreund, aber er war nicht Gott.

Die Antwort ist einfach: Wenn Er der weiseste und reinste Mensch gewesen wäre, hätte Er dann gelogen? Denn Er nannte sich ständig Gott, den eingeborenen Sohn Gottes, ein und derselbe mit dem Vater, ewig, allmächtig, den Richter der Welt. „Ich und der Vater sind eines.“ (Johannes 10:30) Er bezeichnet sich ständig als gleichrangig mit dem Vater („Vater, Sohn, Heiliger Geist“), obwohl Er sich als Mensch kleiner als der Vater bezeichnet.

Beim letzten Abendmahl antwortete Jesus auf die Bitte des Apostels Philippus, ihm den Vater zu zeigen, mit Nachdruck: „So lange Zeit bin ich bei euch, und ihr habt mich noch nicht erkannt? Philippus! wer mich sieht, sieht auch den Vater.“ (Johannes 14:9). Die Juden wollten ihn einmal steinigen, weil Er sich selbst Gott nannte: „Nicht eines guten Werkes wegen steinigen wir dich, sondern wegen Gotteslästerung, weil du, ein Mensch, dich selbst zu Gott machst.“ (Johannes 10:33) Auf die feierliche Aufforderung des Hohenpriesters, Er solle sagen, ob er der Sohn Gottes sei, antwortete Jesus mit dem nachdrücklichsten „Ja“; und als der Hohepriester und der gesamte Sanhedrin daran Anstoß nahmen und ihn als Gotteslästerer brandmarkten, zog Jesus Seine Aussage nicht zurück. Er nahm auch die feierliche Huldigung des Thomas an: „Mein Herr und mein Gott“ (Johannes 20:28), obwohl Er diese Worte nicht hätte unkorrigiert lassen können, wenn er sich nicht als wahrer Gott erkannt hätte. Er erklärt auch feierlich, dass er die Bitten an den Vater selbst erhört (Johannes 14:13), dass Er schon vor Abraham existierte (Johannes 8:58) und sogar mit dem Vater gelebt hat, bevor es die Welt gab (Johannes 17:5). Er vergibt auf Grundlage Seiner eigenen Macht die gegen Gott begangenen Sünden, und erklärt, dass Er einmal der Richter der ganzen Welt sein wird.

Wer so von sich selbst spricht, kann nur Gott sein oder ein gemeiner Hochstapler oder gar ein völliger Verrückter, aber Jesus war nicht verrückt, sondern der weiseste Mann und brillanteste Denker der Weltgeschichte. Noch weniger war Er ein Schwindler und Betrüger, denn Sein reiner moralischer Charakter schloss die geringste Sünde aus, geschweige denn eine solche Gotteslästerung und Selbstvergötterung!

Wenn Jesus sich selbst als Gott bezeichnete und sich selbst als Gott anbeten ließ, kann es nur eine Erklärung geben: dass Er wirklich Gott war.

Dies wird bestätigt durch die wunderbare Erfüllung der alttestamentlichen messianischen Prophezeiungen in der Person Jesu; durch den wahrhaft göttlichen Glanz seiner Lehre und seiner moralischen Majestät, die alles menschliche weit übertrifft; durch die vielen Wunder, die er am helllichten Tag vor den Augen der Massen vollbrachte und die von seinen Feinden beobachtet wurden, insbesondere seine eigene Auferstehung; die erstaunliche Vitalität seiner Schöpfung und seiner Kirche, die durch zweitausend Jahre Stürme, Angriffe, Verfolgungen und geistige Umwälzungen hindurch unverändert geblieben und zum Ausgangspunkt einer neuen moralischen Kultur von strahlender Reinheit geworden ist.

[…] 

Jesus selbst bezeichnet sich nie als Gott, sondern nur als Sohn Gottes.

Die beiden Aussagen schließen sich nicht gegenseitig aus; der heilige Johannes selbst sagt am Anfang seines Evangeliums: „[d]as Wort war bei Gott.“ Aber er fügt auch hinzu: „und Gott war das Wort.“ (Johannes 1:1) Jesus ist der Sohn Gottes, weil er eine der drei göttlichen Personen ist: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Das Wort „Sohn Gottes“, vor allem, wenn Jesus es wiederholt verwendet, der eingeborene Sohn Gottes, ist nach dem oben Gesagten sogar mehr als das einfache Wort „Gott“, das missverstanden und im Sinne des heidnischen Polytheismus erklärt werden könnte.

Das Evangelium selbst sagt uns, dass Jesus seine öffentliche Laufbahn inmitten von Zweifeln und Versuchungen begann.

Das Evangelium spricht nicht von Zweifeln, sondern nur von äußeren Versuchungen, die Jesus zu unserer Erbauung auf sich nahm, um uns ein Beispiel dafür zu geben, wie man Versuchungen bekämpft. Gerade die große Ruhe und Gewissheit, mit der Er auf die Worte des Versuchers antwortet, beweist, dass Jesus sich Seiner Göttlichkeit von Anfang an voll bewusst war.

Hat Jesus nicht selbst gesagt: „[D]er Vater ist größer als ich“ [Johannes 14:28]?

Natürlich hat Er das gesagt, denn als Mensch war er notwendigerweise kleiner als der Vater. Das „Ich“ auf seinen Lippen konnte sowohl seine Gottheit als auch seine Menschheit bedeuten. Als Gott war Er dem Vater gleich, ja sogar eins mit Ihm in der einen Gottheit; als Mensch war Er eindeutig kleiner als der Vater.

Die Tatsache, dass Jesus sich Sohn Gottes nannte, bedeutet nicht, dass Er wirklich Gott war; denn auch wir sind Söhne Gottes.

Man kann ein „Sohn Gottes“ in drei verschiedenen Sinnen sein. Im weitesten Sinne ist jeder Mensch ein Kind Gottes, d. h. er ist aus Gottes schöpferischer Vorsehung entstanden. Im engeren Sinne ist die Gottessohnschaft der Besitz der übernatürlichen Gnade, die übernatürliche Wiedergeburt in Gott, die eintritt, wenn Gott uns nicht mehr als seine Knechte, sondern als seine adoptierten Söhne betrachtet. Und im engsten Sinne ist die zweite göttliche Person der „Sohn Gottes“, der auf eine für uns nicht unmittelbar ersichtliche Weise ewig aus dem Vater „geboren“ ist, hervorgeht, von Ihm kommt, geboren wird, aus Ihm hervorgeht; aber so, dass bei Ihm das eine, das eine Wesen, der eine Gott bleibt. Dass Jesus der Sohn Gottes in diesem letzteren Sinne war, wurde oben gezeigt. Diese Gottessohnschaft wird in der Schrift durch Aussagen vom „eingeborenen Sohn“ ausgedrückt, während wir Menschen nur Adoptivsöhne Gottes, bildlich gesprochene Kinder Gottes, sein können. Jesus selbst empfindet eine ganz andere Beziehung zum Vater als wir; er sagt z.B. nie: „unser Vater“, sondern in dieser Weise: „mein Vater und euer Vater“. Er ist der „eingeborne Sohn“, der „im Schoße des Vaters“ ist (Joh 1:18).

Wie kann ein Mensch Gott sein?

Nur dadurch, dass die göttliche Person gleichzeitig eine menschliche Natur annimmt, indem sie in menschliches Fleisch und menschlichen Geist gekleidet wird; aber sie verbleibt natürlich das, was sie von Ewigkeit her war: Gott, der eingeborene, ewige, göttliche Sohn des Vaters. Diese Doppelnatur wird durch das Wort „Gottmensch“ oder mit anderen Worten „fleischgewordenes Wort“ ausgedrückt.

Wie könnte in Jesus die Endlichkeit mit der Unendlichkeit, die menschliche Schwäche mit der göttlichen Vollkommenheit vereint werden?

Das wäre nur dann ein Widerspruch, wenn in Jesus die göttlichen und die menschlichen Eigenschaften zu einer einzigen Natur verschmolzen wären und sich somit gegenseitig abschwächen würden. Aber das ist nicht der Fall. Im Gegenteil: Jesus blieb sowohl ganz Gott als auch ganz Mensch. In seiner Menschheit war Er klein und schwach, aber in seiner Gottheit war Er unendlich und allmächtig. In Seiner Menschheit wurde Er uns in jeder Hinsicht ähnlich, außer der Sünde, aber in Seiner Gottheit ist er deutlich höher gestellt als wir. In seinem Menschsein wurde Er geboren, wuchs, lernte, ermüdete, hungerte, dürstete, weinte, schwitzte, litt, starb, ist wieder auferstanden; in Seiner Gottheit war Er die ewige Unveränderlichkeit. All das verursachte in Ihm keinen Widerspruch oder Spaltung, sondern ergänzte sich im Gegenteil wunderbar.

Jesus selbst sagt, dass selbst er, der Menschensohn, den Tag des Jüngsten Gerichts nicht kennt, sondern nur der Vater.

Das ist richtig: denn in Seiner Menschheit konnte Er dies nicht wissen. Aber Er wusste es als Gott, und natürlich wusste Er es unter dem erleuchtenden Einfluss Seiner Gottheit auch als Mensch, aber nicht auf der Grundlage Seiner menschlichen Erkenntnis.

Wie konnte Jesus zum Vater „beten“, wenn er selbst im Wesentlichen mit dem Vater identisch war?

Als Mensch konnte Er zu sich selbst als Gott beten, d.h. Seine menschliche Seele konnte eine Gottheit verherrlichen, die mit Ihm eng in Verbindung stand, aber von Ihm wesensmäßig völlig verschieden war. Darin liegt kein Widerspruch, sondern eine natürliche Folge der beiden Naturen.

Die Lehre von der Dreifaltigkeit ist nichts anderes als ein verdeckter Polytheismus.

[…] Der Polytheismus wird durch die fundamentale Lehre des Christentums, dass sich die Dreifaltigkeit nur auf die göttlichen Personen, nicht aber auf das eine göttliche Wesen bezieht, also dass Gott nur einer ist, völlig ausgeschlossen. Die Pluralität der Personen kann in keiner Weise im Widerspruch zur Einheit des Wesens stehen, auch wenn wir ohne die Offenbarung keine Ahnung davon hätten, dass „Person“ und „Wesen“ nicht immer zusammenfallen. Die Tatsache, dass bei uns Menschen beides zusammenfällt, bedeutet nicht, dass es sich um dasselbe handelt.

Es ist trotzdem ein Widerspruch: Gott ist einer, Gott ist drei.

Es wäre ein Widerspruch, zu sagen: ein Wesen und doch drei Wesen; eine Person und doch drei Personen. Aber: ein Wesen und drei Personen ist ebenso wenig ein Widerspruch, wie es ein Widerspruch ist, zu sagen: drei Männer und eine Familie oder hundert Soldaten und eine Kompanie. Wir identifizieren nicht die drei mit der einen, sondern die drei göttlichen Personen mit dem einen Gott. Darin ist kein begrifflicher Widerspruch zu erkennen.

Die ersten Christen waren sehr leichtgläubig.

Die ersten Christen waren keine unvernünftige Enthusiasten und Hysteriker, die sich um eines bloßen Nichts willen, wegen einer Legende, dem gesamten vorherrschenden heidnischen und jüdischen öffentlichen Leben widersetzten, die strengen Verpflichtungen der christlichen Moral auf sich nahmen, auf alle Vergnügungen des Lebens verzichteten und massenhaft ins Martyrium gingen. Nicht die evangelische Geschichte Jesu Christi ist Mythos und Legende, sondern jene besserwisserischen, antireligiösen Theorien und Legenden, die die klarsten, hell wie die Sonne scheinenden, zentralen Phänomene der Weltgeschichte in die Enge des eigenen Alltags zwingen wollen.

Die Jungfrauengeburt des Erlösers ist ein typischer Glaubensmythos, der sich in 20-30 anderen Mythologien findet.

Diese These wäre schwer zu beweisen. Selbst wenn die Jungfrauengeburt tatsächlich in ein-zwei Mythologien erwähnt wird, beweist dies nur, dass die Jungfrauengeburt bereits von heidnischen Gläubigen als eine sehr ehrenwerte und edle Idee angesehen wurde. Der einzige Unterschied besteht darin, dass es sich bei den heidnischen Mythologien um naive Erzählungen ohne jegliche Realität handelt, während die Tatsache der Jungfrauengeburt Christi eine historisch belegte Realität ist (vgl. Mt 1:20; Lk 1:35 usw.).

Wir kennen viele heidnische Parallelen zu den Jesus-Legenden. Jesus ist der persische Sonnengott, Maria ist die ägyptische Göttin Astarte, die drei göttlichen Personen sind Brahman Brahma, Vishnu, Shiva; und die jungfräuliche Mutter ist die ägyptische Isis, die jungfräuliche Mutter des Horus.

Jede einzelne Aussage ist ein völliger Irrtum. Jesus hat nichts mit dem persischen Sonnengott zu tun, abgesehen davon, dass die Kirche selbst Jesus gerne in poetischen Gleichnissen als „Sonne der Wahrheit“ bezeichnet. Maria kann nicht in irgendeiner Form als Ebenbild der ägyptischen Astarte bezeichnet werden. Denn erstens hat Astarte nie existiert, während Maria eine historische Person ist. Die Astarte-Legende ist voll von moralischem Schmutz, von Schamlosigkeit, was das genaue Gegenteil des historischen Bildes der Jungfrau Maria in den Evangelien ist. Schließlich ist die Jungfrau Maria im Christentum nie als Göttin betrachtet worden, sondern nur als reinste Magd Gottes, so dass der Vergleich mit Astarte auch in diesem Punkt völlig fehlschlägt.

Was die drei göttlichen Personen und die drei göttlichen Gestalten des Brahmanismus betrifft, so gibt es keine Ähnlichkeit, die über eine rein numerische Übereinstimmung hinausgeht.

Die Erwähnung der Legende von Isis ist ebenfalls eine unwissende Falschdarstellung, denn nach den altägyptischen Legenden war Isis überhaupt keine jungfräuliche Mutter, sondern eine gewöhnliche Göttin und Mutter, wie Tausende andere in der heidnischen Mythologie.

Gibt es einen wesentlichen Unterschied zwischen Jesus und beispielsweise Sokrates, Platon, Aristoteles und anderen großen Weisen?

Ja, es gibt wesentliche Unterschiede, und sie sind zahlreich und tiefgreifend. Die heidnischen Weisen erkannten und erklärten nur die natürliche Theologie und das natürliche moralische Gesetz, aber unvollkommen und oft mit schweren Fehlern, während Jesus vollkommene und unfehlbare göttliche Wahrheiten verkündet. Die Lehren der heidnischen Weisen waren ausschließlich auf die weltliche Verbesserung des menschlichen Lebens ausgerichtet, während die Lehren Jesu auf die Erlangung des ewigen Heils abzielen. […] 

Erst als Jesus im Jordan getauft wurde, überkam Ihn das Bewusstsein Seiner messianischen Berufung.

Die wunderbare Offenbarung des Himmels bei seiner Taufe im Jordan war für Jesus nichts Neues und geschah nicht um Jesu willen, sondern um der Menschen willen, damit sie an Ihn glauben. (Mt. 3:17) Jesus wusste nicht nur, dass Er der Messias war, sondern auch, dass Er Gott war, und zwar von Anfang an.

Was wir mit historischer Gewissheit über das Leben Jesu wissen, geht nicht über das Natürliche hinaus. Wir müssen die Wunder als bloße Ergänzungen betrachten.

Es ist ein verzweifelter Versuch, wenn jemand versucht, das Leben und die Wunder Jesu auf natürliche Weise zu erklären. Die Persönlichkeit Jesu ist selbst ein Wunder, das in keiner Weise als natürlich bezeichnet werden kann. Zu sagen, die Wunder im Leben Jesu seien bloße Ergänzungen, wie die sogenannte Tübinger Schule des letzten Jahrhunderts uns glauben machen wollte, ist ebenso unverschämt, wie wenn jemand sagen würde: Im Leben von Napoleon sind die Schlachten und Siege, die er errungen hat, einfache Ergänzungen. Es reicht nicht aus, so etwas zu behaupten, sondern es muss bewiesen werden, und bisher ist kein ernsthafter Versuch unternommen worden, es zu beweisen.

Auch die angebliche Auferstehung Jesu war sicherlich das Ergebnis von Massensuggestion und Massenhypnose.

Eine solche Massenhypnose und Massensuggestion ist in der gesamten Wissenschaft unbekannt. Suggestion kann traumhafte, verworrene und unlogische Vorstellungen hervorrufen, aber auch dann nicht exakt gleich und identisch bei einer großen Anzahl von Menschen, vor allem, wenn diese Masse aus zweifelnden, zurechnungsfähigen und gesunden Individuen besteht. Es ist jedoch völlig unmöglich, dass eine ganze lange Reihe von Aussagen und Handlungen mit tiefem logischen und moralischen Inhalt einer ganzen Reihe von Menschen in gleicher Weise und in völliger Übereinstimmung durch bloße Einbildung suggeriert wird.

Bei der Auferstehung und dem Erscheinen Jesu sahen, hörten und fühlten die Jünger alle dasselbe, erhielten dieselben Lehren, Anweisungen, Anordnungen, Zurechtweisungen und Anweisungen, die auf unendliche Weisheit und göttliche Offenbarungen hindeuten. Hätten sie alle all dies durch bloße kranke Einbildung sehen und hören können? […] 

Es ist verdächtig, dass nur jüdische und christliche Zeugen von Jesus und seiner angeblichen Auferstehung sprechen.

Ein großer Irrtum! Es stimmt, dass Jesus in einer abgelegenen und unbedeutenden Ecke des römischen Weltreichs lebte und starb, in einem Volk, das für die arrogante römische Welt nicht von Interesse war. Dennoch hat sich die Persönlichkeit Jesu so tief in das Bewusstsein seiner Zeitgenossen eingeprägt, dass die heidnische römische Literatur gezwungen war, ihn zur Kenntnis zu nehmen und wiederholt von ihm zu sprechen. So erwähnt Suetonius Christus kurz in seiner Biographie des Kaisers Claudius; Tacitus berichtet, dass Pontius Pilatus ihn zum Tode verurteilte; Phlegon, ein Freigelassener des Kaisers Hadrian, berichtet, dass sich die Sonne zum Zeitpunkt von Jesu Tod verdunkelte; Celsus, der heidnische Philosoph, schreibt ausführlich über Jesus und greift seine Lehre an, stellt aber die bekannten, herausragenden Ereignisse seines Lebens in keiner Weise in Frage; und Plinius der Jüngere schreibt offiziell an den Kaiser über die Christen und ihre Lehren über Christus. Auch Josephus Flavius, der römische Historiker jüdischer Herkunft (geboren um 37 n. Chr.), erwähnt Christus mehrmals.

Jesus hat auch heute noch viele Feinde.

Natürlich! Nicht nur der Gottessohn, sondern jeder, der so hohe moralische Ansprüche an die Menschen stellt wie Er, hat viele Feinde. Bei all den Dienern des Stolzes, der Hochmut, der Unmoral, bei all den Gefangenen der Irreligion und der Gottlosigkeit ist Jesus natürlich unbeliebt. Die Feinde Jesu sind alle, die in der Sünde und aus der Sünde leben, die Verführer, Diebe, Betrüger von Völkern, Ehebrecher, Abtreiber, Kindermörder, Betrunkene, Veruntreuer. Seine Feinde sind diejenigen, die in ihrem eigenen politischen Kampf die Lehren Jesu und die religiösen Überzeugungen des christlichen Volkes als unangenehmes Hindernis empfinden. Es ist auch ein auffälliges Phänomen in der Geschichte der Menschheit, dass es oft die größten Wohltäter des Menschengeschlechts sind, die grausame Verfolgung und unverdienten Tod erleiden mussten.

Auch Jesus hat sich geirrt; er glaubte zum Beispiel, dass das Ende der Welt noch zu Lebzeiten „dieses Geschlecht[s]“ kommen würde (Mt. 24:34).

Dieses Argument ist nicht haltbar. In dem zitierten Kapitel aus Matthäus sind die beiden großen Prophezeiungen Jesu über die Zerstörung Jerusalems und das Ende der Welt miteinander verwoben. Die Generation, die ihn hörte, starb nicht völlig aus, ohne dass einige ihrer Mitglieder die Zerstörung Jerusalems erlebt hätten. Was das Ende der Welt betrifft, so kann man im spirituellem Sinn auch sagen, dass die Generation Christi nicht vergehen wird, bevor das Ende der Welt gekommen ist. Die Art und Weise, wie der Evangelist diese beiden Prophezeiungen darstellt, macht es verständlich, dass einige die beiden verwechseln. Aber zwei Verse später sagt Jesus selbst, dass er mit diesen Aussagen nicht den Zeitpunkt des Endes der Welt festlegen will, weil nur der Vater den Tag und die Stunde kennt. (Mt 24:36) Nur Oberflächlichkeit kann also sagen, dass Jesus sich über den Zeitpunkt des Endes der Welt „geirrt“ hat.

Jesus verzweifelte am Kreuz.

Jesus hat am Kreuz nicht verzweifelt. Der Schrei „Mein Gott, mein Gott! warum hast du mich verlassen?“ [Markus 15:34] ist eine einfache und demütige Klage, ein Wehklagen, ein Ausdruck des geistlichen Schmerzes, aber keine Verzweiflung.

Im Übrigen sollte man wissen, dass der zitierte Satz nicht einmal eine einfache Klage war, sondern viel mehr als das: Er war eine Anwendung der ersten Zeile von Psalm 21 auf sich selbst. Und dieser Psalm ist der schönste und ausdrucksstärkste messianische Psalm: eine Prophezeiung des erlösenden Leidens des Messias, mit ergreifenden Details, tausend Jahre voraus. In diesem Psalm wird vorausgesagt, dass der Messias getötet, von Seinen Feinden umringt und verspottet wird, man Ihm Essig und Galle zu trinken reicht, an Händen und Füßen durchbohrt wird und seine Knochen fast gezählt werden können, seine Kleider geteilt und sein Gewand verlost werden, so dass der berühmte deutsche Bibelgelehrte Franz Delitzsch von diesem Psalm sagt, er sei eine wahre Passionsgeschichte, als ob er auf Golgatha selbst geschrieben worden wäre. Der gleiche Psalm prophezeit auch die Auferstehung und die ewige Herrlichkeit des gequälten Messias. Wenn Jesus also diesen Psalm in Bezug auf sich selbst am Kreuz zitiert, bedeutet das etwas anderes als Verzweiflung!

Es ist ein schrecklicher Gedanke, dass Gott nur durch den blutigen und grausamen Mord an seinem eigenen Sohn gesühnt werden konnte! Ein Gott, den es nach dem Blut seines Sohnes dürstet!

[…] Nicht der Vater dürstete nach dem blutigen Tod seines eigenen Sohnes, sondern der Sohn selbst wollte aus Liebe und Barmherzigkeit nicht nur zu uns herabsteigen, sondern auch der göttlichen Gerechtigkeit durch das blutige und freiwillige Opfer Seines eigenen Leibes volle Genugtuung für unsere Sünden leisten. Der Tod des Gottmenschen ist also keine blutige Grausamkeit, sondern im Gegenteil eine höchste Manifestation der göttlichen Barmherzigkeit und Liebe.

Jesus wollte keineswegs eine neue Religion gründen: Er wollte die jüdische Religion in ihrem ursprünglichen Glanz wiederherstellen.

Ja, aber unter Hinzufügung wesentlicher Elemente. Nämlich, indem Er die Verheißungen durch ihre Erfüllung, die Synagoge durch die Kirche, die alten Opfer durch die ununterbrochene, geheimnisvolle Erneuerung Seines einen, endgültigen und erlösenden Opfers und die Gnade der Sakramente ersetzte. Mit anderen Worten: Jesus hat zwar eine neue Religion, das Christentum, gegründet, aber als Fortsetzung und Vollendung der alten, als Erfüllung der alttestamentlichen Offenbarung.

Das Christentum ist das Ergebnis einer historischen Entwicklung. Jesus selbst wurde nur durch den Enthusiasmus der ersten Gläubigen allmählich auf den Thron der Gottheit erhoben.

Reine Phantasie! Das Christentum hat natürlich auch eine gewisse geschichtliche Entwicklung durchgemacht: Es hat sich immer mehr und mehr nach außen ausgebreitet und den reichen, göttlichen Inhalt seiner Lehren auch nach innen immer deutlicher zum Ausdruck gebracht. Das Christentum hat seinen Ursprung in einer großen geschichtlichen Tatsache: dem Auftreten, dem Wirken, der Persönlichkeit, dem Tod und der Auferstehung Jesu, ohne die es durch keine geschichtliche Entwicklung erklärt werden könnte.

Dass nur der blinde Enthusiasmus und die mythensuchende Anbetung der frühen Gläubigen den Kranz der Gottessohnschaft langsam um das Haupt Jesu geflochten hätten und dass der ursprüngliche, wundertätige und gottesfreie Text der Evangelien dementsprechend geformt worden wäre, sind Annahmen, die so waghalsig und ungeschickt sind, dass alle historischen Daten ihnen widersprechen. Die ersten Christen waren keine blinden, mythischen Schwärmer, sondern im Gegenteil, die Apostel selbst waren anfangs sehr kleinmütige, irdische, zweifelnde Menschen, die erst unter dem Einfluss des Flutlichtes der Offenbarungen und Wundertaten Jesu mühsam die Augen öffneten und die Lehre von der Göttlichkeit Jesu als unumstößliche und unbestreitbare Wahrheit akzeptierten. Auch ihre Anhänger glaubten ihnen nicht blindlings, sondern nur aufgrund der Zeugnisse, die ihnen die Apostel übermittelt hatten.

Was für eine Vorstellung, dass Tausende, Zehntausende, bald Hunderttausende von Menschen die größten Entbehrungen, Leiden, Folterungen und Tode auf sich genommen haben, ohne sich davon zu überzeugen, dass das, was die Apostel predigten, wirklich wahr ist! Waren sie damals alle Narren und Verrückte, die umsonst tausend Qualen und schließlich einen schmerzlichen Tod auf sich nahmen? […] 

Was wurde aus den Völkern, die vor Christus lebten?

Ihnen fehlte die Fülle des Lichts und der Gnade beraubt, die nur die Kirche Jesu der Menschheit bietet. Aber auch sie konnten gerettet werden, wenn sie an Gott und an den von Gott verheißenen Heiland glaubten, und so diese erlösende Gnade bereits zu ihrer Rechtfertigung gedient hat. Sie konnten erst nach der Erlösung in das Himmelreich eintreten, und so heißt es im alten „Apostolischen Glaubensbekenntnis“, dass Jesus nach seinem Tod „in die Hölle hinabgestiegen“, also unter den Seelen erschienen ist, die auf Erlösung warteten, um ihnen das Heil zuerst zu eröffnen. Das Christentum, wie auch der erlösende Tod Jesu selbst, war eine Entscheidung der freien Gnade Gottes, kein Recht unsererseits, und Gott muss einen Grund gehabt haben, Tausende von Jahren zu warten, um einen Erlöser zu senden; vielleicht um den freiwilligen, freigiebigen Charakter seines erlösenden Eingreifens zu zeigen und gleichzeitig der Welt einen Vorgeschmack darauf zu geben, wohin sie sinken würde, wenn sie ohne einen Erlöser sich selbst überlassen bliebe.

Hat Jesus die Menschheit wirklich erlöst? Denn auch heute gibt es noch so viel Sünde, Hass und Krieg auf der Erde!

Ja, aber gerade dort, wo die Lehren Jesu nicht erkannt, angenommen und befolgt werden. Christus hat die Welt insofern erlöst, als Er der göttlichen Gerechtigkeit für unsere Sünden Genugtuung geleistet hat und uns darüber hinaus die Bedingungen für ein gottgefälliges Leben gelehrt hat. Aber Er hat es uns überlassen, die Früchte Seiner Erlösung durch unseren eigenen Entschluss und unseren eigenen moralischen Ehrgeiz zu unserem Vorteil zu nutzen. Wenn wir das nicht tun, bleibt die Erlösung für uns tatsächlich unfruchtbar.

Wo und insofern Jesus in den Seelen und in der Gesellschaft offene Türen findet, mag es auch Leid und Trübsal geben, aber es wird durch den Glauben an Jesu, die Hilfe der Gnade und den Glanz der ewigen Hoffnung veredelt und besänftigt; Sünde und Verzweiflung werden sich dort nicht niederlassen. Gibt es Kriege? Gibt es Hass und Ausbeutung auf der Welt? Ja, dort, wo Jesus nicht ist, oder wo seine Lehren nicht verstanden und fehlinterpretiert werden, dort wütet in der Tat alles Böse. Daraus folgt, dass die Welt sich noch viel weiterentwickeln muss, um wirklich christlich und damit wirklich groß, glücklich und ausgeglichen zu werden.

Die Erlösung besteht höchstens darin, dass Jesus uns das Gesetz der Nächstenliebe lehrt.

Die Nächstenliebe ist in der Tat eines der obersten Gesetze Jesu, wenn auch nicht das erste, denn das wichtigste Gebot befiehlt uns, Gott vollkommen zu lieben und ihm zu dienen. Aber die wahre Gottes- und Nächstenliebe beruht für Jesus hat als Grundlage und Bedingung den wahren Glauben, und das Halten der Gebote ist der Bereich, in dem diese doppelte Liebe wirkt. Das wollen diejenigen vergessen, die alles andere aus dem Evangelium und aus den Anweisungen Jesu eliminieren wollen und die der Nächstenliebe auf rein natürlicher Basis den Vorrang geben wollen, indem sie sie aus der Gottesliebe, dem wahren Glauben und der Pflicht, alle Gebote zu halten, herausnehmen. Dies ist nichts anderes als eine Verstümmelung und Verfälschung der Religion Jesu. Im Übrigen liegt das Wesen des Heils nicht im Gebot der Liebe, sondern in der Sühne für unsere Sünden, dem Kreuzesopfer.

Der christliche Glaube an ein Leben nach dem Tod reduziert das Leben auf der Erde auf die Bedeutungslosigkeit.

Im Gegenteil, er gibt ihm erst seine volle moralische Bedeutung. Denn von diesem Leben hängt unser, durch alle Ewigkeiten dauerndes, ewiges Schicksal ab. Dann ist dieses Leben von unerhörter Bedeutung, weil die Frage unseres ewigen Glücks oder Unglücks davon abhängt, wie wir dieses Leben genutzt haben: nach den Geboten Gottes oder gegen sie.

Das Christentum verachtet den Körper.

Nein, eher kümmert sich das Christentum in erster Linie um die Seele, denn es ist in der Tat eine Million Mal wichtiger, ob wir die Werte unserer Seele pflegen, als die Werte unseres Körpers. Aber auch das Christentum verachtet den menschlichen Körper nicht, wie eine gewisse inkompetente oder voreingenommene Literatur immer wieder behauptet, sondern betrachtet ihn im Gegenteil als heilig: ein Meisterwerk Gottes und Begleiter der Seele; als einen Tempel, in dem der Geist Gottes wohnt, wie der heilige Paulus sagt (1. Kor. 3:16) Das viel verleumdete christliche Mittelalter hat den Körper eben nicht verachtet, wie die große Entwicklung der mittelalterlichen Bildhauerei und Malerei zeigt, die auch die äußere Form des Menschen verehrten und sie, als den Wohnsitz des Geistes, zum Gegenstand liebevoller Studien und vieler künstlerischer Darstellungen machten.

Das Christentum lehrt Verachtung für die Welt.

Nein, es lehrt nicht Verachtung für die Welt. Es lehrt nur die richtige Unterordnung der weltlichen Dinge unter das ewige Ziel und das göttliche Gesetz.

Außerdem: Muss man wirklich so sehr fürchten, dass die Menschen heute die weltlichen Güter zu sehr verachten? Die Gefahr ist viel größer, dass ein Übermaß an Weltlichkeit die Menschen zu zügelloser Rivalität, zur Missachtung von Rechten, zur Egoismus, zur Ausbeutung des Nächsten führt. Gerade die großen Christen und die Heiligen sind die größten Förderer des irdischen Wohlstands der Völker gewesen.

Das Christentum verachtet das Eheleben, betrachtet die Frau als Quelle der Sünde und verachtet die Mutterschaft.

Das kann man oft in bestimmten Zeitungsartikeln und „wissenschaftlichen“ Überlegungen lesen, aber es entspricht nicht der Wahrheit. Überhaupt nicht, da es das Christentum war, das die Frau aus dem erniedrigenden Abgrund, in den die Antike sie gestürzt hatte, herausgehoben hat. Es war das Christentum, das die Frau auf den Altar erhob, das ihr in der heiligen Jungfrau die herrlichste Erhöhung gab. Und das Christentum hat das Eheleben zur Würde eines Sakraments erhoben. Wie kann man dann mit solch groben Fälschungen die öffentliche Meinung immer wieder anstecken?

Das Christentum betrachtet das Liebesleben nur dann als Sünde, die Frau nur dann als „Gelegenheit zur Sünde“ für den Mann und den Mann nur dann als „Gelegenheit zur Sünde“ für die Frau, wenn es sich um Ausschweifungen, um unerlaubte Ausbrüche der Sexualität handelt, die dem Sittengesetz und dem Gebot des Evangeliums widersprechen. Das Christentum lässt das grobe und ungezügelte Beschmutzen der Frau und der Mutterschaft nicht zu und mahnt im Allgemeinen, dass das Hauptziel und der Leitfaden nicht der bloße Instinkt des Körpers, sondern die Gesetze der Seele sind. Das gefällt den verdorbenen und verkommenen Menschen natürlich nicht, und deshalb verleumden sie die Sexualmoral des Christentums wild.

Das Evangelium ist voll von Naivität. Was bedeutet es zum Beispiel, dass „Jesus in den Himmel aufgefahren“ ist? Was ist der „Himmel“? Und dass die Jungfrau Maria von Gott im Himmel „gekrönt“ wurde? Gibt es Kronen im Himmel? Aus was? Aus Holz? Aus Eisen? Aus Gold? Werden dort Kronen aufbewahrt wie in einer Theaterrequisite?

Es ist in der Tat naiv von uns, uns selbst die erhabensten Dinge als irdisch, kindisch, allzu menschlich vorzustellen. Wenn wir zum Beispiel die Himmelfahrt so verstehen, dass der Leib Christi tatsächlich an einen Ort irgendwo zwischen den Sternen aufgestiegen ist und der Himmel notwendigerweise ein Ort oder Zustand ist, der an einen materiellen Raum gebunden ist. Oder dass die „Krone“ im Jenseits, von der der Heilige Paulus spricht, d. h. die endgültige Belohnung und Verherrlichung, eine Art menschliche „Krönung“ bedeutet. Wenn die Religion gezwungen ist, bei der Darstellung geistiger Dinge mit weltlichen und menschlichen Bildern zu arbeiten, wenn z. B. die Heilige Schrift selbst auf der ersten Seite sagt, dass Gott nicht nur mit den Menschen sprach, sondern auch im Paradies „wandelte“ [Gen. 3:8], so ist dies natürlich nichts anderes als der Ausdruck eines unmittelbaren und wunderbaren Kontaktes mit Gott, in menschlichen Wörtern ausgedrückt, von dem jeder ernsthafte Mensch sofort verstehen kann, was der Inhalt und was die äußere Form ist.

Sicher ist jedoch, dass das religiöse Leben durch das Verschulden bestimmter Menschen oft ein unnötiges Maß an Naivität anhäuft und dass dies die Autorität der Religion in den Augen von Menschen mit höherer Intelligenz und unabhängigerem Denken untergräbt. Zum Beispiel dienen die vielen frommen Volksmärchen, die manche Menschen mit dem religiösen Leben verbinden, die nicht immer geschmackvolle Art und Weise, in der bestimmte Teile des Volkes ihr religiöses Leben in der Kirche und außerhalb der Kirche praktizieren, der etwas kindliche, ja altmodische Stil, in dem sie ihre religiösen Gedanken mündlich oder schriftlich ausdrücken, manchmal nicht wirklich dem Ruhm der Religion.

Doch was lässt sich aus diesen Phänomenen schließen? Nur, dass die Menschen klein sind und es lieben, die größten Dinge in Formen und Formeln zu fassen, die ihrer Kleinheit angemessen sind. […] 

Die Lehre Jesu ist heute nicht mehr zu erkennen.

Die wahren Lehren Jesu sind in der Tat im Wirrwarr der sich widersprechenden Konfessionen nicht zu erkennen, wohl aber in der einen wahren Kirche, der Kirche, die Christus gegründet hat und die er selbst vor allem Irrtum zu bewahren versprochen hat.

Dieser Text ist unter der Creative Commons Zero License veröffentlicht. Der ursprüngliche Autor starb 1939, daher ist der ungarische Originaltext gemeinfrei.