注：本文通过 Deepl 从匈牙利原文的英译本翻译而来。圣经引文译自英文 Douai-Rheims 版本。翻译可能不准确。英文和德文译本均经过校对。
1. 宗教
今天谁还谈论宗教？宗教时代已经过去，人类正在走向新的思想。
这是宗教的敌人几百年、一千年来一直在说的话，而宗教依然存在，依然活着，而且总是在获得新的动力，往往是在人们认为它几乎被埋葬的地方。究其原因，宗教是一个如此严肃的问题，如此根深蒂固地存在于人类的本性之中，即使它的声音一度被压制，但它总会重新出现，并主张自己的天赋权利。
只要人类还生活在这个世界上，宗教就永远存在。因为每个人，只要不是瞎子和疯子，迟早都会问自己这样一个问题：世界从何而来？生命何去何从？一切发生的原因、目的和意义又是什么？一旦人类开始寻找这些问题，就会发现除了通往上帝的答案和宗教的基础之外，没有任何严肃的答案。
受过教育的人可以在没有宗教的情况下生存。
如果他强行压制住内心深处寻求终极大问题的理性之声，那么人确实可以在一段时间内没有宗教而存在。然而，这并不是受过教育的表现，而是智力贫乏、心胸狭隘、缺乏勇气的表现，而这种勇气往往只是随意地缩小了智力的取向。然而，历史表明，恰恰是最有教养、最有深度的思想在寻求世界观问题的解决方案，而他们中的大多数人都在基督教中找到了答案。因此，任何人都无权认为宗教缺乏教育性。
恰恰相反，令人怀疑的是，与宗教形成鲜明对比的是那些半文盲，他们援引的是自己的伟大教育。在真正受过教育的人中，不信教的人很少，而在受教育浅薄或只受过片面教育（如技术教育）的人中，最常见的是在完全没有受过教育的叫喊者队伍中，空洞地吹嘘自己不信教。在大多数情况下，不信仰是不思进取、夸夸其谈和智力幼稚的表现。
宗教扼杀了生活的乐趣。
诚然，宗教不允许我们肆无忌惮地放纵本能。宗教抑制我们的激情，限制我们的过度欲望。但它也保护着社会共存的最宝贵财富：道德和对权利的相互尊重。
如果每个人都可以为所欲为，人类社会将何去何从？如果小偷可以随意偷窃，如果暴君可以随意残暴，如果聪明狡猾者可以随意掠夺邻居，如果地位较高者可以随意滥用他人的从属地位，如果夫妻可以随意放纵自己的欲望，践踏婚姻的忠诚，如果子女可以随意堕落，肆无忌惮地忘记对父母的感恩和尊敬。无节制地追求生活的乐趣只会让贪污犯、强盗和恶棍受益，而不是诚实的人。
然而，生活中有一种特殊的快乐：良知的快乐，爱神爱人的平安，永生盼望的幸福保障，这种快乐虽然没有感官享乐那么喧闹，却比世俗的一切快乐更深刻、更真实、更振奋人心。宗教是这种快乐的真正母亲和承载者。
[…]
上帝不需要我在外表上向他俯首称臣。
他确实不 “需要”，但你确实需要，你确实有义务。当你出现在国王、王子或州长面前时，他并不需要你向他致敬，但他可以要求你向他致敬，并以他所希望和法律所要求的形式向他致敬。
不是上帝要求你向他表示敬意，而是理智和道德、荣誉和神圣的法律要求你必须表达一种顺从和服从的意识。
[…]
每个宗教都说自己是对的；我怎么能确定哪个宗教是对的呢？
我们承认，个人往往需要经过大量的研究才能发现虚假和错误的宗教与真正的宗教之间的本质区别。教养、环境和未经批判就染上的偏见往往使人很难找到自己的方向。但客观地说，上帝不可能让真正的宗教变得如此难以辨认，也不可能不给它一些可识别的标记，使人们能够认出它是真正的宗教，并将它与错误的宗教区分开来。
事实上，无论谁认真调查，无论谁不偏不倚地研究天主教和其他宗教，都会以几乎无懈可击的确定性认识到唯一的真教会。下面将讨论这些区别标志是什么。
无论我们去哪个教会，我们都敬拜同一个上帝。
诚然，我们敬拜的是同一个上帝，但这并不意味着我们以何种方式敬拜他或将他的启示和命令视为无关紧要。犹太人和穆斯林敬拜的是同一个上帝，但无论我是犹太人、穆斯林还是基督徒，敬拜的方式可能并不相同。同样，作为一名基督徒，我是在完全真实并以神意为基础的天主教框架内侍奉和敬拜上帝，还是在或多或少违背上帝旨意的框架内侍奉和敬拜上帝，也不尽相同。
那么是否所有人都会被诅咒，只有天主教徒才会得救呢？
同样，这也不能从上文得出结论。因为宗教本身是否正确是一回事，而是否会有一些人虽然客观上是错误的，但他们的错误并非出于自身的过错，因此他们的错误在道德上并不重要，这又是另一回事。如果一个人不是因为疏忽、蔑视或固执而坚持错误的宗教，而是真正错误的受害者，他就不会因此而犯罪，也不会因此而受到诅咒。
因此，每个人都应坚守自己的信仰。
同样，这并不是从上文得出的结论。恰恰相反，每个人最神圣的职责就是尽其所能地寻求真理、上帝的启示和旨意，也就是真正的宗教，并在找到真理后排除万难地遵循它。但如果不是因为他自己的过错，他仍然处于错误之中，他就没有罪。反之，如果他已经认识到真理，却没有遵循真理，那么他就犯下了严重的罪行，并可能因此受到诅咒。
[…]
2. 上帝
上帝的存在仅靠理性就能证明吗？没有圣经和启示？
当然可以！我们只需在逻辑上始终如一地将充分依据和因果关系原则应用于宇宙和生命的最大事实。诚然，接下来的所谓哲学论证只适合受过哲学训练的人，其他人更容易被来自物理世界的论证所吸引（见第 48 页及以下）。
1. 上帝的存在首先是由存在本身这一事实证明的。整个广阔的存在领域都在宣扬上帝的存在。有些东西，甚至是整个世界，其存在是偶然的，其存在与其定义无关。因此，它们可能从未存在过。情况可能就是这样，它从未存在过。
如果这只蚊子从来没有来到过这个世界，甚至如果我们的太阳系从来没有形成过，那么存在和思维的法则为什么会动摇呢？这取决于一些微小的事物，世界上的蚊子可能多一百万只，也可能少一百万只。
这些本质上并不存在的东西是如何存在的呢？以亿万计？它们的存在不是逻辑上的必然？它们也可以是不存在的虚无？在这里，有人，某种至高无上的力量，决定了这些事物是否应该存在，决定了世界是否应该产生和发展！这是逻辑上的必然。因为任何事物的存在都不可能没有充分的依据；而在这里，存在本身就是如此，它本身就没有充分的依据！
这个深奥的哲学论证也许不是每个人都能立即理解的。因为要完全理解它，需要一定深度的思考和修养。但是，无论是谁，只要能够进入这个思考的轨道，就会在这个论证中发现上帝存在的最无可争辩的证据。
2. 事物本质上的不完美进一步证明了上帝的存在。一个事物是 “这个”，另一个事物是 “那个”，这意味着一个事物代表了存在的一种程度、种类或色调，另一个事物代表了存在的另一种程度、种类或色调。但两者都不能代表存在的全部，即存在的完美。它们都不能说：”我就是存在本身： 我就是存在本身；我之所以存在，是因为我是一个在各方面都绝对完美的存在，以至于我的完美在实际和必要的存在中都不可能缺失。不，一个事物只体现了这一点，另一个事物只体现了存在的那一小部分。现在，如果某人或某物因其存在而不具备这些或那些品质，那么是谁为它决定了它应该接受和代表什么以及多少完美的存在呢？一个应该是这样，另一个应该是那样？一个是精神，一个是物质；如果是物质，是有生命的还是无生命的？如果是生命，它是植物、动物还是人？如果是动物，是单细胞生物，还是昆虫、爬行动物、鸟类或哺乳动物？如果是植物，是草、谷物、灌木还是树？是哪一种树？
每一种都是它的直系祖先，都是它的发源之根；这是对的；但这并不能解决这个问题，它只是把问题往下拉了拉。是谁让世界上有如此多的程度、如此多的种类、如此广泛的存在？如果你说是偶然，那你就偏离了逻辑推理的轨道，因为根本不存在偶然。存在程度的决定者，存在的巨大宝库的分配者，只能是一个智慧而强大的无限存在：造物主。
3. 这还不是全部。在这个世界上，事物都在不断地、有规律地变化和发展。它们从一种完美状态进入另一种完美状态；它们具有一种存在的形式，又失去另一种存在的形式。每一次运动、每一次成长、每一次发展、每一次行动、每一句话和每一个想法都是变化。但是，如果世间万物都在变化，那么万物也必然是有限的，是被创造的。为什么呢？因为未被创造的、无限的存在永远不会改变任何事物：因为它总是平等地、无限地、完美地拥有一切。否则，它就不是无限的存在。本自存在的东西总是必然如其所是：永恒不变，同样无限完美。
如果自然界本身就存在，那么自然界的秩序也将是本身的、不可改变的，因为它属于事物的本质。但它并不是不可改变的，因为人类可以千百次地改变它，尽管改变的幅度很小。因此，这个世界并不属于它自身，而是指它之上的无限存在。
4. 事物的多样性进一步证明了上帝的存在。作为存在本身的事物不可能是多个，而只能是一个，但在这个统一体中，它是绝对伟大和完美的。有限的存在物之所以多样，正是因为它们都是有限的，没有任何一种存在物能够穷尽存在的全部。如果世界与上帝相同，那么它只能由一个原子组成，或者更正确地说：不是由一个原子组成，而是由一个神圣的存在组成，因为原子本身就意味着物质，因而意味着复杂性和空间性，因而意味着局限性和不完美。
当我们环顾四周，看到千差万别的生命，看到数以百万计的天体，看到每一个天体上数以百万计的生命或无生命的生命，看到一粒尘埃中原子的无限多样性，甚至看到同一个原子中的数十亿个电子、质子和中子时，谁还能这样说呢？
泛神论是最大的不可能，正是因为它把显然是多的东西当作一；这不仅不是一，而且是不可计数的、巨大的、令人疯狂的多姿多彩。
这些都是哲学论证。但是，上帝的存在可以在自然科学的基础上得到证明吗？
是的，而且还是以多种方式。
我们已经提到了世界惊人的秩序。这种秩序从何而来？两个或三个氢分子遵循完全相同的物理和化学定律，这不可能仅仅是巧合。更不可能仅仅是巧合的是，世界上和宇宙中有那么多的氢分子–难以言表、难以想象的数量–都毫无例外地遵守着完全相同的规律！无论是太阳还是天狼星，无论是一滴水还是整个银河系，无处不在！它们无一例外地遵循着更高的、真正有效的、不可侵犯的指令和法则！
是谁创造了世界上的自然法则，甚至是无穷无尽的自然法则链？是谁让所有的生命，无论是有生命的还是无生命的，无论是地上的还是天上的，都必须遵循这种秩序，服从这些自然法则？
难道这种秩序是自己演化出来的吗？这样的假设将是对人类理性最大的拷问和嘲弄！”自行 “意味着 “偶然”。偶然 “的意思是 “偶然”。”偶然 “的意思是 “偶然”！连十颗石子都不能排成一排，更何况是成千上万亿倍的石子、高山、太阳、原子和分子呢？如果存在如此巨大的排列，否认排列背后的原因就等于否认理性本身，等于完全放弃思考。[…]
[…]
世界及其秩序是由大自然的力量创造的。
这就好比有人说：手表不是钟表匠制造的，而是钟表的力量、弹簧、齿轮和指针创造的。拿破仑的战斗不是拿破仑打的，而是战争法则打的。自然的力量 “只是在执行更高的智慧和意志所规划和赋予它们的东西。自然力的作用是盲目的：万有引力、吸引力、电、磁等等。但是，我们在这里谈论的并不是盲目行动的力量，而是这些力量之间奇妙的秩序、有目的性、千百万倍的和谐、集合、交错，这些是无法用单纯的自然力量来解释的。建造房屋的不是砾石、石灰和砖块，而是设计房屋的建筑师和建造房屋的建筑大师。
如果说这一点在人类的一项小工作中已经显而易见，那么在造物的奇妙、千锤百炼的秩序和目的性中就更加明显了！
[…]
如果上帝不需要世界，他为什么要创造世界？
事实上，上帝创造世界并不是因为他需要它。而是因为出于满溢的爱，他想与他人分享他永恒和无限的幸福。因此，他创造了有智慧的生命；他创造其他的生命是为了服务于有智慧的生命。
信仰试图用奇迹来解释一切，但科学却不知道奇迹。
大错特错！如果能够在没有创造的情况下解释宇宙，那将是最大的奇迹。没有任何科学能够做到这一点。奇迹不是创世，而是世界本身就是一个巨大的奇迹，创世是最自然的解释，实际上也是唯一自然和可接受的解释。
既然上帝的存在如此清晰，为什么还有许多人不相信他呢？
在大多数情况下，不信不是头脑的问题，而是内心的问题；人们不愿意相信，是因为信仰会带来令人不舒服的后果，会确立严格的道德戒律，因此许多人回避信仰基本原则的明显性质。不仅是清白的恶人和可鄙的人，而且往往是思想高雅的人和受过科学教育的人。为什么呢？因为他们也害怕对上帝的信仰所带来的强制性后果：服从、谦卑和为上帝服务的义务。或者是因为他们完全沉浸在世俗的事物中：科学、政治、财富的获得、娱乐，以至于可以说是 “忙得不可开交”，无暇顾及上帝和宗教。
我们还有其他论据来证明上帝的存在吗？
[…]
人类的精神生活进一步证明了上帝的存在。人不仅有生命和繁殖的躯体，不仅有能够进行某种感性认识的感官，而且还有灵魂和灵性。人的灵魂在其自身的特殊活动中，在内部独立于空间、物质及其限制。因为人不仅像动物一样能看、能听、能触摸，而且还能思考和意志：他创造和分析概念，创造抽象概念，推理，计算，发明，思考，寻找理由，判断，创造智力杰作。在意志层面，在许多情况下，他在善与恶、美德与罪恶、爱与恨、热情与谴责之间自由选择，最重要的是：他在自己身上感受到良心的声音和责备。他感受到了自己内心的道德律，就像有史以来所有人感受到的一样。
这一切从何而来？精神不可能从物质中进化而来，就像没有创造性的干预，生物不可能从无生命的生物中进化而来一样。在这里，只有适当的创造性存在才能解释事实。
如果灵魂可以开始，它也可以结束，也就是说：它不一定是不朽的。
这是一个非常错误的结论。灵魂可以开始，事实上它必须开始，否则它今天就不可能存在。另一方面，灵魂一旦存在，上帝就没有理由终止它的存在，正如我们在上文所看到的。因此，事物开始的事实并不一定意味着它必须结束。生命和存在不是一根香肠，也不是一块布，因此我们必然要把它们想象成有两个终点。
[…]
除此以外，我们或许还有上帝的论据？
有所谓的上帝的道德论证，即从自然道德律出发的上帝论证。每个人的内心都有关于道德是非的知识，并深信这一法则具有约束力，而与任何人类法律、利益或伤害无关。这种道德法则及其约束力只能源于这样一个事实，即道德秩序的创造者已经在造物时将道德法则灌输到我们所有人的灵魂中。无论是这一法则，还是人类一致认为这一法则只能是至高无上的存在在我们身上的杰作，都只能由造物主上帝来解释。
如果上帝是善的，他为什么要让他的孩子们遭受如此多的苦难和痛苦？
这无疑是一个巨大而困难的问题。但是，苦难具有巨大的道德力量这一原则可以回答这个问题。它能净化人，使人高尚，使人远离世俗，警示我们自己的软弱、自己的无知和上帝的伟大，使我们严肃地审视自己，使我们意识到忘记上帝的人将面临永恒苦难的恐怖，最后给我们一个赎罪的机会。
我犯了什么罪，上帝要惩罚我？
首先，从上文可以清楚地看出，苦难不仅具有惩罚的性质，还具有教育和升华的性质。其次，很少有人能说自己不需要向被冒犯的上帝的主权赎罪。有些人认为自己是完全无辜的，这通常只是因为他们自己的良心已经变得非常迟钝，甚至可能根本不把严重的罪过当作一件严重的事情。他自以为是地问道：”我犯了什么罪？”他不记得自己可能在许多情况下忽视了宗教义务，侮辱和伤害了邻居的名誉，给他人提供了犯罪的机会，或者在思想、言语和行为上严重违反了第六条诫命等等。然后，他在谈论 “他犯了什么罪”？
如果上帝是公正的，为什么他常常让无辜和善良的人受苦，让邪恶的人掌权？
因为上帝并不想在人世间伸张最终的正义，而是要在来世。祂允许善良的人受苦，正是因为他们获得了永生的功德，就像基督自己，最美好、最无辜的人，也曾在恶人手中受苦，为人在十字架上痛苦地死去。但祂常常允许恶人享受罪中之乐，因为无论如何，他们来世都会遭受比任何人类恐怖的痛苦更可怕、更难以想象的苦难。上帝是永恒的，祂有时间伸张正义：使无辜者高贵和荣耀，使恶人卑微和毁灭。
如果上帝可以无声无息地容忍日复一日的公然不公、谋杀和亵渎，那么天堂里怎么会有上帝呢？
我们在上文已经回答了这个问题。此外，我们还可以回答这个问题： 上帝常常允许邪恶在世上取得表面上的胜利，正是因为他想给他的追随者们一个机会，让他们发挥最高程度的英雄主义，作为殉道者和信仰的忏悔者站在自己的立场上，从而完美地追随我们的主基督。让我们不要忘记，主耶稣、圣母玛利亚和使徒们都遭受过苦难，而且显然都被恶人打败了。谁能说他们的苦难和屈辱不代表着卓越而伟大的胜利呢？
对善良的人来说，十字架和髑髅地就是复活之路！
3. 人类
理性与非理性存在的本质区别是什么？
那就是，理性存在者所从事的智力活动不受物质的限制，因此不能用简单的感性认识来解释。因此，人的思维是严格意义上的思维，也就是说：他构思概念，甚至是抽象和普遍的概念；他做出判断，得出结论，进行分析和总结；他追求科学，培养艺术；他发明创造，精打细算，创造杰作；他认识道德善恶的区别。此外，人类还可以自由地选择、决定、发挥自己的意志，以无私和自我牺牲的方式去爱。所有这一切都不能用单纯的物质形式和感觉来解释，而是需要在人身上有一种生命原则，它的活动超越了严格意义上的空间活动和受物质限制的活动。但凡有超物质的活动，就必然有超物质的生命原则，这种超物质的生命原则被称为精神灵魂。在动物身上寻找上述活动是徒劳的。
[…]
人的存在是由父母赋予的，因此灵魂也是由生育创造的。
灵魂在生育时产生，但不是通过生育产生。物质过程不可能产生精神产品，即本质上高于物质的产品。灵魂始终是由上帝直接创造的，但在受精卵这一能够被赋予生命的物质成分通过生育被创造出来的那一刻，灵魂就被创造出来了。
上帝让灵魂的创造依赖于生殖过程，这难道不奇怪吗？
如果上帝有此意愿和安排，这并不奇怪。当身体适合占有灵魂时，灵魂就会占有身体。而这种合适是上帝通过生育过程指定的。
为什么人类的灵魂是不朽的，而动物和植物的灵魂却不是呢？
因为人有灵性的灵魂，也就是说，灵魂高于物质，在内部独立于物质。因此，它没有理由像动物和植物那样因与身体分离而毁灭。
灵魂在死亡的那一刻会发生什么？
当灵魂不再与肉体结合时，它开始了独立的存在；它继续思考和意志，继续喜悦或痛苦，但现在它独立于肉体、感官和世俗情感。
这可能吗？
没有什么不可能的。即使在与肉体结合的时候，灵魂也是思想和意志生活的实际因素，因此也是我们作为人的更重要、更优越的部分；所以，即使在与肉体分离之后，灵魂也不能继续其精神活动、其独立的生活，这也没有什么不可能的。
那么，即使身体永远不会复活，灵魂还会有来世吗？
当然有。我们只有通过启示才知道肉体的复活，而灵魂死后的存活则可以独立于启示之外得到证实。事实上，异教徒就是在这个基础上相信灵魂在死后的存活和生命的。众所周知，所有有点文化的民族都有来世的信仰。[…]
如果上帝希望我们在来世得到救赎，他为什么要给我们这么多诱惑？那为什么信仰和纯洁的生活如此困难？
因为上帝并不想把救赎当作给乞丐的礼物随便丢给我们，而是希望我们通过他的恩典努力争取。考虑到来世获得永恒和无限幸福意味着什么的人，不会认为生活中的任何道德斗争、牺牲或关怀的代价太高。
但这样一来，许多人就遭殃了。如果上帝可以把他的儿女扔进永恒的火中，那么他怎么会是善的呢？
永火的惩罚确实是所有宗教中最令人震撼、最严肃的教义，只有牢记以下几点，我们才能理解它：
1. 上帝不仅无限仁慈，而且无限圣洁和公义，因此他必须无限憎恨罪恶，一旦犯罪就会受到惩罚。
2. 上帝不会强迫任何人下地狱，而是赐予每个人足够的恩典能力来战胜诱惑，通过忏悔来赎罪，重新获得他的恩典，从而得救。上帝并不像加尔文所教导的那样强迫任何人犯罪，而是希望引导每个人认识真理，获得救赎。(提摩太前书2,4）因此，无论何人被定罪，都是由于他自己的过错。
还有数以亿计的异教徒，他们甚至不知道真正的信仰。他们都被诅咒了吗？
不可能！只有那些由于自己的过错而置身于真正信仰之外、严重违背自然道德法则且从未好好悔改的异教徒才会下地狱。
这种情况在异教徒中自然比在基督徒中更容易发生，我们必须尽最大努力让所有异教徒尽快归入基督的怀抱。上帝渴望所有人都能得救（提摩太前书 2,4）。[…]
为什么上帝至少没有创造那些他预知会被诅咒的人呢？
因为在他决定创造的时候，他不能被那些故意成为他的敌人的人牵着鼻子走；他不能出于无缘无故的怜悯而不创造恶人，以此来奖赏他们。他创造了人，却让人自己决定是否要得救。让选择诅咒的人自求多福，而不是怨天尤人。
来世是一个美丽的梦，但它是真的吗？
为什么是梦而不是现实？难道只有这个狭窄的小世界才能存在吗？这是一个奇怪的想法，只有在我们狭小的尘世范围内的东西才是真实的。
来世是真实存在的，因为睿智公正的上帝不可能创造出像人的灵魂这样的灵性生命，然后在没有任何原因或需要的情况下，通过肉体的死亡将其毁灭。那上帝为什么要创造人呢？为什么要在他们面前展示永恒、永恒和真正幸福的希望？那为什么他允许不公正在人间盛行，允许荣誉在人间受苦？什么样的上帝会创造自己的孩子，却在他们经历了人生的种种磨难之后，毫无必要地毁灭他们？如果真的有上帝、智慧的上帝、善良的上帝–而且确实存在–那么来世，即人死后灵魂的存活，就像天堂里有上帝一样是确定无疑的。
但是，基督的启示让我们从上帝的属性中正确推断出的东西获得了百倍的新启示。基督已经教导了永生，他不能不在人们的灵魂中烙下这样的教义：”人若赚得全世界（在这世上），却赔上自己的灵魂，有什么益处呢？” 他充分描述了最后的审判，作为世界的审判者，他将在审判中决定每个人的永恒命运：他将把义人带入 “永生”，把不悔改的罪人扔进 “永火”。
不认为基督是骗子的人必须相信来世和永生。
[…]
我相信灵魂的转世。
那么，你所相信的东西就没有丝毫证据，你在理性或启示中也找不到丝毫依据。只有某些原始异教徒相信灵魂的转世，他们相信人来到这个世界上首先是一只猴子、一只猫、一匹马、一头驴，然后变成这个人或那个人，再变成另一个人。这些都是逻辑上的无稽之谈。一个有智慧的人不可能作为动物来到这个世界上，而这个人或那个人也不可能作为另一个人存在：因为那样的话，他或她就不再是那个人了。
此外，这种天真的神话与启示是公开矛盾的，因为根据上帝的话语，人在来世会根据今生得到永恒的奖赏或惩罚，因此，人在来世不会再活在世上！
4. 启示
只要相信世界的创造者是一位个人的、全能的上帝就足够了。相信启示和有教义的宗教是多余的。
这取决于上帝的启示是否真的发生过，并且在经过适当调查后是否能被承认。如果确有其事，那么每个人都有最严肃的义务去相信它，并信奉适当保存和宣扬这些启示的特定宗教（而不是 “宗教”）。任何人也不能对国家说 “我承认国家，但我不关心它的法律或它的要求！”
[…]
我怎么知道《福音书》是可靠的历史资料？
首先，《福音书》确实来自基督的同代人，这是历史的必然。德国不信圣经的学术界曾长期否认这一点，但事实的确凿力量迫使他们的主要领导人之一阿道夫-哈纳克本人退却。耶稣的生平、言行都是在众目睽睽之下进行的，如果福音书的作者没有忠实地传达这些信息，同时代的人肯定会提出强烈抗议。同时代人对这些福音书的极大尊重和毫无争议的接受，使福音书中的陈述从纯粹的个人陈述上升到整个民族的普遍见证，甚至是一场伟大的世界性运动的见证。
此外，福音书作者的叙述本身就带有诚实和真实的独特印记，以至于排除了任何有意识或无意识的歪曲。福音书的作者们仔细观察并了解他们所描述的事件；他们有充分的机会通过直接证词来核实每一个细节。他们不可能从福音书的叙述中获得任何好处，相反，他们只是遭受了外邦人和法利赛犹太人的迫害。四位福音书作者中有三位因他们所写的内容而殉道，但还有成百上千的人为福音书的真理、为他们所介绍的教义和事件献出了生命和鲜血。
如果说有什么文件的真实性和历史可靠性是毋庸置疑的，那就是福音书。
[…]
福音书的作者显然想用传说中的细节来美化耶稣的形象；因此，这些传说中的细节必须从福音书中删除。
在《福音书》中没有传奇性的细节，除非有人出于偏见和偏爱，将一切超乎寻常、相当超自然的事情都说成是传奇。如果福音书的主人公耶稣真的是上帝之子，那么耶稣的出生、生活、死亡和复活确实充满了神奇的事件，这几乎是不言而喻的。不能简单地将这些奇迹现象一笔带过，随随便便就宣布它们是童话故事。如果这些神迹不真实，与耶稣同时代的人和事件的直接见证人就不会接受福音书为真实的历史记录，甚至不会接受福音书为上帝的启示，而会对福音书提出抗议并背弃福音书。而在所有基督教古代的历史和文学作品中，都找不到这样的痕迹。
福音书的作者都是轻信和天真的人，因此他们才会被神奇的细节所吸引。
这些神奇的细节要么真的发生过，要么没有。如果没有发生过，福音书的作者们就是普通的江湖骗子和骗子，那么他们为了自己的谎言而承受如此大的危险、迫害甚至死亡，就令人费解了。但同样令人费解的是，成千上万亲眼目睹和观察过耶稣生活的人竟然会把这些无稽之谈和谎言当真。如果这些神迹确实发生过，那么它们的准确和忠实记录既不是轻信，也不是天真，而是事实真相[…]。
圣经》中充满了奇迹，而奇迹与自然科学是相冲突的。
奇迹超越自然科学，但不会与自然科学 “冲突”。任何科学都不能声称，创造了自然万物的全能之神不能偶尔出于某些非常重要的原因，例如，为了明显验证某个启示，做出一些超越自然规律的事情。例如，通过他的圣徒突然治愈病人，甚至使死人复活，一句话就能平息风暴，或者使面包成倍增加。如果相信上帝无所不能，就不会怀疑上帝的神奇力量。
福音书对某些事件的描述各不相同。那么，它们怎么可能是灵感所致的书籍呢？
诚然，福音书之间存在差异，但它们从未相互矛盾。不同之处在于，一本比另一本更强调这个或那个情况；一本对基督话语的描述更长，另一本更短。正是这些明显的矛盾反而证明了《福音书》确实是在完全真诚和直接的基础上写成的，而不是串通好的。
我怎么知道《福音书》的原版几百年来都是原封不动地流传下来的呢？
因为从一开始，这些神圣的经文就被基督徒以最虔诚的态度保存了下来，就像旧约中的犹太人保存神圣的经文一样，以虔诚的态度抄写，代代相传。抄写员有时会漏掉一个单词或一个字母，但由于他们同时抄写和传送许多地方的文件，因此很容易发现并纠正错误。现存的大约 5000 份古代手稿中确实有成千上万处细微的差异（文本差异），但它们几乎总是完全无关紧要的；从本质上讲，它们都是一致的。[…]
[…]
如果基督的宗教是真实的，为什么到今天他还不能征服世界呢？
基督曾亲口说过，他的王国就像一粒芥菜种，从最小的开始，慢慢长成一棵大树，遮蔽整个世界。这正是历史向我们展示的： 基督教正在成长。今天，在每个大陆、每个国家、每个岛屿上，都有超过 7 亿人自称是其信徒，占人类总数的三分之一。
耶稣的信仰尚未征服整个世界，这不是因为基督教的不足，而是因为人的疏忽和不足。就像基督自己也有敌人和仇敌一样，基督教也一直有并将继续有激烈的反对者，他们竭尽全力阻碍基督的信仰和教会取得胜利。在这一努力中，他们在人本身盲目和罪恶的本性中找到了强大的帮助。
[…]
基督教的道德是低劣的，因为它教导我们行善以求回报，避恶以惧惩罚。康德教导我们为善而善！
基督教教导我们行善避恶并不只是为了赏罚。如果有人这样说，他就误解了基督教。基督教道德教导我们行善主要是出于对上帝的爱，而我们避恶是因为恶是罪，冒犯了上帝。但是，赏罚的动机也是必要的，因为纯粹的爱上帝和抽象的爱美德在实践中会对极少数人产生足够的决定性影响和感动。接受国家或军队的荣誉是否也是一种低贱的行为？
这两者并非相互排斥，而是相辅相成的。与其在道德斗争中完全落后，还不如依靠奖赏和恐惧的动机！父母和国家的奖惩是不道德的吗？此外，来世的奖惩也是与上帝有关的超自然动机，不能等同于自私的动机；在这里，爱上帝是最高程度的奖赏，失去上帝是惩罚：这是最高尚的动机。
康德的 “绝对命令 “试图为抽象的美德而培养美德，但它缺乏充分的依据，因此悬而未决，对严肃的人毫无作用。没有人会因为被称为 “善 “而去行善，除非在 “善 “的背后有一个真正的更高法则，一个神圣的意志，以及与之相伴的必然结果：奖赏和惩罚。
5. 基督徒
耶稣肯定活过吗？
你还可以问：凯撒大帝或圣方济各确定活过吗？关于耶稣的当代历史记忆和记录是如此之多，不仅在《福音书》和最早的基督教作家中，而且在犹太教和异教作家（约瑟夫-弗拉维乌斯、苏埃托尼乌斯、塔西佗、普林尼）中都有记载，与他的个人和影响相关的历史事件是如此之多，以至于不可能像半疯的德国人卡尔索夫那样怀疑他的存在。不仅耶稣的存在是确定无疑的，而且他生平的许多主要事实、他的教诲和他的行动的许多细节，都可以从现存的真实记录中得到历史的确定性，不仅如此，还可以从这些事件、教诲和行动立即在周围世界引发的巨大的活生生的运动中得到历史的确定性。
耶稣是一个优秀的人，一位睿智的教师，一位人类的好朋友，但他不是神。
答案很简单。那么，他是最智慧、最纯洁的，他会撒谎吗？因为他确实一直称自己为上帝： 他是上帝的独生子，与天父合一，具有同等的尊严，永恒的全能者，世界的审判者。”我与父原为一。(约翰福音 10：30）祂不断地将自己与父等同起来（”父、子、圣灵”），尽管作为一个人，祂称自己不如父。
在最后的晚餐上，使徒腓力请求耶稣向他显明天父，耶稣断然回答说：”我与你们同在这么久，你们还不认识我吗？”我与你们同在这么久，你们还不认识我吗？腓力，看见我的，也看见父。(约翰福音 14：9）。犹太人曾因他自称为神而要用石头打死他： “我们拿石头打你，不是因为你做了善事，乃是因为你亵渎神，因为你既是人，就自称为神。(约翰福音 10：33）大祭司郑重要求耶稣说出他是否是神的儿子，耶稣回答说 “是的”。他还接受了多马庄严的敬称：”我的主，我的神”（约翰福音 20：28），尽管如果他不知道自己是真正的神，他不可能对这些话置之不理。他还郑重宣告自己是向父祈求的听众（约翰福音 14：13），他宣告自己在亚伯拉罕之前就存在了（约翰福音 8：58），在世界存在之前就与父同住（约翰福音 17：5）。(约翰福音 17：5）他以自己的权柄赦免了对上帝的罪，并宣称有一天他将成为全世界的审判者。
以这种方式谈论自己的人只能是上帝，或者是一个普通的骗子，或许是一个彻头彻尾的疯子，但耶稣不是疯子，而是世界历史上最聪明的人和最杰出的思想家。他更不是骗子，因为他纯洁的道德品质不包含丝毫罪恶，更不用说亵渎神灵和自我偶像崇拜这样的死罪了！
如果耶稣宣称自己是神，并让人们把他当作神来敬拜，那么只有一种解释：他真的是神。
以下事实也证实了这一点：《旧约》中关于弥赛亚的预言在耶稣身上得到了奇妙的应验；他的教导和道德品质的光辉真正神圣，远远超越了所有人类；他在光天化日之下，在众人眼前所行的许多神迹，他的敌人也看到了，尤其是他自己的复活； 他的创造和他的教会具有惊人的生命力，历经两千年的风风雨雨、攻击、迫害和精神变迁，始终保持不变，并成为光辉纯洁的新道德文化的起点。
[…]
耶稣本人从未称自己为上帝，只是称自己为上帝之子。
这两者并不相互排斥；圣约翰自己在《福音书》的开头说，”道与神同在”。但他也补充说，”道就是神”。(约翰福音 1：1）耶稣是上帝之子，因为他是圣父、圣子和圣灵三位一体的神。上帝之子 “这个词，尤其是耶稣反复使用的 “上帝的独生子”，从上文来看，比简单的 “上帝 “一词更有意义，后者可能会被误解，并被解释为异教的多神论。
福音书本身告诉我们，耶稣是在怀疑和试探中开始他的公开生涯的。
福音书中没有提到疑虑，只提到了外在的诱惑，耶稣为了启发我们而接受了这些诱惑，为我们树立了如何与诱惑作斗争的榜样。正是他对试探者的话所做出的极其冷静和肯定的回应，证明了耶稣从一开始就完全意识到了自己的神性。
耶稣自己不是说过 “父比我大 “吗 [约翰福音 14:28]？
他当然说过这句话，因为他作为人，必然小于父。他口中的 “我 “既指神性，也指人性。作为神，他与父同等，甚至在神的本体中与父合一；但作为人，他显然不如父。
[…]
人如何成为神？
只有神性也具有人性，披上人的肉体和灵魂；当然，祂也保持着亘古不变的本性：神，天父的独生子、永恒的神子。神人 “这个词，或者换句话说，”道成肉身”，就表达了这种双重性格。
在耶稣身上，有限怎能与无限结合，人性的软弱怎能与神性的完美结合？
如果在耶稣身上，神性与人性融为一体，从而相互削弱，那才是矛盾的。但事实并非如此。相反，耶稣既是完全的神，也是完全的人。在人性中，祂是渺小和软弱的，但在神性中，祂是无限和全能的。在他的人性中，除了罪，他在所有方面都与我们一样，但在他的神性中，他远远高于我们。在人性中，他出生、成长、学习、劳累、饥渴、哭泣、流汗、受苦、死亡、复活；在神性中，他是永恒不变的。所有这一切在他身上并没有造成任何矛盾或分裂，相反，它们奇妙地相互补充。
[…]
三位一体的学说不过是一种伪装的多神论。
[…]基督教的基本教义完全排除了多神论，即 “三位一体 “仅指神的位格，而非神的唯一本质；也就是说，上帝只有一位。即使没有启示，我们确实不知道 “人格 “和 “本质 “并不总是一致的，但人格的多元性绝不能与本质的统一性相对立。在我们人类身上，二者的重合并不意味着它们在概念上是一回事。
这仍然是一个矛盾： 上帝是一，上帝是三。
如果我们说：一个本质却有三个本质；一个人却有三个人，这也是矛盾的。但 “一个本质和三个位格 “并不矛盾，就像 “三个人和一个家庭 “或 “一百个士兵和一个连队 “一样。我们并不是将三者与一者相提并论，而是将三个神格与唯一的上帝相提并论。这在概念上并不矛盾。
最初的基督徒都非常信神。
第一批基督徒并不是没有头脑的狂热分子和歇斯底里者，他们不会为了一个虚无的传说而蔑视整个异教和犹太教的公共生活，承担基督教道德的严格义务，放弃生活中的一切享乐，集体殉道。神话和传说不是耶稣基督的福音故事，而是那些万事通、反宗教的理论和传说，他们想把世界历史上最引人注目、最核心的现象–它们像太阳一样闪闪发光–强加到自己日常生活的狭小范围内。
[…]
只有犹太教和基督教的见证人提到耶稣和他所谓的复活，这一点很可疑。
大错特错！诚然，耶稣生前和死后都生活在罗马帝国一个偏远而无足轻重的角落，对于傲慢的罗马世界来说，他是一个不感兴趣的民族的一部分。然而，耶稣的人格却深深地烙印在他同时代人的脑海中，以至于罗马异教文学不得不注意到他，并反复提到他。因此，苏埃托尼乌斯（Suetonius）在他的《克劳狄乌斯皇帝传》中简短地提到了耶稣；塔西佗（Tacitus）记载本丢-彼拉多（Pontius Pilate）判处耶稣死刑；哈德良（Hadrian）皇帝的自由人（被释放的奴隶）弗列贡（Phlegon）记载耶稣死时太阳昏暗； 异教哲学家塞尔苏（Celsus）写了大量关于耶稣的文章，攻击了他的教义，但丝毫没有质疑他生前众所周知的重大事件；小普林尼（Pliny the Younger）正式向皇帝写信，谈论基督徒及其关于基督的教义。犹太裔罗马历史学家约瑟夫-弗拉维乌斯（约生于公元 37 年）也多次提到基督。
耶稣今天仍然有许多敌人。
当然！不仅是上帝之子，每一个像他一样对人们提出如此高道德要求的人都有许多敌人。对于所有傲慢、自大和不道德的奴仆，对于所有不信教和否认上帝的囚徒，耶稣肯定是不受欢迎的。耶稣的敌人是所有生活在罪中和来自罪的人，是诱惑者、窃贼、欺骗国家的人、通奸者、堕胎者、谋杀儿童者、酗酒者、贪污者。祂的敌人是那些在自己的政治斗争中认为耶稣的教导和基督徒的宗教信念是令人不快的障碍的人。人类历史上还有一个惊人的现象，那就是往往是人类最伟大的恩人遭受拦路抢劫、迫害和不应有的死亡。
耶稣有时也会犯错，例如，他认为世界末日将在 “这一代人 “的有生之年到来（太 24:34）。
这种说法是站不住脚的。在引用这句话的马太福音中，耶稣关于耶路撒冷毁灭和世界末日的两个伟大预言交织在一起。事实上，听过耶稣预言的那一代人，如果没有经历过耶路撒冷的毁灭，是不会完全死去的。至于世界末日，也可以说，在世界末日来临之前，基督的世代在属灵意义上不会消逝。福音书作者介绍这两个预言的方式让人明白，有些人混淆了这两个预言。但在两节经文之后，耶稣自己说他不想用这些话来定义世界末日的时间，因为只有天父才知道那日子和那时辰（太 24:36）。(太 24:36）因此，只能从表面上说耶稣 “搞错了 “世界末日的到来时间。
耶稣在十字架上绝望了。
耶稣在十字架上并没有绝望。我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？[马可福音 15：34）是一种简单而谦卑的哀叹，是一种悲叹，是一种精神痛苦的表达，但不是绝望。
此外，我们还应该知道，引用的这句话甚至不是简单的哀叹，而远不止于此：它是将诗篇第 21 篇的第一行应用于他自己。这篇诗篇是最优美、最具表现力的弥赛亚诗篇：在弥赛亚受难之前的一千年，以惊人的细节预言了弥赛亚的救赎苦难。这首诗歌预言弥赛亚将被杀害，被敌人包围和嘲笑，被灌醋和胆汁，被刺穿手脚，他的骨头几乎可以数清，他的衣服被分割，他的背心被拈阄[《马太福音》27:35]，因此德国著名的经文学者弗朗茨-德利茨（Franz Delitzsch）说，这首诗歌是一个真实的受难故事，就好像是在各各他写的一样。这首诗还预言了受尽折磨的弥赛亚的复活和永恒的荣耀。因此，当耶稣引用这首诗来形容自己在十字架上时，它真正的含义并不是绝望！
上帝只能通过血腥残忍地杀害自己的儿子来赎罪，这是一个可怕的想法！上帝渴慕自己儿子的鲜血！
[…]天父并不渴求自己的亲生儿子血淋淋地死去，而是圣子自己出于爱和怜悯，不仅希望降临到我们中间，而且还希望通过血淋淋地自愿献出自己的身体，来完全满足神圣正义对我们罪孽的要求。因此，神人之死并非血腥残忍，而是神圣仁慈与爱的庄严体现。
[…]
基督教是历史发展的结果。耶稣本人也是在第一批信徒的热情推动下才逐渐登上神的宝座的。
纯属虚构！当然，基督教也经历了一定的历史发展：它越来越多地向外传播，也越来越清晰地向内表达其教义中丰富而神圣的内容。但从历史的角度来看，基督教不能被视为仅仅是历史环境发展的结果。基督教起源于一个伟大的历史事实：耶稣的出现、传道、人格、死亡和复活。
只有早期信徒盲目的热情和追求神话的狂热才会慢慢地在耶稣的头上编织出神子般闪亮的花环，《福音书》中没有神迹和神性的原始文本才会据此形成，这些假设是如此大胆和笨拙，以至于与每一个历史事实相矛盾。第一批基督徒并不是盲目的神话狂热者，恰恰相反，使徒们自己最初也是非常渺小、清醒、多疑的人，只是在启示和奇迹事迹的阳光影响下，才艰难地睁开眼睛，接受了耶稣神性的教义，将其视为不可回避、不可否认的真理。他们的追随者也不是盲目地相信他们，而只是根据使徒们传达给他们的见证。
成千上万的人，很快就会变成成百上千的人，在没有调查使徒们所宣讲的是否属实的情况下，就做出了最伟大的放弃、受苦、折磨和死亡的决定，这是多么不可思议的事情啊！难道当时所有的人都是傻瓜和疯子，要白白承受千辛万苦，最后痛苦地死去？[…]
那些生活在基督之前的民族后来怎样了？
他们缺乏只有耶稣教会才为人类提供的充足的光明和恩典。但是，如果他们相信上帝和上帝所应许的救世主，他们也可以得救，因此，这种救赎的恩典已经使他们成义。在救赎行动发生之前，他们无法进入天国，因此古老的 “使徒信经 “说，耶稣死后 “下到地狱”，即出现在等待救赎的灵魂中间，首先向他们开启救赎。基督教，就像耶稣的救赎之死一样，本身就是上帝自由恩典的决定，而不是我们的权利，上帝等待数千年才派来救世主肯定是有原因的；也许是为了显示他的救赎干预是自愿的、自由给予的，同时也是为了让世人预感到，如果没有救世主，任其自生自灭，将会沦落到什么地步。
耶稣真的救赎了人类吗？因为今天地球上仍然存在着如此多的罪恶、仇恨和战争！
是的，但恰恰是在耶稣的教诲没有得到认可、接受和遵循的地方。基督救赎了世界，因为祂为我们的罪孽伸张了神圣的正义，此外，祂还教导我们如何过上帝所喜悦的生活。但祂让我们通过自己的决心和道德抱负，利用祂的救赎成果为自己谋福利。如果我们不这样做，救赎的果实对我们来说将是徒劳无益的。
只要耶稣在灵魂和社会中找到了敞开的大门，哪里也会有苦难和折磨，但它会因对耶稣的信仰、恩典的帮助和永恒希望的光芒而变得高尚和柔和；罪恶和绝望不会在那里栖息。世上有战争吗？世上有仇恨和剥削吗？是的，在没有耶稣的地方，或者在耶稣的教义不被理解和曲解的地方，确实是万恶之源。由此可见，要想成为真正的基督徒，过上真正伟大、幸福和平衡的生活，这个世界还有很多事情要做。
[…]
基督教对来世的信仰使人间生活变得毫无意义。
恰恰相反，只有这样，它才具有充分的道德意义。因为我们永恒的命运，无尽的岁月，都取决于今生。因此，今生的重要性闻所未闻，因为我们永恒的幸福或不幸取决于我们如何利用今生：遵从上帝的诫命还是违背诫命。
基督教蔑视肉体。
也许更准确地说，基督教主要关注的是灵魂，因为珍视灵魂的价值确实比珍视身体的价值重要千万倍。但基督教也并不像某些不称职或带有偏见的文献所不断重复的那样轻视人的身体，相反，它视身体为神圣：它是上帝的杰作，是灵魂的伴侣；是上帝之灵居住的圣殿，正如圣保罗所说（哥林多前书 3:16）。备受诟病的基督教中世纪并没有轻视肉体，中世纪雕塑和绘画的巨大发展就证明了这一点，它们同样崇敬人的外在形式，并将其视为神灵的居所，将其作为充满爱的研究主题和大量艺术表现形式。
[…]
耶稣的教诲在今天已无法辨认。
耶稣的真正教义确实无法在相互冲突的混乱教派中辨认出来，但却可以在唯一的真教会中辨认出来，这个教会是基督所创立的，他本人也承诺要保护这个教会远离一切错误。
6. 教会
我们需要宗教，但不需要教堂。
你可以说：我们需要汽车，但不需要车轮。我们需要健康，但不需要医疗。我们需要午餐，但不需要厨师。我们需要教会，正是为了宣扬宗教、定期管理教会事务、举行正式礼拜、指导人们的宗教生活，以免有人以宗教的名义做出不正当、不体面、迷信甚至不道德的事情。
此外，我们是否需要教会并不是由我们来决定的。只有我们的主基督才能决定： 那就是我们的主基督本人。因为祂自己曾公开说过，祂正在建造一个教会，而且是建造在彼得身上，祂和使徒们也经常提到教会、神的国度、有组织的信徒团体。因此，不需要教会的人就是在反对基督自己。
那么教会是什么呢？
教会是由基督命令的有组织的信徒团体，它之所以具有组织性，正是因为它按照基督的命令有领袖和被领导者、上级和下级。领导者是那些根据基督的命令在教会中行使教导、颁发圣礼和管理灵魂权力的人。教会的这种等级（祭司）结构无疑是基督自己的命令。
基督说，”神的国就在你们心里”，它 “不是凭着眼见来到的”（路 17:20-21）。
基督以此纠正了使徒们最初普遍存在的错误观念，即犹太弥赛亚王国将以某种世俗的、闪亮的犹太王国的形式出现，拥有外在的力量、闪亮的武器和胜利的旗帜。与此相反，耶稣强调，神的国度已经在这里，在你们中间，在你们里面；你们不必走远就能找到它。然而，耶稣绝不是说神的国度只是某种无组织、无形、无形的内在生活方式，就像 16 世纪以来一些人试图解释的那样。
耶稣建立教会的事确定无疑吗？对他的直接信仰还不够吗？
如果我们接受福音书，我们也必须接受我们在福音书中读到的关于耶稣建立教会的内容。福音书清楚明确地提到了耶稣在彼得这块磐石上建立的教会，不听的人就会像外邦人和税吏一样（太 16:18；18:17）。此外，福音书还列举了耶稣的行为，即使耶稣没有明确提到教会，但这些行为都涉及到组织一个宗教团体—教会–并在神圣权威的领导下。
教会是什么？它是全世界天主教基督徒的团体，其可见的首领是圣彼得的继承人。教会的所有标志都来自基督。耶稣将信众的精神指引托付给了他的门徒，他们的布道和圣事必须为所有想要得救的人所用；换句话说，他建立了一个教会组织，其中有领袖和成员、教长和臣民、神父和信众。因此，毫无疑问，耶稣并不是要建立一所纯粹的学校或一种宗教哲学理论，而是要建立一个教会，所有认识到教会是耶稣创造的人都必须属于这个教会。
教会是上帝与灵魂之间不必要的干扰。灵魂必须与上帝直接相连，不需要中间人。
两者都是必要的：灵魂与上帝的直接联系，以及教会建立、巩固和正确引导这种联系的必要性。教会并不 “干涉 “灵魂，也不将灵魂与上帝分开，而是反其道而行之：教会将灵魂引向上帝。没有教会的地方，就没有严肃的宗教信仰，至少没有耶稣所规定的有组织、受保护、合法的宗教信仰。如果在任何人看来，教会 “介入 “了耶稣与灵魂之间，那么这种介入是由于基督自己的明确命令。
基督建立了多少教会？
基督显然只建立了一个教会。祂总是说只有一个教会，一个神的国度，并希望他们都完全合一地属于它： “要有一个教会，一个牧人”（约翰福音 10：16）。圣保罗从信徒的婚姻是 “一个身体，一位圣灵，正如你们蒙召的盼望一样。一主、一信、一洗”（弗 4:4-5）。(弗 4:4-5）。他还强调，教会中不得有宗派或分裂。”弟兄们，我现在奉我们主耶稣基督的名求你们，使你们各人所说的话都一样，不要彼此分裂；但求你们在同一心志上，在同一判断上，都完全无缺”（林前1:10）。(林前 1:10）。
这就是为什么伟大的安提阿殉教主教伊格内修在二世纪初说：”弟兄们，不要搞错了：跟随分裂的人不能得到天国的继承权”（《腓立比书》3，2.3.）；圣爱任纽，伟大的里昂殉教主教，在二世纪中叶说：”那些在教会之外的人，就是在教会之外的人： “在教会之外的人就是在真理之外”。圣奥古斯丁劝勉道：”因此，我亲爱的人，你们都要同心坚守，以上帝为你们的父，以教会为你们的母”（《诗篇》第88篇第2章第14节）。
因此，”多元教会 “的教义与耶稣和早期教会的原则是不可能调和的，”多元教会 “是指在教义、组织、愿望等所有基本要素上都大相径庭的教派。
教会：信仰耶稣的基督徒的集会。因此，不只是这个或那个特定的教会。所有教派在上帝面前都是平等的。
大错特错！基督所命定的教会并不只是信耶稣的所有宗派的统称，而只是耶稣所建造的教会的成员：那些站在耶稣建造教会的磐石根基上的人；那些跟随耶稣所托付的牧羊人管理他整个羊群的人。其余的人可能因个人的善意错误而站在教会之外，甚至可能因这种善意而得救；但他们不在正确的道路上，不是耶稣教会的成员。
那么，东正教或新教徒就不是耶稣教会的成员吗？
他们可能是 “精神上 “的肢体，也就是说，如果他们在错误中怀着善意，在灵魂深处无论如何都想属于真正的耶稣教会，那么他们也是在精神上无意识地属于真正的教会；但不是正式的和明确的。耶稣的真正教会只是天主教会。
[…]
我们如何才能知道，在众多基督教会中，哪一个才是基督建立的真正、合法、唯一的教会呢？
哪一个教会符合基督教规定的所有标志：合一性、圣洁性、普遍性和使徒性。只有神圣的罗马天主教母教会才能单独或集体地完美实现这些标志。在其他教派中，既没有完全的统一性，也没有制度性的圣洁生活，也没有普遍性，更重要的是，没有使徒教会的合法血统，也没有与今天仍然存在的使徒宗座–圣彼得宗座–的完美和谐。
[…]
教皇凭什么被称为彼得的继承人？圣彼得将他的特殊管辖权留给了罗马主教吗？
事实上，圣彼得是作为罗马主教去世的：今天，严肃的历史学家们对此已不再有任何争议。合法的罗马主教是使徒彼得的合法继承人，因此继承了他的特殊管辖权。因为，正如我们的主基督不打算让教会本身和祂的整个工作持续几年或几十年，而是永远持续下去：”直到世界的终结”，正如祂自己所说的那样，祂也建立了教会的组织，也就是说，教会的中央政府，彼得作为主要使徒的职位，是永远存在的。因此，不是圣彼得将教皇的权力留给了他的继任者，而是耶稣自己将教会的主要领导权托付给了圣彼得，就像教会本身及其基本的管理制度一样，祂也规定了这一首要地位应该是永久性的。
有证据表明彼得在罗马生活和去世吗？
这一点证据确凿，即使是今天严肃的新教历史学家也不得不在这一历史事实面前低头。圣彼得本人在第一封书信的结尾（5:13）明确暗示，他是从当时的异教中心罗马（”巴比伦”）写信的。罗马的克莱门特（卒于 97 年）、安提阿的伊格内修（卒于 107 年）、科林斯的狄奥尼修斯（卒于约 170 年）、爱任纽（卒于 202 年）等人都清楚地证明了圣彼得在罗马的时间。古代教会的作家们对此从未有过任何怀疑，现在所有严肃的新教历史学家都承认这一点。
教皇的教义不在《圣经》中。
它确实存在，而且是如此之多！当然，不是 “教皇 “这个词；因为 “三位一体 “这个词也不在其中。但它的本质和概念内容却非常清楚地存在。在耶稣的话语中，祂明确命令将教会建立在彼得这块磐石上，这将是教会稳固的条件，”地狱的门不能胜过它”。圣经中明确指出，耶稣将天国（即教会）的钥匙交给了首席使徒彼得，这显然意味着耶稣让他成为教会的最高管理者、立法者和领袖。彼得在地上所约束或释放的，上帝也在天上约束或释放。圣经》中还有比这更清楚地表达教皇的全部教会管理权力的吗？[……]如果有人说《圣经》中没有教皇制度，那他就错了。他也可以说三位一体的教义本身不在《圣经》中。
无论如何，路德或加尔文是神授命的改革者，他们的教义值得信赖，这并不在《圣经》中。那么，那些 “只相信《圣经》中的内容 “的人又是凭什么相信这一点的呢？
使徒们的地位都是平等的，圣保罗自己也说他极力反对彼得。
圣保罗确实希望圣彼得在受洗的犹太人免于摩西律法的问题上更加一致，并指责彼得在这个实际或方法论问题上的行为。然而，这绝不意味着他不承认彼得有更高的管辖权。批评某人的管理程序是可能的，甚至是激烈的批评，但这既不构成革命，也不构成对原则上至高无上地位的否认。使徒们并不是平等的，而是承认彼得是他们的领袖，这一点可以从《圣经》中总是以独特的方式提到彼得这一事实中得到证明，而且正是彼得庄严宣布了第一次所谓的使徒会议的决定（使徒行传 15:28）。
[…]
那么，为什么东正教不承认罗马主教是教皇呢？
因为他们被不平等的精神和竞争的激情所蒙蔽。因为他们的政治野心不允许他们，君士坦丁堡的人民，帝国首都的居民，一直自以为高人一等的东方教会，屈服于当时在政治上微不足道的罗马主教。他们错误地认为，教会的最高管理权只能由某些政治权力来行使，他们顺从的是政治竞争和野心的精神，而不是温顺和谦卑的精神。
东西方之间的这种对立从一开始就很明显吗？
在某些外在方面，如仪式实践方面，是的，但在信仰和教会纪律方面并不明显。许多世纪以来，东方人自己也承认罗马主教的至高无上。最早的教皇之一，罗马的克莱门特（卒于公元 97 年）就已经充分意识到了自己对哥林多信徒的至高无上；同样，教皇维克多一世在庆祝复活节的方式上也有争议。第一次大公会议（尼西亚 325 年）由教皇的公使主持，他们–一位主教和三位普通牧师–首先签署了大公会议宣言，因此先于所有其他主教。在卡尔西顿大公会议（451 年）上，教皇利奥一世的信函宣读完毕后，大公会议的教父们（几乎都是希腊人和东方人）从座位上跳了起来，大声喊道：”在利奥，彼得说话了！”他们服从了教皇。
这种情况一直持续到公元 9 世纪，当时帝国心血来潮，在君士坦丁堡主教区安排了一位野心勃勃的世俗官员–才华横溢但在神学上无知且肆无忌惮的 Photius，他纯粹出于政治热情，宣布脱离罗马。后来分裂的局面被扭转，但两个世纪后，君士坦丁堡的一位同样充满激情和野心的主教米迦勒-塞拉里斯再次将东方引向分裂。
这当然不是在执行基督的命令，而是教会受到了政治激情的污染。从那时起，东方反对罗马的骚动就如此肆无忌惮，以至于除了一次短暂的联合尝试（佛罗伦萨，1439 年）之外，分裂在东方人的灵魂中根深蒂固。
那么新教徒为什么不承认教皇呢？
因为马丁-路德想要捍卫自己的错误，对抗教皇的权威，于是他走上了革命的道路。他想在教会中制造颠覆，因此他必然会发现自己与教皇权威对峙，而教皇是统一的守护者。导致马丁-路德陷入反教皇和分裂的不是福音派的论点，而是他对自己对圣经的个人解释的僵化坚持。其他改革者的情况也是如此，他们正确地将教皇视为教会统一性和合法性的守护者，但由于他们想将这种统一性和合法性推到一边，因此对统一性的象征和守护者—教皇发起了激烈的斗争。
如果我必须在基督的教会和教皇的教会之间做出选择，我更倾向于基督的教会。
唯一的问题是，你无法在两者之间做出选择，因为它们是一体的。教皇是由基督任命的，这一点毋庸置疑。[…]有趣的是，这种廉价的口号竟能用来安抚头脑简单的人！当然，这些误入歧途的可怜人不会想到，他们可能更愿意稍微修改一下他们自作聪明的推理，比如：如果让我在建立在圣彼得基础上的真正的基督教会和马丁-路德或约翰-加尔文的教会之间做出选择，我真的更愿意选择基督教会！但事实的确如此。这里是基督的教会，是主亲自建立在彼得身上的教会（太 16:18-19）；这里是人类的教会，是人在 16 世纪任意拼凑起来的教会。
真正的基督徒只屈服于神的权威，而天主教徒屈服于人的权威。
四百年来，我们一直在说这些空话，毫无必要地扰乱和平，这是一种浪费。因为天主教徒也只向作为终极和最高权威的唯一真神鞠躬，但为了上帝的缘故，根据上帝的命令，他们向上帝设立来领导信徒的人类权威鞠躬。这是偶像崇拜吗？在国家生活或军队中，不仅国家元首本人要服从，而且所有最高权力的合法参与者和代表者都要服从，这难道不是同样的道理吗：[…]？难道新教徒在宗教和教派问题上只服从神的权威吗？难道他们的主教或教众不也是他们眼中的最高权威吗？还有马丁-路德和宗教改革者的传统吗？毕竟，有些新教教义之所以如此顽固地坚持，只是因为路德或加尔文这样教导他们，即使他们自己也几乎不相信这些教义（如宿命）。更有甚者，他们甚至不声不响地采纳了大量圣经中没有的基督教传统：婴儿洗礼、守星期日而非星期六为圣日、遵守某些节期、圣经的顺序和文本，而这些只有天主教会的传统才能直接证明。那么，为什么我们要指责别人我们所实践的，而且在某些情况下是非常正确和明智的呢？
我们知道，只有在教会的权威下，《圣经》本身才是圣经，才是天主的话语！
口头传统是不可靠的。
我们天主教徒不屈服于 “口头传统”；这个误导人的词只能是出于误导人的意图而发明的。基督教传统指的是教会正式的、古老的教义，而不是 “口头传统”，也不是道听途说，某些落后的辩论者会让那些轻信的人相信这一点。
基督为所有人而死，而不仅仅是为一个教会的成员而死。
基督为所有人而死，但正因如此，祂希望所有人都属于教会，通过教会，祂把救赎之死的果实作为救赎的手段留给了我们。所有人都可以得救，但他们必须加入真正的教会：这是耶稣亲自吩咐的。在教会之外，只有那些因善意和不可战胜的错误而不属于教会的人才能得救。
东正教会也源于使徒。
毫无疑问，在某种程度上，因为使徒们主要在东方改变了人们的信仰并建立了教会。然而，这里的问题不仅仅是物质和历史渊源的问题：这里或那里的基督教是否可以在历史上追溯到使徒的创立，而是形式和法律上的使徒性问题。换句话说，一个特定的基督教团体是否与基督任命的使徒教会政府保持有机的合一，而彼得（也是根据基督的命令）是使徒教会政府有形的首领，他在罗马教廷的继承人也是使徒教会政府有形的首领。如果一个教会切断了与彼得的法律关系，它就不再是使徒教会，使徒的连续性也就中断了。例如，这就是为什么英国教会不再是使徒教会，尽管英国圣公会坎特伯雷大主教确实是教皇格里高利大帝曾经派去改变不列颠群岛的主教的继承人。
[…]
教皇也会犯错和犯罪；历史上教皇的罪过比比皆是。
这里的反对意见混淆了两件事：无误性和无懈可击性。没有人说教皇不会犯罪，他们在历史上也没有犯过罪，有时甚至是严重的罪。个人的无懈可击是另一回事，官方的无懈可击又是另一回事。我们之所以说官方无误，是因为教皇的个人观点并不是无误的；只有当他作为整个教会的领袖，正式而庄严地（主教座堂）宣布某些东西属于基督教信仰的宝藏时，他才是无误的。
教皇的无误性是教会无误性的逻辑推论，耶稣在要求人们服从教会并接受永恒诅咒的惩罚时郑重宣布了这一点，他说：”他若不听教会的话，在你眼中就像异教徒和公娼一样”（公共罪人；太 18:17）。(公共罪人；太 18:17）。
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教皇制度直到基督诞生几个世纪后才出现，而且是在政治野心的基础上出现的。在此之前，各个教会都是平等的。
这完全是历史错误。罗马主教确实从一开始就被其他教会或教会中心承认为整个教会的首领和监护人。早在一世纪末，罗马教皇克莱门特就给哥林多信徒写了一封命令信。安提阿的伊格内修（Ignatius of Antioch，卒于 107-110 年）称罗马教会为 “爱的团体的首领”，教皇维克多六世（Victor VI，约 191 年）以开除教籍为由，要求亚洲的教会在确定复活节时间时必须遵循他的指示。圣爱任纽（St. Irenaeus）在 180 年左右宣称，罗马主教是整个母教会的权威主教，因为他是圣彼得的继承人，并列出了前 13 位教皇的名字。这位出身东方的早期基督徒见证人的证词值得一字不差地引用。爱任纽在谈到罗马教会时写道: “由于教会至高无上的首要地位，整个教会必须与之联合，也就是说，所有的信徒，无论他们居住在哪里，因为在这个教会里，古人保存了从使徒那里流传下来的传统”（Adv. haer, III. (加入蒙丹派异端的良写道，他蔑视教皇圣卡利克图斯，认为他将主基督只赋予使徒彼得个人的管理整个教会的权力归于自己。这是另一个迹象，表明天主教徒在接近 200 年时已经将罗马主教视为使徒彼得的完全继承人。251 年，迦太基主教圣塞浦路斯用雄辩的语言详细赞扬了罗马主教在整个教会中的权威，这一点意义重大，因为他本人曾在某些问题上与教皇发生过争执。他首先解释说，虽然基督任命了几位使徒，但他把管理教会的最高权力交给了彼得；然后他继续说道：”在信仰中，还有人不坚持教会的这种合一吗？反对和抵制教会的人，能相信他自己是教会的一员吗？他继续称罗马教会为 “彼得的大教堂 “和 “领导教会”。与此同时，每个人，甚至是异端或被废黜的主教，都在不断地向罗马呼吁，寻求并接受罗马主教的决定。那么，怎么会有人凭良心说罗马教皇制是在基督诞生几个世纪后才建立起来的呢？
因此，罗马教廷的至高无上并非建立在政治野心之上，而是正如这些古代见证人所确认的那样，建立在耶稣亲自任命彼得以及彼得的合法继承人为教会最高领袖的信念之上。
在使徒教会中没有牧师权威的痕迹。
使徒们的时代和工作充满了等级权威的意识和行使。他们的行为、教导和治理就好像他们不是从自己而是从基督和上帝那里获得了这种权柄。”听见你们的，就是听见我；藐视你们的，就是藐视我”（路 10:16）。圣保罗说：”让他受咒诅吧”，即使是天上的天使，也会传另一种福音，而不是他们这些使徒所传的（加 1:8）。他们提到了基督的差遣（罗1:1.5；15:18.19；帖前2:13；帖后1:8；3:14）。它们向教会下达命令（使徒行传 15：28；16：4；林前 11：2.34；5：3；提摩太前书 1：19）。他们将同样的权力委托给他们按立的主教。因此，不能说教会起初没有等级制度，也没有祭司至高无上的地位。
至少在使徒教会中没有教皇权威、彼得至高无上的痕迹。
但有多少呢？福音书和使徒们的著作总是首先提到彼得（”彼得和与他同在的人”、”彼得和十一使徒”、”彼得和其他使徒”，有一次甚至是 “彼得和使徒们”，可 1:36；[…]；徒 2:14.37；5:29）。彼得总是主持会议并代表其他人发言[……]，他是制定法令（15）、访问和确认会众的人（使徒行传 9：32 及以下）。
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根据这一点，我们有义务事事听从教会吗？
当然是在信仰和道德方面；这就是为什么圣保罗说教会是 “真理的柱石和根基”（提摩太前书 3：15）。
早期教会已经承认了这一点，圣塞浦路斯主教说过 “不以教会为母，就不能以上帝为父”。
所有这些都与使徒们有关，但与今天的神父们无关。
基督明确地为所有时代创建了他的教会（[…]；太 28:20；13:39；约 14:16；林前 11:26），因此也创建了教会的组织形式。我们读到使徒们自己按立了继承人，例如圣保罗按立了提多和提摩太，并命令他们按立其他人作为使徒传教的继承人和助手（使徒行传 14：23；[…]；提多书 1：6；2：15）。罗马的克莱门特（Clement of Rome）也写到了使徒们的情况（哥林多前书 42 和 44）。
因此，问题只在于谁是使徒的合法继承人，谁能连续不断地从他们那里继承圣职和使命。毫无疑问，天主教的神职人员是建立在使徒继承的基础上的，而在没有使徒继承的情况下，由人民选举和未经任命的主教 “提名 “牧师，即使他们自己承认，也是缺乏使徒继承的。
那么，是否有可能追随错误的信仰而仍然得救，甚至成为殉道者和圣徒呢？
是的，这是可能的。即使在非基督徒中，我们也必须假定，许多人在精神上寻求真理之路，只是因为真正的错误而留在非基督教中，从而得到了怜悯。恩典的影响比教会的影响更广泛。根据基督的旨意，教会是获取和培养神圣恩典的普通监护人，并拥有特殊而丰富的手段；但这并不意味着恩典之流完全不流向教会之外。因此，这两个命题并不相互排斥：天主教会是基督的真正教会，而教会之外的人却可以通过一种特殊的方式，在精神上无意识地归属于教会，从而得到拯救。
那么，属于哪个教派重要吗？
结论错误！这的确很重要！如果一个人认识到了真正的教会，却不跟随它，那么他就对圣灵犯了严重的罪，如果他不悔改，不弥补这个罪，他就根本无法得救。因为加入教会是耶稣最严格的诫命，是获得救赎的物质条件。耶稣说：”他若不听教会的话，”（太 18:17），”你就当把他当作异教徒和公娼”。耶稣说（可 16:16），这意味着：尽管教会的牧师们在传道，但谁要是不信，谁就会被诅咒。不服从教会只有在不可战胜的真正错误的情况下才是无罪的，也就是说：如果一个人不知道或怀疑自己应该加入天主教会。这就是早期基督教用语的含义： “唯一拯救的教会”。
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罗马教会一直是进步的障碍。
相反，两千年来，天主教会一直是一切有价值进步的发起者或推动者。
是谁废除了奴隶制？是谁提升了妇女、儿童和工人作为人的尊严？是谁使欧洲人民文明化？是谁教会了在移民时期 席卷而来的野蛮部落定居、耕作、从事贸易、和平而文明地生活？是谁使基督教婚姻中的男女关系神圣化，从而为抚养子女奠定了坚实可靠的道德基础？是天主教会创建了公共教育、大众教育、各类学校，从小学到中学和大学；几乎所有今天仍然存在的著名大学都是由教会创建的。教会创造了科学和文化，使拜占庭式、罗马式、哥特式、文艺复兴式、巴洛克式和现代风格的艺术蓬勃发展。正是天主教会创造了对穷人和病人的照顾，建立了第一批医院、济贫院和孤儿院，并为盲人和聋哑人提供定期护理。天主教会为社会福利、法律面前人人平等、捍卫工人权利奠定了基础（利奥十三世：《新约全书》，庇护十一世：《四十年》）–世界上没有任何其他机构或教派能像天主教会那样为文化和进步做出如此巨大的贡献。谁说天主教会是进步的障碍，谁就可以说天空中闪耀的太阳是黑暗的散布者。
教会谴责伽利略划时代的发现。
即使这是真的，即使教会错了，那也只是百万文化成就中的一例。万千优点中的一个错误。但教会并没有谴责伽利略的发现。
它只是反对伽利略以一种似乎将他与圣经对立起来的口吻，轻率而多余地宣扬他的发现。伽利略关于地球运动的论证确实缺乏说服力，而真正发现地球自转的人不是他本人，而是波兰的大能哥白尼。伽利略被 “烧死 “或被关进罗马的残酷监狱 都是反历史的虚构 就像他会在教会法官面前跺脚说： “然而地球确实在移动！” 这些都是反教权的虚构，是自由思想的寓言。伽利略生前和死后都是一个虔诚的天主教徒，他最好的朋友都是神父和耶稣会士。但毫无疑问，他把自己的天文学观点与圣经对立起来是错误的。这没有必要，因为地球绕太阳公转只是看起来与圣经相矛盾。哥白尼没有这样做，教会也从未对他采取任何行动。教会不是要捍卫过时的物理观点来对抗伽利略，而是要捍卫圣经的权威。
教会将自己不喜欢的书籍列入索引，以此捍卫自己的真理。
教会将亵渎上帝、不道德或危害真正信仰的书籍列入索引，不是因为她害怕真理（在这方面她没有什么可害怕的！），而是因为她想保护不知情的信徒免受精神毒害。难道国家在重大事件中没有实行审查制度吗？[…]
此外，教会有时会将天主教神父甚至主教的著作列入被禁作品之列；这并不是因为它们亵渎神明或不道德，而是因为它们陷入了某种错误，或者因为它们的写作风格、论据和编排方式可能会在某个时代造成危险。
所有权是盗窃。
不正当获得的财产确实是盗窃，但只有在术语混淆的情况下，正当获得的财产才是盗窃。
如果没有财产权，人们就不会珍惜任何东西，就不会真正勤奋地努力增加国家和家庭的财富，就不会快乐和热爱地工作；如果没有财产权，懒惰的人、酗酒的人、无知和粗心大意的人与勤奋的人、努力的人、细心的人一样有权谋生。因此，财产权在任何地方都存在，甚至在原始土著民族中也是如此，就连社会主义色彩过于浓厚的苏维埃俄国也被迫在许多方面恢复了财产权。国家和社会的责任只是防止人们轻易地获得财富，特别是肆无忌惮地剥削他人，并确保所有诚实、勤劳的人们过上体面的生活。
新教建立在圣经的基础之上。
是的：它宣称只接受《圣经》中的内容。这种对圣经的高度敬畏本身就是它的一个非常美丽且富有同情心的特点。遗憾的是，与此同时，它在一些基本问题上却与圣经大相径庭。
1. 主要表现在其基础上：分裂。根据圣经，教会是一个合一的教会；教会中不得有分裂（林前 1:10）。耶稣如此强调教会的合一，以及这种合一所必须基于的爱与顺服的精神，”使他们合而为一”[若17:11]，”在合而为一中成为完全”[若17:23]，[…]：他甚至在告别时，在最后的晚餐上也是这样说的。他指定教会管理灵魂的权威作为合一的法律基础：他任命彼得为教会有形的首领，是磐石的根基，他把 “天国的钥匙 “交给了他，他把牧养他所有的羊群、绵羊和羔羊的责任托付给了他（太16:17及以下，约21:15-17）。
2. 此外，主将耶稣训诲的传承和正宗解释托付给了活着的教会，托付给了使徒及其合法继承人（可 16：15 及后）。
因此，我们必须信仰什么，我们首先必须从活着的合法教会的教义中学习。与此相反，新教革新者教导，而且他们的牧师仍然教导，我们信仰的唯一来源是圣经。因此，通过诉诸圣经，他们是在反对圣经本身的教规。耶稣不仅没有在任何地方说过我们必须只相信圣经，而且在刚才引用的经文中，他说的恰恰相反。此外，”我们只应相信圣经中的内容 “这一原则在圣经中也找不到。因此，宣称只有圣经中的才是真理是自相矛盾的，因为这一原则本身就不在圣经中。
3. 但新教在其他一系列问题上也与圣经相矛盾。仅举一例： 圣经经常最强调地教导说，信心不足以使人得救，而善行才是得救的必要条件；而新教的领袖们不断教导说，事实并非如此：信心足以使人得救，而善行毫无用处。根据路德和加尔文的观点，人根本没有自由意志，而是不可改变、不可救药地做着他的罪恶或非罪恶的倾向所引导他做的事情，只有上帝的恩典才能拯救人，但也只有那些上帝预定要拯救的人，而不是他们自己的自由意志。相反，圣经不断重申，除了恩典的帮助之外，遵守或不遵守天主的诫命取决于人自己的自由意志，是好是坏，在此基础上，他将根据自己的功劳得到永恒的奖赏或永恒的惩罚。
同样，主耶稣在圣经中以最清晰的话语教导了他在圣事中的真实存在，而新教徒却根本不接受这一点。根据圣经，耶稣赋予使徒赦罪的权力，而新教徒否认教会的这种权力。最后，耶稣在圣经中应许教会永恒、不可朽坏地生存下去（太 28:20），而宗教改革家们却说，不仅教会中的人，而且教会本身作为一种教义和制度，已经从根本上败坏了。这些确实是分裂原则与圣经之间的严重矛盾。
人们只需相信圣经中的内容。
如果这是真的，那么围绕着信仰革新者的教义就会出现很大的麻烦，因为正如我们已经解释过的，这些反复出现的教义本身并不在圣经之中！
但《圣经》中也没有说明什么是《圣经》，什么书属于《圣经》。
圣经》中也没有说所谓的改革者应该被倾听，或者他们是正确的。
圣经中也没有说天主教会是错误和非法的。
圣经中也没有说只有两种圣礼。圣经中也没有说人没有行善的自由意志。
所以：新教的主要教义并不在圣经中。
天主教会引入了许多圣经中没有的东西。
这是理所当然的，因为基督把松绑和捆绑的权力，也就是立法权和对信徒的精神管理权交给了她。
但革新者不也带来了许多圣经中没有的东西吗？哪里提到过公约、宗教会议法令、新教教会和教会祝圣、教派、教会法[…]？哪里谈及过星期日而不是星期六、允许儿童受洗、新教坚信礼、大型新教集会？为了维持秩序和纪律，新宗教也被迫引入了许多东西。难道只有古老的基督教天主教会不能这样做吗？难道只有古老的、基督教的、天主教的教会才不能这样做？
新教也产生了许多有益的影响。
是的，毫无疑问，新教带来的可怕破坏促使天主教会对自身进行了积极的内部改革。这主要是通过特伦特大公会议和耶稣会的行动和活动实现的。如果没有分裂，改革也会发生，但不会如此迅速。在这种程度上，新教间接地造成了许多有害的后果，但也取得了良好的结果。然而，我们能因为一场大火而欢欣鼓舞吗，因为大火过后，简陋的房屋被更坚固的瓦房所取代？我们能因为一场流行病之后人们采取了更好的预防措施而欢欣鼓舞吗？我们能因为战争的破坏而欢欣鼓舞吗？
新教徒身上有许多优点，有深厚的信仰、真诚的虔诚和乐于助人的爱心。否认这一点是不公正的。但他们身上真正的善与美，我们也有，他们也从共同的天主教遗产中汲取营养。然而，破坏团结，挑起仇恨并使之永久化，将数亿人从真正教会的恩典中夺走，这是可怕的罪恶和苦难！
16世纪的宗教改革者可能在许多事情上都是错误的，但他们是正确的，因为天主教会的机器充满了人类的发明。改革确实是必要的。
这句话的两部分内容都完全正确。当时的天主教会需要改革，不是在其教义、章程和仪式上，而是在其人民的道德上，在教会、牧师、修道士和教友的行为上。但是，所期望的改革本可以通过法律手段来实现，而不需要颠覆，尤其不需要破坏基督的教规、基督所建立的教会的章程。革新者的悲剧性错误是把婴儿和洗澡水一起倒掉了：在攻击弊端的同时，他们也在攻击基督教教义和教会章程本身。自此以后，许多主要的新教徒都认识到了这一可怕的错误，但至今仍未出现彻底扭转这一错误的重大尝试。同样完全正确的是，天主教会的制度、习俗、法律、崇拜和纪律包含了许多人为因素和教会的主动性。但这是一个问题吗？难道主耶稣没有将钥匙的权力，也就是立法权，委托给教会来行使吗？难道不是为了 “释放和约束”？换言之，制定法律、建立制度、组织崇拜、教会纪律和社会生活？
教会引入了许多并非直接属于基督的教规，如修道生活、独身主义、祭坛圣事（”弥撒”）的外部仪式、赦罪、斋戒、节日、仪式、婚姻障碍等，如果教会在这些制度中反对基督的教规，而不是本着这些教规的精神并为了提高信众的灵修生活而引入这些制度，那才是错误的。
正如宗教改革家们不断宣称的那样，某项直接由教会颁布的法令并不意味着它是错误的和反基督教的。因为各国都在不断完善和扩展其法律、制度和法令，但不能说它们以此否认或篡改其古老的宪法！
真理的问题不是一句权威的话就能解决的。重要的不是教皇的话，而是良心的话，”但要凡事察验，坚守那善的”（帖前 5:21）。
这是正确的，我们必须检查一切；检查它是否符合我们主基督的教规，尤其是建立教会最高管理权力的教规。换句话说，我们不能听信任何新出现的教导，任何自封的教会改革者或信仰革新者，而必须审视其是否符合基督和使徒们为我们指明的真理和信仰准则。这就是为什么圣保罗在其他地方说 “但我们或从天上来的使者，若传我们所传给你们的以外的福音给你们，这人就当被咒诅”（加 1:8）。因此，在基督的国度里，任何业余爱好者甚至大学教授都不可能根据自己的想法或个人偏好来确定可能违背教会权威的信仰教义。难道重要的不是教皇的话，而是良心的话吗？是的，但如果符合基督原则的良心命令我们遵守教皇的话，那么教皇的话也是良心的话。
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