关于天主教信仰的问答–贝拉-邦哈(Béla Bangha)著,摘自《世界观的答案》一书 – 第二部分

注:本文由 Deepl 翻译自匈牙利语-英语原文。圣经引文译自英文 Douai-Rheims 版。翻译可能不准确。英文和德文译本已经过校对。

这是第七章。

7. 事奉神

如果我们相信耶稣,就足以获得救赎。耶稣说:”信我的人,虽然死了,也必复活”【约翰福音 11:25

说这话的耶稣还说:”你若要得生命,就当遵守诫命。[马太福音 19:17),还有这句: “凡对我说’主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进天国。[马太福音 7:21]

很显然,耶稣并不把单纯的、理论上的信仰视为得救的条件,而是把活的信仰,即在遵守所有诫命中体现出来的信仰,当然也包括他所制定的教会律法,以及他赋予教会在灵性上管理信徒的权柄。

因此,凡是 “有信仰 “却过着不道德的生活、离婚再婚、不做弥撒、不告解、不领圣体、憎恨和伤害邻居、不服从教会的人,都是没有得救的。”信若没有行为,本身也是死的”(雅各书2:17)。(雅各书 2:17)。

根据圣经,善行不是得救的必要条件。

改教者的这一基本教义是在一个可怕的错误中形成的,他们没有意识到,当圣保罗将 “律法的行为 “与作为救赎之源的信仰进行对比时,他这里所说的律法是指《圣经》、犹太人的割礼律法和其他礼仪律法,他用耶稣带来的信仰和新律法来解释这些律法的无价值。与马丁-路德一样,他也得出结论说,神法和教会律法已经失去了意义,基督教不再需要善行、守戒、行善和其他美德,这是一种荒谬的想法。这种可怕的教义在很大程度上造成了道德的动荡和迅速衰落,路德和他的改革者同伴们后来都为此感到悲哀。善行是得救的必要条件,以至于《新约全书》中的《使徒圣雅各书》主要论述的就是善行。”弟兄们,人若说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?信心能救他吗?” “因为身体没有灵是死的,信心没有行为也是死的。(雅各书 2:14,26)。我们的主基督自己说过,在最后审判的时候,人子 “要在他父的荣耀里降临……那时,他要按各人的行为报应各人”(马太福音 16:27)。

如果福音所依据的原则是 “不需要善行”,那么这将是一个非常舒适的福音,因此这才是正确的指示: “大胆地罪,更大胆地信”。

所有人都是命中注定的,要么得救,要么下地狱。我们没有向善的自由意志。

这是约翰-加尔文的可怕教导,但我们认为它有悖于理性,也有悖于上帝的公义。那么,如果上帝预定了谁将得到永恒的救赎,谁将受到永恒的诅咒,为什么圣经不断宣称上帝是公义的呢?如果祂事先就决定了谁将得救,而不给人自由的意愿?祂会因为我们不可能做的事而惩罚我们!不以我们的自由意志而注定我们下地狱的上帝不再是上帝,而是一个怪物。加尔文的追随者也感受到了这一点,因此他们想尽一切办法来解释加尔文可怕的教义。例如,他们在匈牙利的一位领袖在解释宿命论时说,信的人没有什么好怕的,因为他自己已经被注定得救了。是的,但对于其他人来说,问题仍然是可怕的。上帝是否为我们、为这个人或那个人注定了救赎,这个问题并没有解决。只要上帝不顾一个不幸的黑人或中国人的自由意志,将他注定永世不得超生,那么此时此刻,上帝就不再是上帝,而是一个不公正、残忍的暴君。

加尔文对此做出了回应: 这种宿命并不是上帝的不公正,因为上帝所做的一切都是公正的。但这是典型的诡辩,根本解决不了问题。问题恰恰在于:上帝能做明显和公然不公正的事吗?如果一个人没有因自己的自由意志而犯下的个人罪过,就判他永世不得超生,这本身在概念上就是一种可怕的不公正,是无法通过指责上帝来粉饰的。要么上帝是公义的,在这种情况下,祂在任何情况下都不可能做出这样的宿命;要么祂不是公义的,而是残忍邪恶的,在这种情况下,祂就不再是上帝了。

圣经本身就提到了宿命,圣奥古斯丁和圣托马斯也是如此。

是的,他们是这样说的,但要么是指上帝预见到人的自由意志行为,从永恒开始就注定了他的救赎或诅咒,作为应得的奖赏或惩罚,这与加尔文主义的、绝对的、与自由意志无关的注定下地狱本质上是不同的;要么是指某些恩典和邀请从永恒开始就注定了他的命运,人没有任何过错,比如被召入真正的教会或成为更高的圣洁等等。但无论是在圣经中还是在教会医生中,都没有任何例子或证据表明上帝注定一个人要下地狱,而与他的功过无关。

圣经本身就提到了宿命,圣奥古斯丁和圣托马斯也是如此。

经验只表明,人有强烈的犯罪倾向,如果没有恩典的帮助,仅凭人的善意不足以永久克服这些犯罪倾向。但路德所说的人根本没有向善的自由意志,这绝不是经验所能证明的。恰恰相反,经验证明,正如圣经本身所说,靠着上帝加强的恩典,”凡事都做”(腓 4:13)。(腓 4:13)否则,如果我们不能遵守诫命,上帝为什么要命令我们遵守呢?如果我们做不到,上帝又为何威胁我们要永远惩罚我们呢?因为那样的话,上帝就会要求我们做不可能做到的事,并不公正地惩罚我们,这与上帝的完美是不相容的。

教会的仪式只是为了让头脑简单的信徒眼花缭乱。

如果这是真的,那么所有教派的仪式也是如此,国家和社会生活的仪式也是如此。那么,为什么要举行华丽的国王加冕仪式、庄严的议会开幕式、华丽的军队游行、庄重的婚礼或葬礼等仪式呢?很自然,仪式的直接目的是给观众和参与者的感官留下深刻印象。但为什么呢?说明一个伟大而崇高的思想,总是为了这个思想。那么,为了最伟大、最崇高的思想–宗教思想,为了上帝伟大的任何不完美的说明,教会应该努力献上所能献上的最美丽、最崇高的东西,而且这些东西已经被数千年的习俗所神圣化,这难道不值得吗?

是的,但教会只注重仪式。

绝对不是!仪式始终是一种手段和框架,其本质始终是对天主的崇拜以及对恩典的祈求和传递。即使在圣礼中,这也是重点,尽管在圣礼中,外在行为也在获得或增加恩典方面发挥着直接作用。

为什么天主教会坚持在其仪式中使用拉丁语?

首先,无论如何,母语在天主教会祈祷生活中所起的作用要比在任何非天主教教派中所起的作用大得多,因为天主教会丰富的祈祷和灵修生活,它的礼赞、圣咏、赞美诗、通俗灵修,都是用甜美的母语进行的,而且在数量上远远超过我们在非天主教会每周一小时的崇拜。

其次,天主教会坚持使用拉丁语作为教会语言,是因为它希望表达其超越所有民族和语言差异的统一性。 在人们使用单一语言的情况下,与母语相处很容易,但在人们使用双语或多语的情况下,不幸的民族竞争就会同时出现,而圣母玛利亚教会不希望将这些竞争至少纳入正式的崇拜活动中。拉丁语是所有人的语言,不存在竞争。

拉丁语还表达了教会无与伦比的古老性和使徒的连续性。拉丁语是一座桥梁,它将我们这些 20 世纪的孩子们与古代基督徒及其崇拜,与地下墓穴和圆形剧场中殉教的主教和教皇、神父和普通信徒的祈祷和歌声,以及与跨越国界和大洋的人们紧密联系在一起。希腊文的 “凯里歌”(Kyrie eleison)和拉丁文的 “和平”(Pax vobis)已经在殉教者的教会中传唱,而且在英国和法国、西班牙和意大利、君士坦丁堡和中国、马达加斯加和旧金山的教堂中仍在传唱,这是一种多么令人振奋的感觉!这种统一、古老的拉丁语是永恒的基督教会的美丽象征,它超越了时间和空间,在有充分的机会使用白话文,并且在广泛使用的匈牙利怀念诗的帮助下很容易理解拉丁文本的含义的情况下,牺牲它是非常可惜的。

圣保罗说,基督已经一劳永逸地救赎了我们。那为什么还需要圣礼呢?

这样,基督的救赎恩典才能真正降临到我们的灵魂。基督亲自规定了这些恩典的方式,如洗礼、赦罪和圣事,正是为了让我们每个人都能得到救赎的恩典。例如,他在谈到洗礼时说,谁不接受洗礼,谁就会被诅咒。因此,他救赎了我们还不够,我们还需要洗礼圣事才能得救。基督规定的其他圣事也是如此。救赎本身是神人的伟大事实,但单独接受救赎也有一定的条件,这是基督亲自规定的。

七件圣事不能证明是基督的圣事,最多只能证明是洗礼和祭坛圣事。它们中的大多数纯粹是教会的、人类的发明,因此应予以摒弃。

天主教知道七件圣事,因为基督确实按立了七件圣事。祂不仅按立了上述两件圣事,还按立了忏悔圣事(若望福音20:23)、膏抹病人圣事(雅各书5:14)、按立圣职圣事(路加福音22:19;哥林多前书11:24)和婚姻圣事,否则圣保禄不会称之为 “大圣事”(以弗所书5:32)。此外,即使圣经中没有明确提到基督创立了其中某一项圣事,也不能证明什么,因为那种认为耶稣的行为只有恰好记录在圣经中才能被接受的想法是完全错误的;耶稣并没有把教导信众的任务交给圣经,而是交给了教会活生生的传道(太28:19;可16:15)。

教会关于七件圣事起源于基督的教导是如此古老和普遍,以至于即使是最古老的分裂教会,其中一些早在六世纪就脱离了教会的躯体,也无一例外地承认七件圣事及其起源于基督。与此相反,16 世纪马丁-路德和约翰-加尔文任意削减圣礼的数量并不重要。在英格兰教会,这种武断行为早已被悔改,那里的新教徒越来越多地回归七件圣事的教义。

儿童的洗礼是无效的,使徒们只为成年人施洗。毕竟,孩子没有罪。

整个浸礼会的分裂就是基于这种错误观念。首先,儿童没有个人的罪,但他的灵魂上有原罪的污点,即没有上帝通过洗礼注入灵魂的超自然恩典。

其次,浸礼会信徒怎么知道使徒们只为成年人施洗?圣经对此只字未提!如果圣经是唯一的权威,他们就已经走错了路!

第三,如果我们的主基督将洗礼作为所有人得救的条件(约翰福音 3:5),那么将儿童排除在这一崇高的救赎手段之外就太残忍了,因为一个孩子可能会早夭,那么他会怎么样呢?从严格意义上讲,他不会被诅咒,但如果没有洗礼,他无论如何也无法获得上帝的恩赐。此外,圣保罗说洗礼是基督徒的割礼(西 2:11);儿童也受过割礼。

基督是在成年后才接受洗礼的。

这是一个多么好的证明!基督的洗礼与基督教的洗礼完全不同,因为基督教的洗礼只是施洗约翰的洗礼,是悔改的简单标志。此外,在耶稣的童年时代,《新约》的律法和《新约》中的洗礼圣事还根本没有规定,所以耶稣自然不可能以任何形式利用它。在耶稣的童年时代,只有割礼是被规定的,耶稣在童年时代就已经接受了割礼。

但孩子还不能相信,耶稣说救赎需要信仰和洗礼。

这是正确的,孩子一旦有了理性,就必须信;但在此之前,他可以受洗。没有相反的论据。

如果洗礼是救赎的必要条件,那么数百万在襁褓中夭折而未受洗礼的孩子将何去何从?

根据耶稣的原话,这样的孩子无法进入上帝的慈爱之光(约翰福音 3:5)。(约翰福音 3:5)但因为他们没有个人的罪,所以也不会下地狱。那么,我们可以认为,上帝会给他们一些自然的永恒的幸福生活,神学家称之为 “跛足”(limbus)。

受洗者属于哪个教会?

由于只有一个真正的教会是由基督任命的,那就是天主教会,因此,每一个接受有效洗礼的人都会成为天主教会的孩子,只有当他有意识地反对天主教会并宣布自己是脱离天主教会的某个教派的成员时,他才不再属于天主教会。

坚振是教会的发明,而非恩典圣事。

圣经告诉我们,当圣彼得和圣约翰使徒前往撒玛利亚时,他们为在那里发现的已经受洗的信徒祈祷,”按手在他们身上,他们就领受了圣灵”(使徒行传 8:14-17)。圣保罗也提到 “按手 “是基督教导的一个要素(希伯来书 6:2)。(希伯来书 6:2)这意味着使徒们已经确认了,而且显然是基于基督的命令,因为这涉及到 “接受圣灵”。因此,反对意见是不正确的。

耶稣存在于圣餐的饼和酒中,但饼和酒并没有改变,没有 “变质 “为耶稣的身体和血。因此,特伦特大公会议才提出的 “变体说 “是错误的。

只有特伦特大公会议才提出了 “变体说”,这纯粹是谬论;它只是信仰革新者发明的。耶稣自己并没有说:这饼里是我的身体,这酒里是我的血,而是说:这(我手里拿的)是我的身体,这杯是我的血。因此,”这 “之前是饼和酒,现在是我的身体和我的血。因此,它不再是面包和酒。这就是我们自古以来所说的 “转变”,或者自特伦特大公会议以来,更准确地说,”变体”,这也是整个基督教古代对耶稣话语的理解。只有特伦特大公会议正式采用了 “变体 “一词,这一概念和教条与基督教一样古老。

圣经中没有提到过 “变体”。

但圣经中有,即使不是在这个神学术语的形式上,而是在实质和内容上。圣经》中没有提到 “平息风暴”,只提到耶稣奇迹般地平息了风暴。圣经》中也没有提到 “三位一体”,只提到上帝是 “圣父、圣子和圣灵”。福音书中从未使用过 “基督教 “这个词。那些不看字句而只看事物含义的人无法否认,当耶稣宣布饼现在是他的身体,酒现在是他的血时,他宣布了一种变体,一种转变。

耶稣存在于圣餐中,但只是在接受的那一刻。

宣扬这种说法的人是以什么为依据的呢?耶稣在哪里说过 “现在这是我的身体,但只有在你们接受它的那一刻才是,然后它就又只是面包了”?那些热衷于引用《圣经》而不愿意接受任何《圣经》中没有明确说明的东西的人:他们应该从《圣经》中找出主耶稣在哪里说过这样的话?根据主耶稣的说法,面包和葡萄酒在 “变质 “的话语中,简单而永远地变成了他的圣体和圣血,而且只要面包和葡萄酒的表象、伴随的现象,即我们的感官还存在,面包和葡萄酒就会一直如此。

如果对变体的面包和葡萄酒进行物理或化学检验,就会发现它不是人的血肉,而仅仅是面包和葡萄酒。

这是一个伟大的发现!好像天主教会不知道似的!面包和酒的 “表象”,即其物理和化学性质的表象,自然会持续存在。没有人否认这一点。唯一的问题是,全能的上帝是否有能力用自己来取代面包和葡萄酒,同时保留其表象?很难证明上帝软弱无能,无法做到这一点,也很难证明神圣的全能不再延伸至此。因为那样就不再是全能了。

如果对变体的面包和葡萄酒进行物理或化学检验,就会发现它不是人的血肉,而仅仅是面包和葡萄酒。

一些本质上不可能的事,即本质上只是空话的事,上帝当然也做不到。但是,那些没有内在的、概念上的矛盾的东西,那些有着明智而伟大的目的和意义的东西: 无论如何,上帝都能做到。

圣餐并不像神父们宣讲的那样,进入领圣餐者的 “心脏”,而是进入胃部,在那里像其他食物一样溶解。

如果神父们宣讲耶稣在圣餐中进入 “心脏”,他们这样宣讲是对的,因为根据圣神和恩典,圣餐使主成为灵魂和心脏的美好客人。然而,从肉体上讲,圣体当然不是进入物质的心脏,而是进入胃部,在胃部,耶稣的圣体自然消失,因为面包和葡萄酒的原貌溶解了。这有什么矛盾呢?事实上,这不也很有道理吗?物质上的接受象征着精神上的滋养和与基督的共融:这是多么美丽而富有表现力的象征啊!如果耶稣想成为我们的食物,通过接受他的圣体和圣血作为 “真正的食物和真正的饮料”,那么这就意味着他想来到我们身边,就像他是真正的食物一样。换句话说,祂想与我们建立某种肉体上的生命共融,就像父母与孩子、葡萄树与枝子的生命共融一样[约翰福音 15:5]。这只是主对我们大爱的另一个标志和见证;即使在这方面,他也不会退缩,也不会厌恶我们。当然,这种滋养的目的与简单的世俗食物不同,不是为了滋养我们的身体,而是为了使身体的滋养成为灵性滋养和与我们超自然结合的手段和象征。

耶稣告诉我们,当我们领受主的晚餐时,不仅要吃饼,还要喝杯。然而,教会为什么不让信徒喝圣杯呢?

教会起初没有不让教友喝杯,今天也没有不让教友喝杯,例如,东方礼仪中的教友。在西方礼仪中,不使用圣杯有两个原因:一个是教条原因,一个是实际原因。教义上的原因是,在面包的外表下,不是没有血的、干瘪的、腐烂的躯体,而是耶稣活生生的躯体,因此也是他的血,反之亦然:在血的外表下,不只是一些没有生命的、溢出的血,而是整个耶稣。因此,无论谁在其中一种表象下领受圣餐,都是领受了耶稣的全人;因此,并没有严格规定每个人都必须在两种表象下领受圣餐。在西方,那些否认教义本身的人要求在两种表象下领受圣餐,因此教会不允许这样做,而在东方,人们对这一古老的做法并不反对。然而,在实践中,在两种外表下领受圣餐,至少是在众人领受圣餐的情况下,会导致非常不愉快的后果。想想看,使用普通的杯子必然会带来滴水、污染和恶心的危险!因此,既然两种圣餐在本质上并无实际必要,而另一方面,它又会带来许多不敬的危险,教会便根据基督的授权,下令只有司铎才能用两种圣餐进行交流,而且只能在弥撒中进行,西方教会的信众只能在面包的外表下接受基督。

但耶稣却说:”你们把这杯都喝了吧![马太福音26:27)所以,不仅是祭司。

这句话只是耶稣对使徒说的,而不是对信徒说的。因此,我们不能由此推断出使用圣杯的普遍命令。

这难道不是对耶稣命令的明显改变吗?

不,这充其量只是一种形式上的限制,教会有权这样做。因此,两种圣餐的领受方式在教会中都保留了下来,正如基督所提出的那样;因为,当我们的主基督按立圣事时,耶稣本人很可能只将两种圣餐交给神父。至于平信徒领受圣餐的方式,耶稣没有特别吩咐,而是留给了教会。

[…]

这就好比邀请某人来做客,但在吃完第一道菜后,就请他离开,只有牧师才能享用剩下的菜肴。

这是完全错误的解释。因为在饼的外表下接受主耶稣的人,与从杯中饮酒的人所接受的完全一样。只是在形式上,祭司在这方面有优势,而如上所述,这是完全正常的事情。因此,这种说明是错误的,这种比较也是有失偏颇的。

不配领圣体的人也能得到基督的灵性喂养吗?

不配领受圣体的人,也就是在重罪的状态下,没有恩典的状态,没有爱的节袍,在肉体上也和其他人一样领受主,但在灵性上却不是,因为罪人的灵魂中存在着障碍,所以献祭在他身上没有产生恩典的效果。这就是不配的献祭,使徒保罗说它只会增加灵魂的罪责:这样的人 “吃喝都是自己的审判,不辨主的身体”(林前 11:29)。

在《使徒信经》或《尼西亚信经》中,没有提到圣餐礼。

这是完全可以理解的,原因有二。第一,因为在最古老的信仰告白中,提到的基督教真理很少,可以说只有那些与三位一体和道成肉身的教义有关的真理,是针对当时的异端邪说的。当时没有人攻击圣餐礼,因此,就像其他千百种事物一样,信条中也没有明确提及圣餐礼。其次,圣餐礼的教义被古代的基督徒笼罩在 “秘密的纪律 “之中,也就是说,根本不对外人提及,外人就是那些嘲笑和曲解一切的异教徒;而信条恰恰包含了信仰外在表白的内容。

是否有任何证据表明,第一批基督徒已经在做弥撒和领圣餐了?

当然有!圣保罗在《哥林多前书》11:20-34 中已经给出了不可否认的证据,证明圣餐仪式,也就是弥撒和圣餐,是基督徒崇拜的基本行为,尽管当时还不叫这个名字,而是叫圣餐礼。

写于公元一世纪末的古代基督教文献《底达切书》(Didache)也证明了这一点,其中已将圣餐礼称为 “献祭行为”。在二世纪中叶,圣贾斯汀-烈士在他的辩护著作中介绍了基督徒的崇拜,虽然他也只是含糊地提到了圣餐礼,但由于异教徒的缘故,他明确无误地指出,圣餐礼和分享圣餐是基督徒崇拜的核心。整个基督教古代都充满了圣餐和圣餐礼的清晰痕迹和证据。圣奥古斯丁邀请他的神父们在祭坛上为他死去的母亲祈祷,并阐述了弥撒献祭性质的整个神学。

路德和加尔文反对弥撒,理由是耶稣在十字架上献祭,一劳永逸地救赎了人类,不需要再献祭了。

的确:新的献祭是没有必要的。但髑髅地献祭的神秘更新和呈现却是必要的。弥撒不是新的献祭,不是独立于髑髅地的献祭,而是与髑髅地的献祭完全相同,是主的命令,正是为了使弥撒成为他献祭的永恒、活的纪念。”这样做是为了纪念我” [路加福音]

如果弥撒不是新的献祭 那就没有必要了

有必要,因为耶稣亲自嘱咐 我们要为纪念他而做他所做的事 祂希望祂的献祭行为在某种意义上不断呈现在天主和信众面前,祂自己也将通过这种方式不断为我们恳求,并直接将祂救赎献祭的果实洒向我们。

我们如何证明耶稣真的想要弥撒呢?

从他自己首先通过设立圣事献祭的事实中,当他把他的圣体和圣血以不同的种类,用不同的词,也就是彼此分开,赐给他的门徒时,他说他的身体是 “这是我的身体,为你们舍的”[路加福音22:19],他的血是 “为你们流的”[路加福音22:20]。经文注释者根据语言学证明,这些话应该用现在时来理解,因为希腊文也表明了一种同时性,也就是说,这些话的意思不是 “这是我的身体,明天将在十字架上破碎”,而是说它现在就在这里以献祭的形式破碎了。在会堂里,耶稣将自己的身体在那里破碎,将自己的血滴在圣杯里,献给了他的门徒,这显然是第一次献祭,即死亡的表达。这也是《路加福音》的内容: “这就是圣杯,是用我的血为你们流的新约”(22:20)。(22:20). 根据希腊原文,这里的 “流出 “并不是直接指血,而是指杯,更确切地说,是指杯里的血。然而,在耶稣受难时根本没有使用圣杯,所以这里的 “流出 “也是在最后的晚餐上进行的,流出的圣血就在圣杯里。换句话说:最后的晚餐确实是一种献祭行为,弥撒也是如此,是按照基督的教规对最后的晚餐的重现。

弥撒无非是完全顺服地履行耶稣的圣旨:将饼和酒转化为耶稣真正破碎的躯体和真正流出的鲜血,即转化为耶稣的献祭存在。

我怎么知道耶稣不仅是指使徒,而且也将这一规定和权柄应用于今天的祭司呢?

这是因为耶稣总体上按立了一个祭司职位(使徒职位也是祭司职位),并赋予其拯救灵魂和领导教会所需的一切权柄。既然耶稣来不仅是为了救赎祂自己时代的人类,也是为了邀请所有跟随祂的人类进入祂的国度,祂显然希望祂的教会以及教会中独特而重要的祭司权力是永恒的。祂自己明确提到祂的国度,也就是祂的教会,是永恒的,直到 “世界的终结”[《马太福音》28:20]。当然,是在形式上,在组织结构上,以及在祂所指定作为其基础的基本安排和制度上。

圣经》中没有这样的永久献祭。

但确实有!正如我们已经解释过的,福音书和圣保罗写给哥林多信徒的信都是在这个意义上说的。但这种永恒的圣体献祭在预言中早已提及。在先知玛拉基亚书中,我们读到耶和华上帝严厉斥责了当时的犹太人,因为他们的献祭行为往往只是表面上的,而且是带着被玷污的精神。耶和华继续说,我不需要这样的祭祀,我会提供更好的祭祀。他接着说:”因为从日出直到日落,我的名在外邦人中为大,各处都有祭物,也有洁净的祭物献给我的名”(1:11)。注意:在希伯来文中,这里的 “祭祀 “一词被一个术语所取代,在犹太人那里,这个术语仅指类似饼的餐祭。换句话说,上帝亲自宣布,祂将指定一种完美纯洁的食物祭品来代替犹太人的祭品,祂将为整个世界这样做。可以肯定的是,这些具有重大意义的话,在当时对犹太人来说仍然是一个完全的谜,它们只能指祭坛上的祭物,并且只有在祭物中才能完美地实现:那一个从东到西到处都要献给耶和华的纯洁的食物祭,以便他的名在万国中得到荣耀。

忏悔不是耶稣的命令。

忏悔圣事确实是耶稣的命令,非常明确(《约翰福音》20:23),由此可见,圣母玛利亚教会有权要求准确地忏悔罪过,否则,就不可能按照耶稣的命令,明智而公正地决定神父作为教会的代表,是应该 “宽恕 “还是 “保留”[《约翰福音》20:23]罪过。如果没有忏悔,神父怎么知道什么该宽恕,什么该保留?他应该不假思索地给予宽恕吗?他是否应该宽恕不值得宽恕的人,而保留悔改者的罪过?此外,神父又如何确定罪人是真心悔改、真正悔改并愿意悔改呢?

告解是 1215 年第四届拉特兰大公会议提出的。

拉特兰大公会议只是确立了每个天主教徒每年必须至少告解和领圣餐一次的法律。但告解本身(和领圣餐)并不是由大公会议提出的,因为它在基督教诞生之初就已经存在了。二、三世纪的异端邪说,如蒙太尼主义和诺瓦蒂安主义,指责教会过于轻易地宽恕罪过。圣约翰-金口说过一个令人震惊的案例,一位神父在听忏悔时滥用了忏悔室,而这发生在 4 世纪。圣本尼迪克特(卒于 547 年)的修道士们已经开始经常告解了。因此,告解并非在 13 世纪才开始实行。

我只向上帝忏悔。

有罪之人,你想确定怎样才足以获得宽恕吗?难道这不是由你所伤害的上帝决定的吗?从什么时候开始,由罪人决定如何赎罪成了惯例?罪人若渴望得到宽恕,就不要试图自己设定恩典的条件,而应寻求了解上帝为宽恕罪孽所设定的条件!

如果我们的主基督将赦罪或将罪孽保留在天堂的使命(约翰福音 20:23)托付给了祭司,那么只 “向上帝 “忏悔是不够的!你可以忏悔,但上帝并不赦免你的罪,因为他已将此委托给教会。

神父也是罪人,他怎么能成为良心的审判者呢?

作为一个有罪的人,神父自己有义务去忏悔。然而,作为一名牧师,他不是以自己的清白或圣洁生活为判断依据,而是作为基督受膏和委派的代表。

忏悔是鲁莽犯罪的诱惑。许多人说,”无论如何我都要忏悔”,然后他们就会像以前一样犯罪。

这样做并有这种感觉的人忏悔是无效的。因为忏悔并不是罪得赦免的唯一重要条件,而是深刻而真诚的悔改和严肃而坚定的修正目的。如果有些人没有严肃而坚定的修正目的就忏悔,那是自欺欺人,但不能以此来判断忏悔制度的价值。实际上,真诚的忏悔和悔改才是避免罪恶和改善生活的最显著手段。人们不会因为真正的忏悔而变得更加轻浮,相反,他们会变得更加认真、更加优秀、更加道德、更加英勇。

教会曾经用金钱来换取宽恕。

这个童话也是最糟糕的争论文学,是对宗教仇恨的捏造。教会从未承诺过也从未用金钱来换取宽恕。教会有时会以某种慈善捐赠作为获得赦免的条件,我们可以允许,在路德的时代,某些过于狂热的修道士曾如此笨拙而反常地宣扬这一点,仿佛慈善捐赠本身就是获得赦免的代价。然而,教会从未教导过这一点,并立即对滥用赎罪券的行为进行了干预。此外,赦罪本身并不是 “宽恕罪过”,而只是凭借教会的松绑和捆绑权来减免某些暂时的惩罚。

圣经》中没有提到 “病人膏药”。

有的!让我们看看使徒圣雅各布的信,其中写道:”你们中间有人病了吗?让他把教会的祭司请来,让他们为他祷告,奉主的名用油膏他 “等等。[雅各书 5:14)那么,按照使徒的说法,如果不是因为神的命令,如果不是因为在这种情况下油是神效的外在标志和工具,为什么要用油膏抹病人呢?奉主的名 “这一表述,按照犹太-阿拉姆语的用法,也是 “按照主的诫命、命令”。因此,使徒雅各将神效归于这种膏油(”耶和华必叫他复活;他若有罪孽,也必赦免”)[雅各书 5:15]。换句话说,根据圣雅各布的说法,为病人施膏的圣事不是由教会颁布的,而是由基督亲自颁布的。这也是教会的一贯信仰。

耶稣何时设立了圣秩圣事?

就在最后的晚餐上,当祂设立圣坛圣事时,祂立即命令同样的事情–献上圣体祭–“这样做是为了纪念我”[路加福音 22:19]。他以此按立使徒为主教和祭司。既然祂按立圣体直到世界末日,根据上述圣保罗的说法(林前11:26),很明显,祂按立的司祭职位是永久性的。

除了圣事之外,他还赐予了同一批使徒主教,赦罪权和对信徒的精神指导,这显然也是一个永久性的机构。因此,教会秩序是基督的命令;所以我们在圣经中读到,使徒们自己按立了主教并任命了执事。

没有祭司就不会有宗教。

首先,没有祭司就不可能有基督教,因为耶稣基督创立的基督教就是以祭司为领袖、传道人和圣礼的牧师。毫无疑问,耶稣基督将他的精神王国的传播、对信徒的教导和精神管理、宗教和道德事务的管理委托给了神父。没有人会否认这一点。只要看一眼福音书,就能确信这一点。即使有人声嘶力竭地重复自己的欺骗性言论,这一点也无法改变。其次,日常经验日复一日、千百次地表明,那些与牧师为敌的人无论如何都不擅长宗教。因此,他们 “想要宗教却不想要神父 “的说法是不正确的。相反,他们不需要上帝,不需要耶稣,不需要宗教、纯洁的生活、道德、十诫、良知;他们也不需要牧师,因为牧师会宣扬这些。让我们环顾四周:谁憎恨牧师?所有的小偷和恶棍,所有的[……]奸夫淫妇,所有的懒汉和剥削他人的人,所有的乌合之众[……]。诚实的人从不与神职人员发生争执,至少不会与那些热心、[……]生活纯洁的神职人员发生争执,也就是说,那些最有力地捍卫和代表教会原则和利益的神职人员。

圣彼得说,我们都是 “神圣圣职 “的成员。(彼前 2,5)因此,单独按立圣职是毫无意义的。

有趣的是,一段晦涩难懂的经文竟能被片面地与其他十段最清晰的经文对立起来。

圣经》中有许多关于等级制度的规定,明确区分了教会长老和普通信徒,区分了主持圣礼和管理灵魂的教会长老,区分了教导教会和学习或聆听教会。

这不能与圣彼得将整个教会描述为 “圣洁的祭司 “相提并论。在一定意义上和一定程度上,我们确实都是基督圣职的参与者,因为我们都参与了他的救赎牺牲;但我们并不都是严格意义上的等级圣职的参与者,基督和使徒们经常提到这种圣职。

天主教会只允许阅读教皇批准的《圣经》。

这种说法也混淆了真假。教会允许那些受过神学训练并有资格的人阅读任何经文,即使是那些明显是伪造的经文。另一方面,教会要求一般信众只能阅读那些经合法教会当局批准的经文版本,并附有教父和教会学者的解释性注释。这样一来,神圣的经文丝毫未被改动,但教会却在努力避免曲解和胡言乱语。圣彼得本人在谈到圣保罗的书信时写道,这些书信有些地方 “难以理解”,很难理解,很容易被无知的人曲解(彼后 3,16)。每一个没有受过教育、未经授权的人都把自己不知所云的想法解读为圣经,这的确是一种荒谬的想法。

教会出于对上帝圣言的尊重,不允许任何个人随意篡改经文,更不允许有意识的骗子和伪造者随意 “翻译 “经文。[……]毕竟,没有人能随心所欲地改写匈牙利的法典,更不用说上帝的话语–圣经了!

国家作为法律的最终来源,凌驾于教会之上;因为教会从国家获得多少权利,就拥有多少权利。

这是一种完全过时的自由主义法律理论,建立在完全错误的基础之上。曾几何时,国家全能迷信的支持者和法律实证主义者确实声称,国家是世间一切权利的唯一来源。但事实并非如此。有些人权比任何国家法律都更深刻、更神圣、更独立于国家,即使人生活在国家之外也会拥有这些权利。例如,每个人都有天赋的、上帝赋予的、基本的权利,即享有自己的生命、维护自己的人格尊严、遵循自己的良知和道德法则的权利,而这种权利是绝对独立于任何国家权力之外的。此外,人类组建家庭、把孩子带到这个世界上并按照自己的良心教育他们的权利也直接来自造物主,而非国家。这不仅是一种国家权利,也是一种神圣的权利,分为两种:自然权利和积极权利。这两种权利都完全独立于国家法律。

教会与国家一样是主权机构,也是自主的法律渊源。国家在自己的领域,即在建立世俗福利和世俗法律保障的外部领域享有主权;教会在自己的领域,即在宗教和良知问题上享有主权。教会直接从上帝那里获得权利,在行使这些权利时不受任何世俗权力的制约。但是,教会根据上帝的诫命,教导并责成其信徒尊重国家的法律(如果这些法律不违背神法的话),同样,国家也有义务尊重教会的权利,因为这些权利不是教会从自己那里得到的,而是从基督那里得到的。

[…]

只有教皇格里高利七世在 11 世纪引入了独身主义。

格列高利七世只是更新了有关这一问题的古老规定,并对违反独身主义的神父进行了惩戒。但他并没有引入牧师独身的法律,而这一法律已经存在了很长时间。西班牙的埃尔维拉会议(约公元 300 年)已经规定神职人员必须独身,虽然这只是一个地方会议,但独身法在此时的西方已经越来越普遍,成为一种习俗。事实上,正如特鲁兰大公会议(629年)等文件所述,即使在当时,东方的主教也不能不守独身。教皇利奥大帝和教皇格里高利大帝(前者卒于 461 年,后者卒于 604 年)已经将埃尔维拉大公会议的决定扩大到了副执事。因此,如果有人说独身法是格列高利七世才开始实行的,那他就太不了解历史了。

祭司独身法违背自然。

违背?有点言过其实了。毫无疑问,这条律法是艰难的,具有高度的超自然性。正因为如此,遵守这条律法需要真正严肃的决心、持续的自律和深厚的灵性。但只有那些人忘记了耶稣和使徒们也过着独身生活,忘记了耶稣赞扬为天国而自愿禁欲,并宣称这是一种更高的完美境界(太 19:12)。同样,圣保罗也推荐并劝诫贞洁是一种更高的完美境界(林前 7)。因此,从基督教的角度来看,这不能被称为不自然。

如果自愿的独身和完全的贞洁是福传的忠告,那么,尤其是司铎在这方面树立一个好榜样是值得的,也是恰当的,因为他们因此更有资格传扬他们被召来的神圣奥秘。独身贞洁的神父也会受到信众的信任和尊重,尤其是在告解室。教会,至少在西方,希望她的神父们过着如此高尚的精神生活,只关心传教事业,以至于他们完全不沉迷于世俗、感官或家庭方面的问题。这是教会永恒的装饰,得到了许多善意的新教徒的赞美和认可,甚至最近英国圣公会的牧师们也在模仿。

那么,教会为什么允许东方牧师结婚呢?

因为牧师独身是一种更高的完美程度,但并不是被授予神职的必要条件。此外,东方教会在这方面也有一定的限制。

我们在圣经中没有一处读到婚姻的神圣性以及婚姻是基督的命令。

这里的基本前提又是错误的:好像只有圣经中明确记载的才是真实的,才是基督的教规。[……]基督没有让手持圣经的个人来评判基督的教规和声明,而是让教会来教导和引导、管理和圣化。如果教会教导婚姻是圣事,那么它就是圣事!把圣母玛利亚教会推到一边的人,就是违背了基督本身。”他若不听教会的话” “你就当把他当作异教徒和公娼” (太 18:17)。使徒们的圣礼中可能包含一些圣经中没有明文规定的内容,比如主日而非安息日成圣,或者儿童受洗。有七件圣事也是其中之一。

此外,圣经本身对婚姻问题也有明确规定,圣保罗曾公开称基督徒的婚姻是神圣的奥秘,或伟大的圣事。这是因为婚姻是基督与教会神秘结合的神圣形象,因此是基督徒恩典的媒介(弗 5:22-32)。因此,古代教会认为婚姻是一件圣事。例如,我们从良(Tertullian)那里了解到一个有趣的事实,即早期的基督徒已经经常将结婚仪式与弥撒献祭联系在一起(Ad uxor. 2,9)

婚姻是一种简单的契约,就像买卖一样。将其视为圣礼又有什么意义呢?

马丁-路德就是这么说的,但他错了。这不是一个物品、房屋或财产的问题,而是两个人之间的爱的结合,他们要在生活中彼此忠诚相爱,并通过共同的力量和努力抚养上帝赐予他们的孩子。因此,它首先是一种道德纽带,涉及一系列约束良知的义务。我们的主基督将婚姻提升到圣事的高度,正是为了让婚姻作为圣事,成为取之不尽的恩典源泉,没有这些恩典,宗教的、道德的、基督徒的、和平和谐的家庭生活就无从谈起。

1900 年来,建立在基督教道德基础上的神圣和不可分割的婚姻,确实是各国健康和美德的家庭生活最可靠的支柱。新教徒本身认为,婚姻即使不是圣事,也是神圣的教会事务,过去和现在都在教会仪式中庆祝婚姻。

但是,启蒙运动时代到来了,这是一个反宗教的自由思想时代,它在所有领域都只关心如何削弱宗教和教会对社会的影响。为了使家庭生活脱离宗教思想,它在大多数欧洲国家推行所谓的公证结婚和离婚。

但是,一旦夫妻不再相爱?如果他们的生活在一起就是地狱!如果像拉斯洛-拉瓦兹(匈牙利长老会主教)所说的那样,灵魂在婚姻中消亡了呢?

这是片面的推理!那么,就让夫妻双方确保他们的生活不会变成地狱,确保灵魂和爱情不会从誓言神圣的婚姻中消逝!让他们按照自己的承诺和誓言相爱吧!什么样的基督教才会说,必须允许仇恨自由驰骋?或者不敢要求不惜一切代价履行爱的义务?哪一种基督教不承认,即使一方冒犯另一方,也必须不惜一切代价恢复和平?

如果我的 “诚实精神泯灭了”,我还能自由地偷窃和犯罪吗?难道这就是基督教的推理:拜托,我遵守律法很困难,如果我不能偷窃、抢劫、私通,我就会下地狱吗?恶人不都是这样说的吗?这是什么借口?振作起来,为上帝着想,有爱心,有耐心,能让步,能原谅,再大的分歧也能化解!

然而,事实上,在婚姻中保持忠诚往往是困难的,许多婚姻因为允许离婚而变成了 “地狱”!因为夫妻双方都知道,只要大吵一架,一方就可以走了!因为这本身就是对不忠和争吵的不断诱惑!在没有离婚的地方(就像在我们祖先的时代有 1900 年没有离婚一样,甚至在今天的意大利也没有离婚!),人们不会争吵得那么厉害,或者即使争吵也会和好,因为他们知道他们不能离婚再娶别人!但是,在为罪恶敞开大门的地方,比如在这里,人们更容易被引向罪恶,而在神法和人法都禁止的地方,违法者会受到社会的谴责!

耶稣本人允许 “因私通 “而离婚(太 19:9)。

是的,在这种情况下,耶稣和天主教会都允许分居。但不能再婚!这不是一回事!在配偶有生之年再婚,耶稣最明确地称之为私通,无一例外(太 19:6 及以下;可 10:11 及以下)。同样,圣保罗也多次指出,在丈夫或妻子有生之年再婚就是通奸,只有在合法配偶死亡的情况下,新婚才不是通奸(罗 7:2;林前 7:10 及后)。

即使不在教堂结婚,我也可以信教。

是的,你可以,但你的宗教信仰与你的行为之间始终存在冲突。你可以虔诚地祈祷和参加弥撒,但你却没有虔诚地遵守上帝及其教会的具有严格约束力的律法。没有这一点,你的虔诚就没有什么用处,也不能使你免于永恒的诅咒。”凡称呼我’主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进天国。(太 7:21)。

今天,许多人生活在公证结婚中,他们并不是坏基督徒。

是的,如果他们故意违抗上帝的诫命和教会的律法,他们就是坏基督徒!许多人正走在通往诅咒的路上,这并不是什么新鲜事;主耶稣自己也是这么说的。这就是为什么祂说 “我告诉你们,有许多人要进窄门,却不能进去。(路 13:24)。从众者,必与众人一同迷失。

我爱谁,与谁生活在一起,这与教会或国家有什么关系?

国家确实与此有关,因为它有义务保护公共道德,而且这种同居往往会产生民事后果。但教会与婚姻的关系更大,因为婚姻在良知方面不是中性的,就像穿脱外衣一样无所谓,而是就其本质而言,它与良知和道德后果的严肃考虑息息相关;而一旦一个问题涉及良知,它就是教会的问题。

教会禁止节育,尽管在许多情况下节育是形势的直接要求。

禁止滥用夫妻权利的不是教会,而是神法本身。由于这个原因,也由于教会能够更好地向其信徒灌输对孩子的爱,一个孩子或零孩子在非天主教徒中比在天主教徒中更普遍,至少在过着信仰生活的天主教徒中是这样。然而,天主和教会都不禁止以永久性或间歇性禁欲为基础的节育,根据最近的科学发现(克瑙斯-奥吉诺理论),禁欲似乎是一种自然的、因此也是允许的节育方法。此外,宗教恩典的手段也使人有能力为完全禁欲做出沉重的牺牲。

天主教徒崇拜玛利亚,也崇拜上帝。

许多新教神学教科书都顽固地重复着这句话,然而,这不过是一种完全彻底的误解。在崇拜的意义上,也就是像敬仰上帝一样敬仰上帝,天主教徒也只崇拜和敬仰唯一的真神。单纯的宗教崇敬是一回事,而崇拜则是另一回事。这种概念上的差异在所有语言中都存在(adorare – venerari,anbeten – verehren,adorer – vénérer)。四百年来,在某些地方,人们一直拒绝承认这一显著差异,这有其自身的心理原因。这不是我们的错。

没错,天主教徒会跪在圣母玛利亚像前向她祈祷。

跪拜和祈祷本身都不是崇拜。敬拜就像承认自己是神和尊敬神一样。我们天主教徒跪在圣母玛利亚像前,是因为我们对圣母玛利亚怀有深深的崇敬之情,而跪拜是这种崇敬之情的一种值得且允许的表达方式。如果新教徒说只有圣经中的内容才是真实的,那就让他们证明一次,圣经中哪里禁止通过跪拜来表达非钦敬的崇敬之情?向圣母玛利亚祈祷只是祈求和召唤。圣经中哪里禁止祈求和请求圣母的帮助?此外,”万福玛利亚 “本身的一半不过是在重复上帝通过天使对圣母玛利亚的问候,以及伊丽莎白对圣母玛利亚的问候。如果这样称呼圣母玛利亚 “万福,充满恩典 “是一种罪的话,那么主神自己就是第一个犯这种罪的人!

万福玛利亚 “的前半部分在《圣经》中有明确记载。

马利亚根本不是 “上帝之母”,而只是耶稣的母亲。

上帝本身自然不可能有母亲。但由于耶稣是神人合一,所以称圣母玛利亚为 “上帝之母 “是完全正确的。因为虽然她不是上帝的母亲,但她是耶稣的母亲,而耶稣也是上帝。我们称教皇的母亲为教皇的母亲也是正确的,尽管教皇出生时并不是教皇,而是一个小孩子。

马利亚贞洁的教义不见于圣经。

但它是多么的重要!更不用说以赛亚在预言弥赛亚超自然、非凡的诞生时(7:14)就写道:”因此,耶和华必亲自给你们一个兆头。看哪,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利”。圣路加自己也在福音书的开头写道 “天使加百列奉上帝差遣……来到一个童女身边……”。天使告诉玛利亚,她已被上帝选中成为弥赛亚的母亲,玛利亚尽管深感荣幸,但还是惶恐地问:”我不认识人,这事怎么行呢?” 天使安慰她说,这不是靠人的干预,而是靠至高者的力量,她将把她的儿子带到这个世界上来。马利亚这才说了 “成了”。

根据福音书,耶稣有兄弟姐妹,因此马利亚终究不能被称为处女。

在东方语言和圣经中,”兄弟 “一词通常指表兄弟或一般亲戚。虽然马太福音(13:55)称雅各和约瑟、西门和犹大为 “他的弟兄”,也提到了 “他的姐妹”(13:55 及以下),但他自己却提到了十字架下的另一位马利亚,”雅各和约瑟的母亲”(27:56),根据福音书作者圣约翰的说法,她不是圣母玛利亚,而是克里奥法(希腊语,Alphaeus)的妻子,是圣母玛利亚的亲戚。因此,他们是耶稣的亲戚,但绝不是耶稣真正的兄弟姐妹,正如《圣经》本身所证明的那样。此外,如果耶稣有真正的兄弟姐妹,那么耶稣在十字架上临死时将自己的母亲交给陌生人约翰照顾,而不是交给他的兄弟之一,这就令人费解了。

耶稣自己也与对马利亚的崇敬相矛盾,因为在迦拿的婚礼上,他用 “妇人,我和你有什么相干呢?”(约翰福音 2:4)这句话拒绝了马利亚。

很少有反对意见能像这一反对意见那样令人信服地显示出一些反天主教论战者的偏见。难道他们真的想从耶稣的这些话中推断出,耶稣一开始就不认他的母亲,像一个顽皮、不听话的孩子一样拒绝她吗?但事实上并非如此。这句话的意思当然不是 “我和你有什么关系”,而是 “婚礼上的酒够不够喝与我们有什么关系”?此外,迦拿的神迹证明耶稣确实听从了圣母玛利亚的劝告,因为在她的请求下,耶稣创造了奇迹,将水变成了酒。因此,迦拿的婚姻并不是反对尊崇马利亚的论据,相反,它是支持尊崇马利亚的论据。

圣经中没有圣母升天的记载。

圣经中也没有圣母玛利亚的身体留在坟墓中的记载。然而,最早的教会传统一直认为,上帝在圣母玛利亚死后将她的身体和灵魂托入天堂。从一开始,早期基督徒就非常尊重圣彼得和保罗以及其他圣人的坟墓,但没有一个教会团体声称圣母玛利亚的身体被埋葬在这里或那里。此外,一个值得推敲的假设是,上帝并没有将圣母玛利亚的遗体弃之不顾,任其腐烂,这不仅是因为圣母玛利亚与上帝的亲密关系,还因为死亡和腐烂是原罪的直接后果,而圣母玛利亚从一开始就因圣母无原罪的恩典而免于原罪。

玛利亚圣地是迷信的温床;因此,人们早已确定,卢尔德所谓的奇迹只是暗示和幻觉的结果。

所有公正的研究人员,包括迄今已有 1 万多名医生签名作证,证明他们在卢尔德检查过的治愈病例无法用任何医学依据来解释,得出的结论恰恰相反。事实上,在卢尔德治愈的数百人中,他们的疾病完全不是由于神经系统的影响,特别是幻觉和暗示造成的。癌症、晚期肺结核、巨大的伤口、瘀伤、骨折等都无法通过暗示治愈。

如果想了解更多这方面的信息,可以阅读法国教授贝特林撰写的《卢尔德》一书。异教徒、轻浮的小说家埃米尔-左拉本人在访问卢尔德时,曾在证人面前说,那里的医学审查办公室对奇迹的结论无疑是真实的;但他后来否认了这一说法,并在他的小说《卢尔德》中试图通过公开捏造事实来解释奇迹般的治愈。当那些被治愈并作为小说人物出现的人在信中向他提出质疑时,他说他写的是小说,不是故事,他想怎么处理小说中的人物就怎么处理。尽管如此,德国无神论者的前领袖恩斯特-海克尔(Ernst Haeckel)仍将左拉的小说视为历史资料,而不信上帝的世人宁愿相信这个骗子,也不愿相信一万名严肃医生的庄严书面声明。

另外,教会尚未就卢尔德的神迹问题发表正式声明,但我们完全有理由相信,在这些神迹事件中,耶稣的应许也得到了实现(可 16:17),即教会中的神迹将永不停止。

天主教会和希腊[东正教]一样,在教堂里雕刻十字架和圣像,悬挂圣像。

上帝的律法并没有说不要制造雕像,而是说:不要为了崇拜雕像而制造雕像。这是对经文任意篡改解释的一个典型例子,而这种现象在反天主教的辩论中却屡见不鲜。他们断章取义地引用一段经文,省略正确解释所需的情况,或省略与他们的论点相矛盾的其他更清晰的经文–他们的论证就完成了。因此,的确一切都可以从圣经中得到 “证明”。

偶像崇拜与基督徒崇敬神像的区别在于,偶像崇拜者崇拜雕像或神像,即视其为神,赋予其神力;而天主教基督徒则不崇拜神像、雕像或十字架,也不视其为神圣的存在,而只是将其作为天主及其圣徒的标志来崇敬。当我们跪在十字架前时,我们崇敬的不是树或石头,而是十字架所代表的那一位: 耶稣基督。我们国家的每一个孩子都知道这一点,新教徒也知道这一点,但他们那些聪明、过于热心的人却总是在煽动这种不良信仰的童话。

顺便说一句,我们在路德教派的教堂里也能看到十字架、雕像和圣像:那么,加尔文教派为什么从来没有对此大加挞伐,而只是在天主教徒这样做的时候才感到羞耻呢?这清楚地表明,在这里说话的不是理性或宗教狂热,而是激情和仇恨。

在房间里摆放亡母的画像,或在办公室里摆放国家元首的画像,以示尊敬,这难道是偶像崇拜吗?

天主教徒对圣像的崇拜是迷信。

天主教信徒对圣人的崇拜有可能走得太远,在圣像和雕像中,他几乎没有注意到最重要和最重要的:上帝,即在圣事中的主耶稣。但这是某些人的错误,如果剥夺了我们的教堂和宗教生活中那些如此可爱、如此激发虔诚之心、往往如此具有艺术性的圣迹,那将是非常遗憾的,因为这些圣迹的目的就是让我们效仿圣人鼓舞人心的榜样,越来越多地思念天主,越来越多地爱戴和崇拜天主。

因此,教会是否认为对圣徒的崇敬也是对上帝的崇敬?

[……]我们崇敬和爱戴圣人,主要不是因为他们是贤德和优秀的人–虽然他们在这方面也值得尊敬–而是主要因为他们以美好的奉献精神热爱和侍奉天主,因此,在他们的陪伴下,我们可以更有信心地接近天主。在圣人身上,我们天主教徒也最终尊敬和热爱天主。

我不需要圣人就能走到天主面前。

诚然,你可以独自来到天主面前。事实上,即使你请求圣人的帮助,你自己也应该全心全意地来到天主面前,这一点很重要。但是,如果一个人宁愿来到国王面前,也要先请国王的母亲和他的亲密仆人为他说几句好话,你就不能反对。

上帝已经知道我要向他祈求什么,圣人先告诉他我想要什么是没有用的。

我不是请求天上的赞助人帮助我 “告诉 “上帝他已经知道的事情,而是请求他们为我祈祷,因为这样我就更有希望上帝会更愿意听我的祈祷,回应他们的恳求。

那么,天堂里有保护主义吗?

如果我们所说的保护是指基于兄弟情谊或友情的功利性支持,那么在上帝那里当然没有这种东西。但如果我们从 “保护 “一词的本义(”protegere”=保护)来理解,那么是的,我们应该寻求上帝朋友的保护。

对圣物的崇拜也是一种迷信。

是吗?那我们为什么要打开裴多菲的房间、雅诺什-阿拉尼的房间、歌德的房间?又为什么我们要虔诚地守护莱赫尔号角或其他历史文物?或者我们天主教徒崇拜圣人的遗物?这是多么庸俗幼稚的想法,即使在今天,敢于提出这种无稽之谈的人也会感到羞耻。我们崇敬圣物,但仅限于与圣人有关的圣物:也就是说,我们崇敬与圣物有关的人。如果我保存着母亲的一绺头发,或父亲最喜欢的一件家具,我为什么不能虔诚地守护着这个或那个殉道者或其他圣人的遗物,甚至是基督救赎世界并用圣血浇灌的神圣十字架的碎片呢?

市面上有很多假文物。

不幸的是,事实的确如此,因为曾几何时,特别是在十字军东征期间,许多不法之徒和无良知的人为了谋生而流通假圣物。为了防止这种情况的发生,教会在不久前颁布了一项法令,规定只有经过适当的检查,并有主管教区主教的书面证词,才能接受假圣物。此外,即使有人瞻仰假圣物,那也不是什么坏事,因为真正的瞻仰对象不是被视为圣物的物质,而是我们希望通过圣物瞻仰的圣人,最终是我们在圣人身上瞻仰的天主本身。

圣水与普通水有何不同?

当然,从物理和化学角度看,两者并无不同。但不同的是,一个与圣母教堂的祈祷有关,另一个则没有。当我使用圣水时(圣水不是圣礼,而只是圣事),我实际上是在祈求祈祷的教会的祝福,因为教会在圣水祝圣时祈祷,无论谁带着信仰的精神使用圣水,都会得到善神的祝福。

几滴水不可能成为上帝赐福的条件。

水本身并不重要,重要的是教会的祈祷,它是附在水上的明显标志。为什么不呢?它就像一张纸币或一张剧院门票。在这里,一些聪明人也会说:一张毫无价值的废纸不可能赋予我购买某样东西、观看一场精彩的戏剧演出或音乐会的权利!当然,这张纸本身并不能赋予我权利,但作为一张票,它可以成为权利的手段和条件。

归根结底,教会认为永生才是最重要的。重要的不是坟墓之外的东西,而是地上的东西!

这是一种极其狭隘和偏颇的言论!当然,地上的事也很重要,这一点无人怀疑。但是,如果我们将两者进行比较:什么更伟大、什么更重要、什么更有生命力,毫无疑问,无限远胜于有限,永恒比短暂的几分钟或几年要多出无数倍,也更重要。谁忘记了这一点,谁就会像一个无知的孩子一样,把一枚闪闪发光的铜钱看得比一份皱巴巴的价值百万的文件还重要。

永恒 你知道它是什么吗?你知道它意味着什么吗:永生,在满溢的幸福中永生,还是在难以言表的不幸中永生?你知道永恒比一生,比一千年、一百万年、一百亿年,比任何可以想象或可以设想的时间都要多得多吗?以这样一种方式存在,我们永远不会停止存在,我们的存在永远不会结束,永远不会终结,永远不会变成不存在?是享受天国的祝福宝藏,享受它的爱与光,享受它的丰美与甜蜜,享受它的知识与鉴赏力,永远永远满足我们所有的愿望?还是永远沉浸在痛苦之中,绝望、呻吟、痛苦地尖叫,在火焰牢狱中咬牙切齿?年复一年,千年又千年,亿万年又亿万年…… 直到永远,直到未来的永远 只要上帝还在,只要存在的法则还在

你知道这是什么吗?你敢否认吗?你可以否认它,但只有这样 你才能面对比你更清楚百倍的人 他就是上帝 耶稣基督 你无法否认,耶稣,上帝的话语,以最庄严无误的方式宣扬了永生和永刑的教义。面对这样的可能性,这样的确定性,仅仅装聋作哑,视而不见,闭上眼睛:哦,是的,你可以这样做,因为人是可以做出各种疯狂举动的;但你不能清醒地、理性地这样做,否则会对你自己造成可怕的伤害!

这就是为什么你不能说 “人世间的生命比永恒更重要 “这样的废话!

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This text is in released under the Creative Commons Zero License. The original author died in 1939, therefore the original Hungarian text is in the public domain.