Not: Bu metin Deepl aracılığıyla Macarca aslının İngilizce çevirisinden çevrilmiştir. Kutsal Kitap alıntıları İngilizce Douai-Rheims versiyonundan çevrilmiştir. Çeviri hatalı olabilir. İngilizce ve Almanca çeviriler düzeltilmiştir.
1. Din
Bugün kim dinden bahsediyor? Din çağı sona erdi ve insanlık yeni fikirlere doğru ilerliyor.
Din düşmanlarının birkaç yüz ya da bin yıldır söylediği budur ve din hala burada ve canlıdır ve çoğu zaman neredeyse gömüldüğü düşünülen yerlerde her zaman yeni bir ivme kazanmaktadır. Bunun nedeni, dinin o kadar ciddi bir mesele olması ve insanın doğasında o kadar derin köklere sahip olmasıdır ki, sesi bir süreliğine kesilse bile, her zaman yeniden ortaya çıkar ve doğal haklarını talep eder.
İnsanoğlu yeryüzünde yaşadığı sürece din hep vardı ve hep var olacaktır. Kör ve deli olmayan her insan er ya da geç şu soruyu kendine sormak zorundadır: Dünya nereden geliyor? Yaşam nereye gidiyor? Ve olan her şeyin nedeni, amacı, anlamı nedir? Ve insan bu soruları aradığı anda, Tanrı’ya götüren ve dinin temeli olan cevap dışında hiçbir ciddi cevap bulamayacaktır.
Eğitimli bir insan din olmadan da var olabilir.
Eğer içindeki nihai büyük soruları arayan aklın sesini zorla susturursa, o zaman insan gerçekten de bir süre için dinsiz var olabilir. Ancak bu eğitimin değil, daha ziyade entelektüel yoksulluğun, dar görüşlülüğün, entelektüel yönelimi çoğu zaman sadece keyfi olarak daraltan cesaret eksikliğinin bir işaretidir. Ancak tarih, dünya görüşüyle ilgili sorulara çözüm arayanların tam da en kültürlü ve derin zihinler olduğunu ve bunların çoğunun bu çözümleri Hıristiyan dininde bulduğunu göstermektedir. Dolayısıyla hiç kimsenin dinde eğitim eksikliği görmeye hakkı yoktur.
Aksine, dinin aksine kendi büyük eğitimlerine başvuranların yarı cahiller olması şüphelidir. Gerçekten eğitimli insanlar arasında dindar olmayanlar ne kadar azsa, sığ eğitimli ya da sadece tek taraflı eğitimli (örneğin teknoloji alanında) ve en önemlisi tamamen eğitimsiz çığırtkanlar arasında inançsızlığın boş kafalı böbürlenmesine o kadar sık rastlanır. Çoğu durumda dinsizlik düşüncesizliğin, büyüklenmenin ve entelektüel ergenliğin bir işaretidir.
Din yaşam sevincini öldürür.
Dinin içgüdülerimizin dizginsiz ve ölçüsüz bir şekilde serbest bırakılmasına izin vermediği doğrudur. Din tutkularımızı frenler ve aşırı arzularımıza sınırlar koyar. Ama aynı zamanda toplumsal birlikteliğin en değerli hazinesini de korur: ahlak ve haklara karşılıklı saygı.
Herkes canının istediğini yapabilseydi insan toplumunun vay haline! Hırsız çalmakta özgür olsaydı, zalim zalim olmakta özgür olsaydı, zeki ve kurnaz olan komşusunu avlamakta özgür olsaydı, rütbesi yüksek olan diğerlerinin alt konumlarını istediği gibi kötüye kullanmakta özgür olsaydı, karı koca arzularını tatmin etmekte ve evlilik sadakatini ayaklar altına almakta özgür olsaydı, çocuklar ahlaksızlık yapmakta ve ebeveynlerine karşı minnettarlık ve saygı görevlerini cezasız bırakmakta özgür olsaydı. Hayatın zevklerinin sınırsızca peşinde koşmak dürüst insanlara değil, yalnızca zimmetine para geçirenlere, hırsızlara ve kötülük yapanlara yarar.
Bununla birlikte, özel bir yaşam sevinci vardır: iyi bir vicdanın sevinci, Tanrı sevgisinin ve insan sevgisinin huzuru ve sonsuz yaşam umudunun kutsanmış güvencesi; bu, duygusallığın zevkleri kadar gürültülü olmasa da, tüm dünyevi zevklerden daha derin, daha gerçek ve daha canlandırıcı bir sevinçtir. Ve din bu sevincin gerçek annesi ve taşıyıcısıdır.
[…]
Tanrı’nın benim O’na dışsal olarak boyun eğmeme ihtiyacı yoktur.
Buna “ihtiyacı” yok, bu doğru, ama sizin buna ihtiyacınız var, bir yükümlülüğünüz var. Kralın, prensin ya da valinin huzuruna çıktığınızda ona saygı göstermenize ihtiyacı yoktur ama yine de ona saygı göstermenizi ve bunu kendi istediği ve yasanın gerektirdiği biçimde yapmanızı isteyebilir.
Dışarıdan saygı göstermenizi isteyen Tanrı değil, boyun eğme ve itaat duygusunun zorunlu olarak ifade edilmesini gerektiren akıl ve ahlak, onur ve ilahi yasadır.
[…]
Her din kendisinin doğru olduğunu söyler; hangisinin doğru olduğundan nasıl emin olabilirim?
Sahte ve hatalı dinler ile gerçek din arasındaki temel farkı bulmanın birey için çoğu zaman büyük bir çalışma gerektirdiğini kabul ediyoruz. Yetiştirilme tarzı, çevre, eleştirilmeden edinilen önyargılar çoğu zaman kişinin yolunu bulmasını çok zorlaştırır. Ancak Tanrı’nın gerçek dini bu kadar tanınmaz hale getirmiş olması ve ona bu şekilde tanınabileceği ve hatadan ayırt edilebileceği ayırt edici işaretler vermemiş olması nesnel olarak imkansızdır.
Ve gerçekten de, kim ciddi bir şekilde araştırırsa, kim Katolik dinini ve diğer dinleri taraf tutmadan incelerse, neredeyse yanılmaz bir kesinlikle tek gerçek Kilise’nin tanınmasına varacaktır. Bu ayırt edici işaretlerin neler olduğu aşağıda tartışılacaktır.
Hangi kiliseye gidersek gidelim tek bir Tanrı’ya ibadet ederiz.
Gerçekten de, tek bir Tanrı’ya ibadet ettiğimiz gerçeğinden, O’na nasıl ibadet ettiğimizin ya da O’nun vahyi ve emri olarak neyi kabul ettiğimizin önemli olmadığı sonucu çıkmaz. Yahudiler ve Müslümanlar tek bir Tanrı’ya ibadet ederler, ancak bu benim Yahudi, Müslüman ya da Hıristiyan olmamla aynı olmayabilir. Aynı şekilde, bir Hıristiyan olarak Tanrı’ya tamamen gerçek olan ve ilahi iradeye dayanan Katolik dini çerçevesinde mi yoksa Tanrı’nın hükümlerine az ya da çok aykırı bir çerçevede mi hizmet ettiğim ve ibadet ettiğim de aynı değildir.
O zaman herkes lanetleniyor ve sadece Katolikler mi kurtuluyor?
Yine, yukarıdakilerden bu sonuç çıkmaz. Çünkü bir dinin kendi içinde doğru ve tek başına doğru olup olmadığı başka bir şeydir, nesnel olarak yanlış olsa da, kendi hataları olmaksızın yanlış olan ve bu nedenle hataları ahlaki olarak sayılmayan bazı insanların olup olmayacağı başka bir şeydir. İhmalkârlık, küçümseme ya da inat yüzünden yanlış bir dine bağlı kalmayan, ama iyi niyetli bir hatanın kurbanı olan kişi, böylece günah işlemiş olmaz ve bundan dolayı lanetlenmez.
Bu nedenle herkes içine doğduğu inançta kalsın.
Yine, yukarıdakilerden bu sonuç çıkmaz. Tam tersine, gerçeği, Tanrı’nın vahyini ve iradesini, yani gerçek dini, elinden geldiğince aramak ve bulduğunda tüm engellere rağmen onu takip etmek her insanın en kutsal görevidir. Ancak kendi hatası olmaksızın hatada kalırsa günah işlemiş olmaz. Öte yandan, gerçeği kabul etmiş ve onu takip etmiyorsa, büyük bir günah işlemiş olur ve bu nedenle lanetlenebilir.
[…]
2. Tanrı
[…]
Tanrı’nın varlığı yalnızca akıl yoluyla kanıtlanabilir mi? Kutsal Yazılar ve vahiy olmadan?
Elbette kanıtlanabilir! Yeterli temel ve nedensellik ilkesini evrenin ve yaşamın en büyük gerçeklerine mantıksal ve tutarlı bir şekilde uygulamalıyız. Doğru, burada yer alan sözde felsefi argümanlar sadece felsefe eğitimi almış zihinler içindir; diğerlerinin fiziksel dünyadan alınan argümanlarla büyülenmesi daha olasıdır (bkz. s. 48 vd.).
1. Tanrı’nın varlığı her şeyden önce varoluş gerçeğinin kendisi tarafından kanıtlanır. Varoluşun tüm geniş alanı Tanrı’nın varlığına trompet çalmaktadır. Varlığı olumsal olan, varlığının tanımıyla hiçbir ilgisi olmayan şeyler, hatta bütün bir dünya vardır. Bu nedenle de hiç var olmamış olabilirler. Durum öyle olabilirdi ki hiç var olmamış olabilirdi.
Şu ya da bu zerrenin, şu ya da bu ot ya da yaprak parçasının, kum tanesinin, hatta insanın zorunlu olarak var olması için hiçbir neden yoktur; bu sivrisinek dünyaya hiç gelmemiş olsaydı, hatta güneş sistemimiz hiç oluşmamış olsaydı, varlık ve düşünce yasalarının neden sarsılması gerekirdi? Bu küçük şeylere bağlıdır ve dünyada bir milyon daha fazla ya da daha az sivrisinek olabilir.
Varlıkları özlerinde olmayan bu şeyler nasıl oluyor da var olabiliyorlar? Milyarlarca ve milyarlarca? Varlığı mantıksal bir zorunluluk olmayan şeyler? Var olmayan bir hiçlik de olabilecek şeyler? Burada birileri, yüce bir güç, bu şeylerin var olup olmamasına, dünyanın var olup olmamasına ve gelişip gelişmemesine karar vermiş! Bu mantıksal bir zorunluluktur. Çünkü hiçbir şey yeterli bir temeli olmadan var olamaz; ve burada varoluşun kendisi öyle bir şeydir ki, kendi içinde yeterli bir temeli yoktur!
Bu derin felsefi argüman belki de herkes tarafından hemen anlaşılmayabilir. Zira bunu tam olarak kavramak belli bir düşünce derinliği ve disiplin gerektirir. Ancak bu düşünce silsilesine girebilen herkes, bu tek argümanda Tanrı’nın varlığının en tartışılmaz kanıtını bulacaktır.
2. Tanrı’nın varlığı, şeylerin içsel özsel kusurluluğu ile daha da kanıtlanır. Bir şeyin “bu” ve diğerinin “şu” olması, bir şeyin varlığın bir derecesini, türünü ya da tonunu, diğerinin ise başka bir derecesini, türünü ya da tonunu temsil ettiği anlamına gelir. Ancak hiçbiri varlığın bütününü, varlığın mükemmelliğini temsil etmez. İkisi de kendi hakkında şunu söyleyemez: Ben varlığın kendisiyim; ben varım çünkü her yönden o kadar mükemmel bir varlığım ki, mükemmelliğim fiili ve zorunlu varoluşta bile eksik olamaz. Hayır, bir şey sadece bunu, diğeri ise varlığın sadece o küçük kısmını temsil eder. Şimdi, eğer biri ya da bir şey varlığı itibariyle şu ya da bu niteliklere sahip değilse, varlığın mükemmelliğinden neyi ve ne kadarını alması ve temsil etmesi gerektiğini onun için kim belirlemiştir? Birinin şu, diğerinin bu olması gerektiğini mi? Birinin ruh, diğerinin madde olması gerektiğini; ve eğer madde ise, canlı mı yoksa cansız mı? Ve eğer canlı ise, bitki mi, hayvan mı, insan mı? Ve eğer hayvansa, tek hücreli bir organizma mı, bir böcek mi, bir sürüngen mi, bir kuş mu, yoksa bir memeli mi? Eğer bir bitkiyse, ot mu, tahıl mı, çalı mı, ağaç mı? Ve ne tür bir ağaç?
Her biri ilk atası neyse, hangi kökten türemişse odur; bu doğrudur; ama bu soruyu çözmez, sadece yolun aşağısına iter. Dünyada bu kadar çok derece, bu kadar çok tür, bu kadar geniş bir varlık yelpazesi olmasını kim sağladı? Eğer şans derseniz, mantıksal akıl yürütme yolundan sapmış olursunuz, çünkü şans diye bir şey yoktur. Varoluşun derecelerini belirleyen, varoluşun engin hazinesini dağıtan, yalnızca bilge ve güçlü bir Sonsuz Varlık olabilir: Yaratıcı.
3. Hepsi bu kadar da değil. Bu dünyada şeyler sürekli, düzenli değişimlere ve gelişmelere tabidir. Bir mükemmellik durumundan diğerine geçerler; bir varlığın şeklini alırlar ve diğerininkini kaybederler. Her hareket, her büyüme, her gelişme, her eylem, her söz ve düşünce değişimdir. Fakat bu dünyadaki her şey değişiyorsa, o zaman her şey zorunlu olarak sonlu ve yaratılmıştır. Neden mi? Çünkü yaratılmamış, sonsuz varlık hiçbir şeyde asla değişemez: çünkü o her zaman her şeye eşit, sonsuz ve mükemmel bir şekilde sahiptir. Aksi takdirde sonsuz bir varlık olmazdı. Kendinden olan şey her zaman ve zorunlu olarak olduğu gibidir: ebediyen aynı ve eşit derecede sonsuz mükemmeldir.
Eğer doğa kendinde var olsaydı, o zaman doğanın düzeni de kendinde ve değişmez olurdu, çünkü şeylerin özüne ait olurdu. Ama değişmez değildir, çünkü insan onu küçük yollarla da olsa binlerce kez değiştirebilir. O halde bu dünya kendinde değildir, ama onun üzerindeki sonsuz bir Varlığa işaret eder.
4. Tanrı’nın varlığı, şeylerin çeşitliliğiyle daha da kanıtlanır. Kendi başına bir varlık olan şey çok olamaz, yalnızca bir olabilir, ama bu birlik içinde mutlak olarak büyük ve mükemmeldir. Sonlu varlıklar çeşitlidir çünkü hepsi sonludur, hiçbiri varoluşun bütünlüğünü tüketmez. Eğer dünya Tanrı’yla özdeş olsaydı, sadece tek bir atomdan ya da daha doğru bir ifadeyle tek bir atomdan değil, tek bir ilahi varlıktan oluşabilirdi, çünkü atomun kendisi zaten madde, dolayısıyla karmaşıklık ve uzamsallık, dolayısıyla da sınırlılık ve kusurluluk anlamına gelmektedir.
Etrafına bakıp varlıkların şaşırtıcı çeşitliliğini, milyonlarca gök cismini, her birinin üzerindeki milyonlarca canlı ya da cansız varlığı ve tek bir toz zerresinde atomların sonsuz çokluğunu ve hatta aynı atomun içindeki milyarlarca elektron, proton ve nötronu gören kim bunu söyleyebilir?
Panteizm en büyük imkânsızlıktır, çünkü açıkça çok olanı bir olarak kabul eder; bu sadece bir değil, sayılamaz, uçsuz bucaksız, çıldırtıcı bir renkliliktir.
Bunların hepsi felsefi argümanlardır. Peki Tanrı’nın varlığı doğa bilimleri temelinde kanıtlanabilir mi?
Evet, hem de çeşitli şekillerde.
Dünyanın şaşırtıcı düzenine daha önce değinmiştik. Bu düzen nereden gelmektedir? İki ya da üç hidrojen molekülünün tamamen aynı fiziksel ve kimyasal yasaları takip etmesi sadece bir tesadüf olamaz. Dünyada ve evrende ne kadar hidrojen molekülü varsa – tarif edilemez, hayal bile edilemez sayıda – hepsinin istisnasız aynı yasalara uyması da sadece bir tesadüf olamaz! Güneş’te ve Sirius’ta, bir damla suda ve tüm Samanyolu’nda, her yerde! Hiçbiri kuraldan, daha yüksek, gerçekten işleyen, dokunulmaz bir emir ve yasanın emrinden muaf değildir!
Dünyada bir doğa yasası ve hatta sonsuz bir doğa yasaları zinciri olmasını kim sağladı? Canlı ya da cansız, dünyevi ya da göksel tüm varlıkların bu düzeni takip etmesini ve bu doğal yasalara itaat etmesini kim sağladı?
Bu düzen kendi kendine mi gelişmiştir? Böyle bir varsayım insan aklının en büyük çarmıha gerilmesi, alaya alınması ve çöp tenekesine atılması olurdu! “Kendiliğinden” demek “tesadüfen” demektir. Şans eseri, yani boş bir temelde! Bırakın binlerce milyar kere binlerce milyar çakıl taşını ve dağı ve güneşi ve atomu ve molekülü, on çakıl taşı bile tesadüfen aynı hizaya gelmez! Böylesine muazzam ölçekte bir düzenlemenin olduğu yerde, düzenlemenin ardındaki nedeni inkar etmek, aklın kendisini inkar etmek, düşünmekten tamamen vazgeçmek demektir. […]
[…]
Dünya ve onun düzeni doğanın güçleri tarafından yaratılmıştır.
Sanki birisi şöyle diyecekmiş gibi: saati bir saatçi yapmadı, saatin güçleri yaptı; yaylar, çarklar ve ibreler. Napolyon’un savaşları Napolyon tarafından değil, savaş kanunları tarafından yapılmıştır. “Doğanın güçleri” yalnızca daha yüksek bir zekanın ve iradenin planladığı ve onlara yatırdığı şeyleri yerine getirir. Doğa güçleri körü körüne hareket eder: yerçekimi, çekim, elektrik, manyetizma, vs. Ancak burada körü körüne hareket eden kuvvetlerden değil, yalnızca doğal kuvvetlere atıfta bulunarak açıklanamayacak olan bu kuvvetlerin muhteşem düzeninden, amaçlılığından, bin milyon kat uyumundan, bir araya gelişinden, birbirine kenetlenmesinden bahsediyoruz. Evi inşa eden çakıl, kireç ve tuğlalar değil, onu tasarlayan mimar ve inşa eden usta inşaatçıdır.
Küçük bir insan çalışmasında bu zaten açıkça görülüyorsa, yaratılışın harika, binlerce gizli düzen ve amacında ne kadar daha fazla!
[…]
Eğer Tanrı’nın dünyaya ihtiyacı yoksa neden onu yarattı?
Gerçekten de Tanrı dünyayı ona ihtiyacı olduğu için yaratmadı. Ama taşan sevgisinden dolayı sonsuz ve ebedi mutluluğunu başkalarıyla paylaşmak istedi. Bu nedenle akıllı varlıklar yarattı; geri kalanı da akıllı varlıklara hizmet etmek için yarattı.
İnanç her şeyi bir mucizeyle açıklamaya çalışır ama bilim mucize tanımaz.
Büyük hata! Evreni yaratılış olmadan açıklayabilmek en büyük mucize olurdu. Şimdiye kadar hiçbir bilim bunu yapamamıştır. Mucize olan yaratılış değil, dünyanın kendisi devasa bir mucizedir ve yaratılış bunun için en doğal, hatta tek doğal ve kabul edilebilir açıklamadır.
Eğer Tanrı’nın varlığı bu kadar açıksa, nasıl oluyor da pek çok insan O’na inanmıyor?
Çoğu durumda, imansızlık akıldan değil yürekten kaynaklanır; insanlar inanmak istemezler çünkü inancın rahatsız edici sonuçları vardır ve katı ahlaki buyruklar getirir ve bu yüzden pek çok insan inancın temel ilkelerinin açık doğasından kaçınır. Bu kişiler yalnızca kötü niyetli ve günahkârlar değil, aynı zamanda genellikle rafine zihinlere sahip ve bilimsel eğitim almış kişilerdir. Neden mi? Çünkü onlar da Tanrı inancının zorunlu sonuçlarından, yani Tanrı’ya boyun eğme, alçakgönüllülük ve hizmet görevlerinden korkmaktadırlar. Ya da bilim, siyaset, servet edinme, eğlence gibi dünyevi şeylere o kadar dalmışlardır ki, deyim yerindeyse Tanrı ve dinle ilgilenemeyecek kadar “meşguldürler”.
Tanrı’nın varlığına dair başka türden argümanlarımız var mı?
[…]
Tanrı’nın varlığı insanın ruhani yaşamıyla daha da kanıtlanır. İnsan sadece yaşayan ve üreyen bir bedene ve sadece belirli duyusal algılara sahip olan duyulara değil, aynı zamanda bir ruha, bir maneviyata da sahiptir. Kendi özel faaliyeti içinde, içsel olarak mekândan, maddeden ve onun sınırlamalarından bağımsız olan bir ruhu vardır. Çünkü insan hayvan gibi sadece görmek, duymak ve dokunmakla kalmaz, aynı zamanda düşünür ve irade eder: kavramlar yaratır ve analiz eder, soyut fikirler yaratır, çıkarım yapar, hesaplar, icat eder, düşünür, nedenler arar, yargılar ve entelektüel şaheserler yaratır. Ve irade düzeyinde, birçok durumda iyi ve kötü, erdem ve ahlaksızlık, sevgi ve nefret, coşku ve kınama arasında özgürce seçim yapar ve hepsinden önemlisi: vicdanının seslerini ve sitemlerini kendi içinde hisseder. Dünya kurulduğundan beri tüm insanların hissettiği gibi, ahlak yasasını kendi içinde hisseder.
Bütün bunlar nereden geliyor? Ruh maddeden evrimleşemez, tıpkı canlı bir varlığın yaratıcı müdahale olmaksızın cansız bir varlıktan evrimleşemeyeceği gibi. Burada yalnızca uygun bir Yaratıcı Varlık gerçekleri açıklayabilir.
[…]
Ruh başlayabilirse sona da erebilir, yani ölümsüz olması gerekmez.
Bu çok yanlış bir sonuçtur. Ruh başlamış olabilir, hatta başlamış olmalıdır, aksi takdirde bugün var olamazdı. Öte yandan, bir kez var olduğunda, yukarıda gördüğümüz gibi, Tanrı’nın onun varlığına son vermesi için hiçbir neden yoktur. Dolayısıyla, bir şeyin başlamış olması, mutlaka sona ermesi gerektiği anlamına gelmez. Yaşam ve varoluş bir sosis ya da bir kumaş parçası değildir, bu yüzden onları mutlaka iki uçlu olarak hayal etmeliyiz.
[…]
Belki de Tanrı için bunların dışında da argümanlarımız vardır?
Tanrı için sözde ahlaki argümanlar, yani doğal ahlak yasasından türetilen Tanrı argümanı vardır. Her insanın içinde ahlaki doğru ve yanlış arasındaki farkın bilgisi ve bu yasanın herhangi bir insani yasa, fayda ya da zarardan bağımsız olarak bağlayıcı olduğu inancı vardır. Bu ahlaki yasa ve onun bağlayıcı gücü ancak ahlaki düzenin Yaratıcısının yaratılışta hepimizin ruhuna ahlaki yasayı zaten aşılamış olmasından kaynaklanabilir. Ne bu yasa ne de insanlığın bu yasanın ancak içimizdeki yüce bir Varlığın eseri olabileceğine dair ortak mutabakatı, Yaratıcı Tanrı’dan başka türlü açıklanamaz.
Eğer Tanrı iyi ise, neden çocuklarına bu kadar çok acı ve ıstırap çektiriyor?
Bu kuşkusuz büyük ve zor bir sorudur. Ancak acı çekmenin büyük ahlaki güçlere sahip olduğu ilkesiyle yanıtlanır. Bizi temizler, yüceltir, dünyadan uzaklaştırır, kendi zayıflığımız, kendi hatalarımız ve Tanrı’nın yüceliği konusunda bizi uyarır, kendimizi ciddiye almamızı ve incelememizi sağlar, Tanrı’yı unutan kişinin kendisini maruz bırakacağı sonsuz acının dehşetinin farkına varmamızı sağlar ve son olarak bize günahlarımızın kefaretini ödeme fırsatı verir.
Tanrı’nın beni cezalandırmasını gerektirecek ne günah işledim?
Her şeyden önce, yukarıda anlatılanlardan acı çekmenin sadece cezalandırma değil, aynı zamanda eğitme ve yüceltme karakterine de sahip olduğu açıktır. İkinci olarak, çok az insan, suç işlediği Tanrı’nın egemenliğine karşı kefaret ödemek zorunda olmadığını söyleyebilir. Bazı insanların kendilerini tamamen masum sanmaları, genellikle kendi vicdanlarını çok köreltmiş olmalarından ve belki de büyük günahları ciddi bir mesele olarak bile görmemelerinden kaynaklanır. “Ne günah işledim?” diye büyük bir küstahlıkla sorar ve birçok durumda dini görevlerini ihmal etmiş, komşusunun onurunu kırmış ve incitmiş, başkalarının günah işlemesine fırsat vermiş ya da düşüncede, sözde, eylemde 6. emre karşı ağır bir günah işlemiş olabileceğini hatırlamaz. Ve sonra da “ne günah işledi?” diye soruyor.
Eğer Tanrı adilse, neden sık sık masumların ve iyilerin acı çekmesine ve kötülerin hüküm sürmesine izin verir?
Çünkü Tanrı insanlar arasında nihai adaleti bu dünyada değil, bir sonraki yaşamda sağlamak ister. Tıpkı en iyi ve en masum olan Mesih’in kendisinin de kötülerin elinde acı çekmesi ve insanlar için çarmıhta korkunç acılar içinde ölmesi gibi, iyilerin acı çekmesine izin verir çünkü onlar sonsuz yaşam için erdem kazanırlar. Ancak Tanrı kötülerin günahlarından zevk almalarına sık sık izin verir, çünkü zaten bir sonraki yaşamda herhangi bir insan dehşetinden daha korkunç ve hayal edilemez acılar bekleyebilirler. Tanrı sonsuzdur; adaleti yerine getirmek için zamanı vardır: masumları yüceltmek ve yüceltmek, kötüleri ise alçaltmak ve yok etmek için.
Her gün devam eden bariz adaletsizliklere, cinayetlere, küfürlere tek kelime etmeden tahammül edebiliyorsa, cennette nasıl bir Tanrı olabilir?
Bu soruyu yukarıda zaten yanıtlamıştık. Bunun yanı sıra, şunu da yanıtlayabiliriz: Tanrı çoğu zaman yeryüzünde kötülüğün görünürdeki zaferine izin verir, çünkü takipçilerine en yüksek derecede kahramanlık yapma, şehit ve iman itirafçıları olarak yerlerinde durma ve böylece Rabbimiz Mesih’i mükemmel bir şekilde izleme fırsatı vermek ister. Rab İsa’nın, Meryem Ana’nın ve elçilerin hepsinin acı çektiğini ve kötüler tarafından görünüşte yenildiklerini unutmayalım. Onların acılarının ve aşağılanmalarının üstün ve büyük bir zaferi temsil etmediğini kim söyleyebilir?
İyiler için çarmıh ve Calvary dirilişin yoludur!
3. Adam
[…]
Rasyonel bir varlık ile irrasyonel bir varlık arasındaki temel fark nedir?
Rasyonel varlığın, maddenin sınırlamaları tarafından sınırlandırılmayan ve bu nedenle basit duyusal idrakle açıklanamayan entelektüel uğraşlarla meşgul olmasıdır. Dolayısıyla insan kelimenin tam anlamıyla düşünür, yani kavramları, hatta soyut ve evrensel kavramları kavrar, yargıda bulunur, sonuç çıkarır, analiz eder ve özetler, bilimle uğraşır ve sanatla uğraşır, icat eder, hesap yapar, şaheserler yaratır, ahlaki iyilik ve kötülük arasındaki farkın farkına varır. Buna ek olarak, insan seçmekte, karar vermekte, iradesini kullanmakta, fedakârca ve özverili bir şekilde sevmekte özgürdür. Tüm bunlar yalnızca maddi formlar ve duygularla açıklanamaz, ancak insanda, faaliyeti kesinlikle uzamsal olan ve madde tarafından sınırlanan faaliyeti aşan bir yaşam ilkesi gerektirir. Ancak madde-üstü bir faaliyetin olduğu yerde, madde-üstü bir yaşam ilkesi de olmalıdır ve bu madde-üstü yaşam ilkesine ruhani ruh denir. Bir hayvanda yukarıda bahsedilen faaliyetleri aramak boşunadır.
[…]
İnsana varoluşu ebeveynleri tarafından verilir, dolayısıyla ruh da üreme yoluyla yaratılır.
Ruh üreme ile meydana gelir, ancak üreme ile değil. Maddi süreçler ruhani bir ürün, yani özünde maddeden üstün olan bir ürün üretemez. Ruh her zaman doğrudan Tanrı tarafından yaratılır, ancak canlanabilen maddi bileşen olan döllenmiş yumurtanın üreme yoluyla yaratıldığı anda.
Tanrı’nın ruhun yaratılışını üreme sürecine bağlı kılması garip değil midir?
Eğer O böyle dilemiş ve takdir etmişse, bunda garip bir şey yoktur. Beden buna uygun hale geldiğinde ruh bedene sahip olur. Ve bu uygun hale gelme, üreme süreci aracılığıyla Tanrı’nın atamasıyla gerçekleşir.
Hayvan ve bitki ruhu ölümsüz değilken insan ruhu neden ölümsüzdür?
Çünkü insan ruhani bir ruha, yani maddenin üstünde ve içsel olarak maddeden bağımsız bir ruha sahiptir. Dolayısıyla, hayvanlarda ve bitkilerde olduğu gibi bedenden ayrılarak yok olması için hiçbir neden yoktur.
Ölüm anında ruha ne olur?
Bedenle birleşmesi sona erdiğinde, bağımsız bir varoluşa sahip olur; düşünmeye ve irade etmeye, sevinmeye ya da acı çekmeye devam eder, ama artık bedenden, duyulardan ve dünyevi duygulardan bağımsızdır.
Bu mümkün mü?
Bunda imkansız hiçbir şey yoktur. Bedenle birleştiği anda bile ruh, düşünce ve irade yaşamının gerçek faktörüydü ve bu nedenle insan olmamızın daha önemli ve üstün bir parçasıydı; dolayısıyla bu ruhun bedenden ayrıldıktan sonra bile ruhani faaliyetine, ayrı yaşamına devam edemeyeceği gerçeğinde imkansız bir şey yoktur.
Peki bedensel bir diriliş olmasa bile ruh için ölümden sonra bir yaşam olacak mıdır?
Elbette olacaktır. Bedensel dirilişi yalnızca vahiy yoluyla biliyoruz, oysa ruhun ölümden sonra hayatta kaldığı vahiyden bağımsız olarak kanıtlanabilir. Gerçekten de paganlar bu temelde ruhun mezarın ötesinde hayatta kaldığına ve yaşadığına inanıyorlardı. Bir şekilde kültürlü olan tüm halkların öte dünya inancına sahip olduğu iyi bilinmektedir. […]
Eğer Tanrı kurtuluşumuzu öbür dünyada istiyorsa, neden bize bu kadar çok ayartı veriyor? O halde iman ve saf bir yaşam neden bu kadar zordur?
Çünkü Tanrı kurtuluşu dilenciye verilen bir armağan gibi kucağımıza bırakmak istemez, lütfu aracılığıyla bunun için çok çalışmamızı ister. Bir sonraki yaşamda ebedi ve sonsuz mutluluğu kazanmanın ne demek olduğunu düşünen biri, yaşamdaki hiçbir ahlaki mücadeleyi, fedakârlığı ya da özeni ödenemeyecek kadar yüksek bir bedel olarak göremez.
Ama bu şekilde pek çok kişi lanetlenmiştir. Eğer Tanrı çocuklarını sonsuz ateşe atabiliyorsa nasıl iyi olabilir?
Sonsuz ateş cezası gerçekten de tüm dinlerin en sarsıcı, en ciddi doktrinidir ve ancak aşağıdakiler akılda tutulursa anlaşılabilir:
1. Tanrı sadece sonsuz merhametli değil, aynı zamanda sonsuz kutsal ve adildir, bu yüzden günahtan sonsuz nefret etmeli ve işlendiği takdirde cezalandırmalıdır.
2. Tanrı hiç kimseyi lanetlenmeye zorlamaz, ama her insana ayartmaların üstesinden gelmesi, pişmanlık duyarak işlemiş olabileceği günahların kefaretini ödemesi, lütfunu yeniden elde etmesi ve böylece kurtulması için yeterli lütuf gücü verir. Calvin’in öğrettiği gibi, Tanrı kimseyi günah işlemeye zorlamaz, ama herkesi gerçeğin bilgisine ve kurtuluşa götürmek ister. (1 Tim. 2,4) Bu nedenle, kim lanetlenirse, kendi hatası yüzünden lanetlenecektir.
Gerçek inancı bile bilmeyen yüz milyonlarca putperest vardır. Hepsi lanetlenmiş midir?
Asla! Sadece kendi hataları nedeniyle gerçek inancın dışında kalan ve doğal ahlak yasasına karşı ağır bir günah işleyen ve bundan uygun bir şekilde tövbe etmeyen putperestler cehenneme gidecektir.
Bunun putperestler arasında Hıristiyanlar arasında olduğundan çok daha kolay gerçekleşmesi doğaldır ve tüm putperestleri mümkün olan en kısa sürede Mesih’in katına getirmek için elimizden geleni yapmalıyız. Tanrı herkesin kurtuluşunu ister (1 Tim. 2,4). […]
Tanrı en azından lanetleneceğini önceden bildiği kişileri neden yaratmadı?
Çünkü yaratma kararında, bilerek kendisine düşman olanlar tarafından yönlendirilemezdi; kötüleri yaratmayarak onları karşılıksız merhametle ödüllendiremezdi. İnsanları yarattı ve kurtulmayı isteyip istememeyi insanlara bıraktı. O halde kim lanetlenmeyi seçerse Tanrı’ya değil kendisine baksın.
Ölümden sonraki yaşam güzel bir hayaldir, ama gerçek midir?
Neden bir hayal olsun ve neden gerçek olmasın? Yalnızca bu yaşamda içinde hareket edilen bu küçük dar dünya var olabilir mi? Sadece bizim küçük dünyevi ufkumuzun içinde olanın gerçek olabileceği fikri tuhaftır.
Ölümden sonraki yaşam gerçektir, çünkü bilge ve adil bir Tanrı’nın, insanın ruhundan dolayı olduğu gibi ruhani varlıklar yaratması ve sonra onları herhangi bir neden ya da ihtiyaç olmaksızın bedenin ölümüyle yok etmesi imkansızdır. O zaman onu neden yarattı? Neden onların önünde sonsuz, ebedi ve gerçek mutluluk umudunu parlattı? O halde neden adaletsizliğin hüküm sürmesine ve onurun yeryüzünde acı çekmesine izin veriyor? Ve ne tür bir Tanrı çocuklarını yaratır da, yaşamın tüm sınavlarından geçtikten sonra, hiçbir ihtiyaç duymadan onları yok eder? Eğer gerçek bir Tanrı, bilge bir Tanrı, iyi bir Tanrı varsa – ki vardır – o zaman ölümden sonraki yaşam, insan ruhunun ölümden sonra hayatta kalması, cennette bir Tanrı olduğu kadar kesindir.
Ancak Tanrı’nın niteliklerinden doğru bir şekilde çıkardığımız şey, Mesih’in vahiyleriyle yüzlerce kat yeni bir ışık altına yerleştirilir. Mesih sonsuz yaşamı öğretmiştir ve şu öğretiyi insanların ruhlarına kazımakta başarısız olamaz: “Bütün dünyayı (bu dünyada) kazanıp da ruhunu kaybeden bir adamın ne yararı olur?” Dünyanın Yargıcı olarak her insanın sonsuz kaderine karar vereceği son yargıyı geniş bir şekilde tanımlar: doğruları “sonsuz yaşama” kavuşturacak ve tövbe etmeyen günahkârları “sonsuz ateşe” atacaktır.
Mesih’in yalancı olduğunu düşünmeyen herkes gelecek dünyaya ve sonsuz yaşama inanmalıdır.
[…]
Ben ruhların göçüne inanıyorum.
O halde en ufak bir kanıtı olmayan, akıl ya da vahiyde en ufak bir dayanağı bulunmayan bir şeye inanıyorsunuz. Ruh göçüne yalnızca bazı ilkel pagan halklar inanır; bunlar insanın dünyaya önce bir maymun, bir kedi, bir at, bir eşek, sonra şu ya da bu adam, sonra da başka bir adam olarak geldiğine inanırlar. Bunların hepsi mantıksal saçmalıktır. Akıllı bir varlık dünyaya bir hayvan olarak gelemez ve şu ya da bu kişi başka bir kişi olarak var olamaz: çünkü o zaman artık o kişi olmaz.
Ayrıca, bu naif efsane vahiyle açık bir çelişki içindedir, çünkü Tanrı’nın sözüne göre, insan gelecek yaşamda ebedi ödülünü ya da cezasını bu yaşam temelinde alır ve bu nedenle daha sonra dünyada başka bir yaşam sürmez!
4. Vahiy
Dünyanın Yaratıcısı olan kişisel, her şeye gücü yeten bir Tanrı’ya inanmak yeterlidir. Vahye ve doktrinleri olan dinlere inanmak gereksizdir.
Bu, Tanrı’dan gelen vahyin gerçekten gerçekleşip gerçekleşmediğine ve gerekli araştırmalardan sonra böyle kabul edilip edilemeyeceğine bağlıdır. Eğer öyleyse, herkesin buna inanması ve bu vahiyleri usulüne uygun olarak koruyan ve ilan eden belirli bir dini (“dinleri” değil) takip etmesi en ciddi yükümlülüktür. Hiç kimse Devlete de şunu söyleyemez: “Devleti tanıyorum ama yasalarını ya da taleplerini umursamıyorum!”
[…]
İncillerin güvenilir tarihsel kaynaklar olduğunu nasıl bilebilirim?
Her şeyden önce, İncillerin gerçekten de Mesih’in çağdaşlarından geldiği tarihsel bir kesinliktir. Bu durum Alman inançsız İncil alimleri tarafından uzun süre inkar edilmiş, ancak gerçeklerin kesin gücü başlıca liderlerinden biri olan Adolf Harnack’ı geri adım atmaya zorlamıştır. İsa’nın yaşamı, sözleri ve eylemleri tüm halkın gözü önünde gerçekleşmiştir ve eğer müjdeciler bunları sadakatle aktarmamış olsalardı, çağdaşları kesinlikle şiddetle protesto ederlerdi. Çağdaşlarının bu İncilleri tartışmasız bir şekilde kabul ettikleri büyük saygı, İncillerdeki ifadeleri sadece bireysel ifadeler seviyesinden bütün bir halkın ve hatta büyük, dünya çapında bir hareketin evrensel tanıklığına yükseltir.
Dahası, müjdecilerin anlatımı, bilinçli ya da bilinçsiz herhangi bir çarpıtmayı dışlayacak kadar eşsiz bir dürüstlük ve doğruluk damgası taşımaktadır. Müjde yazarları anlattıkları olayları yakından gözlemlemiş ve bilmişlerdir; her ayrıntıyı doğrudan tanıklıkla doğrulamak için bolca fırsatları olmuştur. Kasıtlı olarak gerçeğe aykırı davranmak istemiş olmaları, bunun kendi çıkarlarına olamayacağı, çünkü Müjde anlatılarından herhangi bir yarar elde edemeyecekleri, aksine sadece Yahudi olmayanlardan ve Ferisî Yahudilerden çok zulüm gördükleri düşüncesiyle göz ardı edilir. Dört müjdeciden üçü yazdıkları için şehit edilmişti, ama İncillerin gerçeği, sundukları doktrinler ve olaylar için canlarını ve kanlarını veren yüzlerce ve binlerce kişi de öyle.
Gerçekliği ve tarihsel güvenilirliği şüphe götürmeyen bir belge varsa, o da İncil’dir.
[…]
İncillerin yazarlarının İsa figürünü efsanevi ayrıntılarla yüceltmek istedikleri açıktır; bu nedenle bu efsanevi ayrıntılar İncillerden çıkarılmalıdır.
İncillerde efsanevi ayrıntılar diye bir şey yoktur, tabii eğer birileri önyargı ve önyargıyla sıradan ve doğaüstü olan her şeyi efsanevi ilan etmiyorsa. İsa’nın doğumu, yaşamı, ölümü ve dirilişi gerçekten de mucizevi olaylarla doludur ve eğer İncillerin ana karakteri olan İsa gerçekten de Tanrı’nın Oğlu ise bu neredeyse apaçık ortadadır. Bu mucizevi olaylar basitçe bir kenara atılamaz ve bir hevesle masal olarak ilan edilemez. Eğer bu mucizeler gerçek olmasaydı, İsa’nın çağdaşları ve olayların doğrudan tanıkları İncilleri gerçek tarihi kayıtlar ve hatta Tanrı’nın ilhamı olarak kabul etmez, aksine onlara karşı çıkar ve sırtlarını dönerlerdi. Ve tüm Hıristiyan antik çağının tarihinde ve edebiyatında bunun izi yoktur.
İncil yazarları saf ve naif insanlardı ve bu yüzden mucizevi ayrıntılara kapılmışlardı.
Bu mucizevi ayrıntılar ya gerçekten yaşanmıştır ya da yaşanmamıştır. Eğer gerçekleşmemiş olsalardı, Müjde yazarları sıradan şarlatanlar ve düzenbazlar olurlardı ve o zaman yalanları uğruna bu kadar tehlikeyi, zulmü ve hatta ölümü göze almaları açıklanamazdı. Ancak İsa’nın hayatını kendi gözleriyle gören ve gözlemleyen binlerce kişinin bu saçmalıkları ve yalanları bu kadar ciddiye alması da anlaşılmaz olurdu. Ve eğer bu mucizeler gerçekten gerçekleştiyse, o zaman bunların doğru ve sadık bir şekilde kaydedilmesi ne saflık ne de saflıktır, gerçektir […]
Kutsal Yazılar mucizelerle doludur ve mucizeler doğa bilimiyle çatışma halindedir.
Bir mucize doğa bilimini aşar, ama onunla “çatışmaya girmez”. Hiçbir bilim, tüm doğayı yaratan her şeye gücü yeten Tanrı’nın, arada bir, çok önemli bir nedenle, örneğin bir vahyi açıkça doğrulamak amacıyla, doğanın normal seyrinin ötesine geçen bir şey yapamayacağını iddia edemez. Örneğin, azizleri aracılığıyla hastaları aniden iyileştirmek, hatta ölüleri diriltmek, tek bir sözle fırtınayı dindirmek ya da ekmek somunlarını çoğaltmak gibi. Eğer kişi her şeye gücü yeten bir Tanrı’ya inanıyorsa, Tanrı’nın mucizevi gücünden şüphe edemez.
İnciller bazı olayların farklı anlatımlarını verirler. O halde nasıl olur da esinle yazılmış kitaplar olabilirler?
İnciller birbirlerinden farklıdır, bu doğrudur, ama asla birbirleriyle çelişmezler. Farklılık daha çok birinin diğerinden daha fazla şu ya da bu durumu vurgulamasıdır; Mesih’in sözlerini biri daha uzun, diğeri daha kısa anlatır. İşte tam da bu görünür çelişkiler, İncillerin gerçekten de danışıklı dövüşle değil, tam bir içtenlik ve doğrudanlık temelinde yazıldığını kanıtlamaktadır.
Orijinal İncillerin bunca yüzyıl boyunca hiç değişmeden bize ulaştığını nereden biliyorum?
Çünkü en başından beri bu kutsal metinler, tıpkı Eski Ahit’in Yahudileri tarafından kutsal metinler gibi, Hıristiyanlar tarafından büyük bir saygıyla korunmuş, dini bir dindarlıkla kopyalanmış ve nesilden nesile aktarılmıştır. Kopyacılar bazen bir kelimeyi ya da bir harfi gözden kaçırmışlardır, ancak belgeleri aynı anda birçok yerde kopyalayıp aktardıkları için hataları tespit etmek ve düzeltmek kolay olmuştur. Günümüze ulaşan 5000 kadar eski el yazması gerçekten de binlerce küçük farklılık (metinsel tutarsızlık) içermektedir, ancak bunlar neredeyse her zaman tamamen önemsizdir; özünde hepsi aynıdır. […]
[…]
Eğer Mesih’in dini doğruysa, neden bugüne kadar dünyayı fethedememiştir?
Mesih’in kendisi, krallığının en küçük başlangıçlardan başlayıp yavaş yavaş büyüyerek tüm dünyayı gölgede bırakan bir ağaca dönüşen bir hardal tohumu gibi olacağını söylemiştir. Tarihin bize gösterdiği de tam olarak budur: Hıristiyanlık büyümektedir. Bugün, her kıtada, her ülkede, her adada, 700 milyondan fazla insan, yani insanlığın üçte biri Hıristiyanlığı kabul etmektedir.
İsa’nın inancının henüz tüm dünyayı fethedememiş olması Hıristiyanlığın yetersizliğinden değil, insanların ihmallerinden ve yetersizliklerinden kaynaklanmaktadır. İsa’nın kendisinin düşmanları ve nefret edenleri olduğu gibi, Hıristiyanlığın da Mesih’in inancının ve Kilisesinin zaferini engellemek için ellerinden gelen her şeyi yapan şiddetli muhalifleri olmuştur ve olmaya da devam etmektedir.Bu çabalarında, insanların kendi kör ve günahkâr doğalarında güçlü bir yardım bulurlar.
[…]
Hıristiyanlık ahlakı daha aşağıdır çünkü bize ödül için iyilik yapmayı ve ceza korkusuyla kötülükten kaçınmayı öğretir. Kant bize iyiliği kendi iyiliği için yapmayı öğretir!
Hıristiyanlık bize sadece ödül ve ceza için iyilik yapmayı ve kötülükten kaçınmayı öğretmez. Eğer birisi böyle konuşuyorsa, Hıristiyanlığı yanlış anlıyor demektir. Hıristiyan ahlakı iyiliği öncelikle Tanrı’ya olan sevgimizden dolayı yapmamızı ve kötülükten de günah olduğu ve Tanrı’yı gücendirdiği için kaçınmamızı öğretir. Ancak ödül ve ceza motifleri de gereklidir, çünkü saf Tanrı sevgisi ve soyut erdem sevgisi pratikte çok az insan üzerinde yeterince belirleyici ve etkileyici bir etkiye sahip olacaktır. Devlet ya da askeri onurları kabul etmek de alçakça bir şey midir?
Bu ikisi birbirini dışlayan değil, tamamlayan unsurlardır. Ahlaki mücadelede tamamen geride kalmaktansa, ödül ve korku güdülerine de güvenmek daha iyidir! Ebeveynlerin ve devletin ödüllendirmesi ya da cezalandırması ahlaka aykırı mıdır? Ayrıca, öbür dünyadaki ödül ve ceza da Tanrı’yla bağlantılı doğaüstü güdülerdir ve bencillik güdüsüyle bir tutulamaz; burada da Tanrı sevgisi en yüksek ödül derecesidir ve Tanrı’yı kaybetmek de cezadır: bu en asil güdüdür.
Kant’ın soyut erdem uğruna erdemi geliştirmeyi amaçlayan kategorik buyruğu yeterli bir temelden yoksundur ve bu nedenle havada asılı kalır ve ciddi insanlar üzerinde hiçbir etkisi yoktur. Sözcüğün arkasında gerçek bir yüksek yasa, ilahi bir irade ve bununla birlikte zorunlu olarak gelen ödül ve ceza olmadıkça, hiç kimse iyi denildiği için iyilik yapmaz.
5. İsa
İsa’nın yaşadığı kesin mi?
Julius Caesar’ın ya da Assisili Aziz Francis’in yaşadığı kesin mi diye de sorabilirsiniz. Sadece İncillerde ve ilk dönem Hıristiyan yazarlarda değil, Yahudi ve pagan yazarlarda da (Josephus Flavius, Suetonius, Tacitus, Pliny) İsa’yla ilgili o kadar çok çağdaş tarihi anı ve kayıt vardır ve onun kişiliği ve etkisiyle bağlantılı tarihi olaylar o kadar büyüktür ki, yarı deli Alman Kalthof’un yaptığı gibi onun varlığından şüphe etmek imkansızdır. İsa’nın varlığı kesin olmakla kalmayıp, hayatının temel gerçeklerinin birçoğu, öğretilerinin ve eylemlerinin birçok detayı, günümüze ulaşan otantik kayıtlardan ve bundan da öte, bu olayların, öğretilerin ve eylemlerin çevre dünyada hemen tetiklediği ve kesintisiz bir şekilde bugüne kadar yaşayan bir gerçeklik olarak devam eden muazzam canlı hareketten tarihsel bir kesinlik içinde okunabilir.
İsa mükemmel bir insan, bilge bir öğretmen, insanlığın iyi kalpli bir dostuydu, ama Tanrı değildi.
Yanıt basittir. O zaman en bilge ve en saf olan O’ydu ve yalan mı söylerdi? Çünkü O gerçekten de Kendisini sürekli olarak Tanrı olarak adlandırmıştır: Tanrı’nın biricik Oğlu, Baba’yla bir ve eşit saygınlıkta, sonsuza dek her şeye kadir, dünyanın yargıcı. “Ben ve Baba biriz.” (Yuhanna 10:30) Bir insan olarak Kendisini Baba’dan daha az olarak adlandırmasına rağmen, Kendisini sürekli olarak Baba ile eşit tutmaktadır (“Baba, Oğul, Kutsal Ruh”).
Son Akşam Yemeği’nde, Havari Filipus’un kendisine Baba’yı gösterme isteğine karşılık olarak İsa kesin bir dille cevap verdi: “Uzun zamandır seninle birlikteyim ve sen beni tanımıyor musun? Filipus, beni gören Baba’yı da görmüş olur.” (Yuhanna 14:9). Yahudiler bir keresinde özellikle kendisine Tanrı dediği için onu taşlamak istediler: “Seni iyi bir iş için değil, küfrettiğin için taşlıyoruz; çünkü sen bir insansın, kendini Tanrı yerine koyuyorsun.” (Yuhanna 10:33) Başkâhinin, kendisinin Tanrı’nın Oğlu olup olmadığını söylemesi yönündeki ciddi talebine İsa çok kesin bir şekilde “evet” diye yanıt verdi ve başkâhin ve tüm Yahudi Sanhedrin skandala uğrayıp bunu küfür olarak damgaladıklarında, İsa sözünü tek bir kelimeyle bile geri almadı. Thomas’ın “Rabbim ve Tanrım” (Yuhanna 20:28) şeklindeki ciddi saygısını da kabul etmiştir, ancak kendisinin gerçekten Tanrı olduğunu bilmeseydi bu sözleri tartışmasız bırakamazdı. Aynı zamanda Baba’ya yapılan yakarışların işiticisi olduğunu ciddi bir şekilde ilan eder, (Yuhanna 14:13) Kendisinin İbrahim’den önce var olduğunu, (Yuhanna 8:58) ve dünya var olmadan önce Baba’yla birlikte yaşadığını beyan eder. (Yuhanna 17:5) Tanrı’ya karşı işlenen günahları kendi yetkisiyle bağışlar ve bir gün tüm dünyanın yargıcı olacağını ilan eder.
Kendisinden bu şekilde bahseden biri ancak Tanrı olabilir, ya da sıradan bir sahtekâr, ya da belki de tam bir deli, ama İsa deli değildi, dünya tarihindeki en bilge insan ve en parlak düşünürdü. Yine de bir dolandırıcı ve düzenbaz değildi, çünkü onun saf ahlaki karakteri, küfür ve kendini ilahlaştırma gibi büyük bir suç bir yana, en ufak bir günahı bile dışlıyordu!
Eğer İsa Kendisini Tanrı ilan ettiyse ve insanların Kendisine Tanrı olarak tapınmasına izin verdiyse, bunun tek bir açıklaması olabilir: O gerçekten Tanrı’ydı.
Eski Ahit’teki Mesih’le ilgili kehanetlerin İsa’nın şahsında harika bir şekilde gerçekleşmesi; öğretisinin gerçekten ilahi ihtişamı ve tüm insanlığı aşan ahlaki mükemmelliği; kitlelerin gözü önünde güpegündüz gerçekleştirdiği ve düşmanları tarafından gözlemlenen birçok mucizesi, özellikle de kendi dirilişi bunu doğrulamaktadır; İki bin yıllık fırtınalar, saldırılar, zulümler ve ruhani değişimler boyunca değişmeden kalan ve ışıltılı saflıkta yeni bir ahlaki kültürün başlangıç noktası haline gelen eserinin ve Kilisesinin şaşırtıcı canlılığı.
[…]
İsa’nın kendisi hiçbir zaman Kendisini Tanrı olarak adlandırmaz, sadece Tanrı’nın Oğlu olarak adlandırır.
Bu ikisi birbirini dışlamaz; Aziz Yuhanna İncil’inin başında “Söz Tanrı’yla birlikteydi” der. Ama aynı zamanda “Söz Tanrı’ydı” diye de ekler. (Yuhanna 1:1) İsa Tanrı’nın Oğlu’dur, çünkü O üç ilahi kişiden biridir; Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. “Tanrı’nın Oğlu” kelimesi, özellikle de İsa’nın tekrar tekrar kullandığı şekliyle, Tanrı’nın biricik Oğlu, yukarıdan bakıldığında, yanlış anlaşılabilecek ve pagan çoktanrıcılığı açısından açıklanabilecek basit “Tanrı” kelimesinden bile daha fazlasıdır.
İncil’in kendisi bize İsa’nın kamusal kariyerine şüpheler ve ayartmaların ortasında başladığını söyler.
İncil kuşkulardan söz etmez, sadece İsa’nın bizim eğitilmemiz için, ayartmalara karşı nasıl mücadele edileceğine dair bir örnek vermek üzere üstlendiği dışsal ayartmalardan söz eder. İsa’nın ayartıcının sözlerine verdiği yanıttaki üstün sükûnet ve kesinlik, İsa’nın en başından beri tanrısallığının tamamen farkında olduğunu kanıtlar.
İsa’nın Kendisi, “Baba benden büyüktür” [Yu. 14:28] dememiş miydi?
Elbette bunu söylemiştir, çünkü bir insan olarak Baba’dan daha küçüktür. Dudaklarındaki “Ben” hem Tanrılık hem de İnsanlık anlamına gelebilirdi. Tanrı olarak Baba’ya eşitti ve hatta tek Tanrılıkta onunla birdi; ama insan olarak Baba’dan açıkça daha azdı.
[…]
Bir insan nasıl Tanrı olabilir?
Ancak tanrısal kişi insan doğasına bürünerek, insan etine ve ruhuna bürünerek; ama elbette sonsuzluktan beri olduğu gibi kalır; Tanrı, Baba’nın biricik, ebedi, tanrısal Oğlu. Bu ikili doğa “Tanrı-insan” ya da başka bir deyişle “beden almış Söz” sözcüğüyle ifade edilir.
Sonluluk İsa’da sonsuzlukla, insan zayıflığı tanrısal mükemmellikle nasıl birleşebilir?
Bu ancak İsa’da tanrısal ve insani nitelikler tek bir doğada kaynaşmış ve böylece karşılıklı olarak azalmış olsaydı bir çelişki olurdu. Ama durum böyle değildir. Aksine, İsa hem tamamen Tanrı hem de tamamen insan olarak kalmıştır. İnsanlığında küçük ve zayıftı, ama tanrısallığında sonsuz ve her şeye kadirdi. İnsanlığında günah dışında her bakımdan bizim gibi oldu, ama tanrısallığında bizden çok daha üstündür. İnsanlığında doğdu, büyüdü, öğrendi, yoruldu, acıktı, susadı, ağladı, terledi, acı çekti, öldü, dirildi; tanrısallığında ise sonsuz ve değişmezdi. Tüm bunlar O’nda herhangi bir çelişki ya da bölünmeye neden olmamış, aksine birbirlerini harika bir şekilde tamamlamışlardır.
[…]
Üçlü Birlik doktrini gizlenmiş bir çoktanrıcılıktan başka bir şey değildir.
Çoktanrıcılık, Hıristiyanlığın temel doktrini olan Teslis’in tek ilahi öze değil, yalnızca ilahi şahıslara atıfta bulunduğu, yani Tanrı’nın yalnızca bir olduğu doktrini tarafından tamamen dışlanır. Vahiy olmasaydı “kişilik” ve “özün” her zaman örtüşmediği konusunda hiçbir fikrimiz olmayacağı doğru olsa bile, kişilerin çoğulluğu hiçbir şekilde özün birliğine karşı olamaz. İnsan varlıklarımızda bu ikisinin çakışıyor olması, kavramsal olarak aynı şey oldukları anlamına gelmez.
Bu hala bir çelişkidir: Tanrı birdir ve Tanrı üçtür.
Eğer şöyle deseydik bu bir çelişki olurdu: bir öz ve yine de üç öz; bir kişi ve yine de üç kişi. Ancak: bir öz ve üç kişi bir çelişki değildir, üç adam ve bir aile ya da yüz asker ve bir bölük demenin bir çelişki olmasından daha fazla bir çelişki değildir. Biz üçü birle değil, üç ilahi şahsı tek Tanrı ile özdeşleştiririz. Bunda kavramsal bir çelişki tespit edilemez.
İlk Hıristiyanlar çok saftı.
İlk Hıristiyanlar, sadece bir hiç uğruna, bir efsane uğruna, Hıristiyan ahlakının katı yükümlülüklerini üstlenmek, yaşamın tüm zevklerinden vazgeçmek ve topluca şehitliğe gitmek için hüküm süren pagan ve Yahudi kamusal yaşamının tamamına meydan okuyan akılsız meraklılar ve histerikler değildi. Mit ve efsane olan İsa Mesih’in İncil’deki öyküsü değil, dünya tarihinin en çarpıcı, en merkezi ve güneş gibi parlayan olgularını kendi gündelik yaşamlarının dar sınırlarına hapsetmek isteyen her şeyi bilen, din karşıtı teori ve efsanelerdir.
[…]
Sadece Yahudi ve Hıristiyan tanıkların İsa’dan ve onun sözde dirilişinden bahsetmesi şüphelidir.
Büyük hata! İsa’nın Roma dünya imparatorluğunun uzak ve önemsiz bir köşesinde, kibirli Roma dünyasının ilgisini çekmeyen bir ulusun parçası olarak yaşadığı ve öldüğü doğrudur. Yine de İsa’nın kişiliği çağdaşlarının zihnine o kadar derinden kazınmıştır ki, Roma pagan edebiyatı onu not etmek ve ondan defalarca bahsetmek zorunda kalmıştır. Böylece Suetonius, imparator Claudius’un biyografisinde İsa’dan kısaca bahseder; Tacitus, Pontius Pilatus’un onu ölüme mahkûm ettiğini kaydeder; imparator Hadrianus’un azatlısı [azatlı köle] Phlegon, İsa’nın ölümü sırasında güneşin karardığını kaydeder; Pagan filozof Celsus, İsa hakkında uzun uzun yazar ve doktrinine saldırır, ancak hayatının iyi bilinen, olağanüstü olaylarına hiçbir şekilde meydan okumaz; ve Genç Plinius, Hıristiyanlar ve İsa hakkındaki doktrinleri hakkında imparatora resmi olarak yazar. Yahudi kökenli Romalı tarihçi Josephus Flavius (MS 37 civarında doğmuştur) da İsa’dan defalarca bahseder.
İsa’nın bugün hâlâ pek çok düşmanı vardır.
Tabii ki! Sadece Tanrı’nın Oğlu’nun değil, insanlardan O’nun gibi yüksek ahlaki taleplerde bulunan herkesin pek çok düşmanı vardır. Gururun, kendini beğenmişliğin, ahlaksızlığın tüm hizmetkârları, dinsizliğin ve Tanrı’yı inkârın tüm tutsakları için İsa kesinlikle popüler değildir. İsa’nın düşmanları günah içinde ve günahtan beslenerek yaşayanlar, ayartıcılar, hırsızlar, ulusları aldatanlar, zina yapanlar, çocuklarını aldıranlar, çocuk katilleri, ayyaşlar, zimmetine para geçirenlerdir. Düşmanları, kendi siyasi mücadelelerinde İsa’nın öğretilerini ve Hıristiyan halkının dini inançlarını tatsız bir engel olarak görenlerdir. İnsanlık tarihinin çarpıcı bir olgusu da, çoğu zaman insanlığın en büyük hayırseverlerinin barikatlara, zulümlere ve hak etmedikleri ölümlere maruz kalmalarıdır.
İsa da bazen yanılmıştır; örneğin, dünyanın sonunun “bu kuşağın” yaşamı sırasında geleceğine inanmıştır (Matta 24:34).
Bu doğru değildir. Matta’dan alıntının yapıldığı bölümde, İsa’nın Yeruşalim’in yıkımı ve dünyanın sonuyla ilgili iki büyük kehaneti iç içe geçmiştir. Gerçekten de onu dinleyen nesil, bazı üyeleri Kudüs’ün yıkımını yaşamadan tamamen ölmemiştir. Dünyanın sonuna gelince, dünyanın sonu yaklaşana kadar Mesih’in neslinin ruhsal anlamda ölmeyeceği de söylenebilir. Müjdecinin bu iki peygamberliği sunuş şekli, bazılarının bu ikisini birbirine karıştırmasını anlaşılır kılmaktadır. Ancak iki ayet sonra İsa’nın kendisi bu ifadelerle dünyanın sonunun zamanını tanımlamak istemediğini, çünkü günü ve saati sadece Baba’nın bildiğini söyler. (Mt. 24:36) Bu nedenle, İsa’nın dünyanın sonunun ne zaman geleceği konusunda “yanıldığı” ancak yüzeysel olarak söylenebilir.
İsa çarmıhta umutsuzluğa kapıldı.
İsa çarmıhta umutsuzluğa kapılmadı. “Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?” diye haykırdı. [Markos 15:34] basit ve alçakgönüllü bir ağıttır, bir ağıttır, ruhsal bir acının ifadesidir, ama umutsuzluk değildir.
Ayrıca, alıntılanan ifadenin basit bir ağıt bile olmadığı, bundan çok daha fazlası olduğu bilinmelidir: Mezmur 21’in ilk satırının Kendisine uygulanmasıydı. Ve bu mezmur en güzel ve etkileyici Mesih mezmurudur: Mesih’in kurtarıcı acısının, olaydan bin yıl önce çarpıcı ayrıntılarla bir kehanetidir. Bu mezmurda Mesih’in öldürüleceği, düşmanları tarafından kuşatılıp alay edileceği, içmesi için sirke ve safra verileceği, ellerinin ve ayaklarının delineceği, kemiklerinin neredeyse sayılabileceği, giysilerinin parçalanacağı ve giysisine kura atılacağı [Matta 27:35] önceden bildirilir, öyle ki ünlü Alman kutsal kitap bilgini Franz Delitzsch bu mezmur için, sanki Golgota’da yazılmış gibi, gerçek bir Çile öyküsü olduğunu söyler. Aynı mezmur işkence gören Mesih’in dirilişini ve ebedi yüceliğini de haber verir. Yani İsa çarmıhtaki Kendisine atfen bu mezmurdan alıntı yaptığında, bu gerçekten umutsuzluktan başka bir anlama geliyordu!
Tanrı’nın kefaretini ancak kendi Oğlu’nun kanlı ve zalimce öldürülmesiyle ödeyebileceği düşüncesi korkunçtur! Oğlunun kanına susamış bir Tanrı!
Baba, kendi Oğlu’nun kanlı ölümüne susamadı, ama Oğul’un Kendisi, sevgi ve merhametten dolayı, sadece bize inmeyi değil, aynı zamanda kendi bedenini kanlı ve gönüllü bir şekilde kurban ederek günahlarımız için ilahi adaleti tam olarak tatmin etmeyi arzuladı. Bu nedenle Tanrı-insanın ölümü kanlı bir zulüm değil, aksine ilahi merhamet ve sevginin görkemli bir tezahürüdür.
[…]
Hıristiyanlık tarihsel bir gelişimin sonucudur. İsa’nın Kendisi, yalnızca ilk inananların coşkusuyla yavaş yavaş ilahlık tahtına yükseltilmiştir.
Saf fantezi! Hıristiyanlık elbette belli bir tarihsel gelişimden de geçmiştir: giderek daha fazla dışa doğru yayılmış ve aynı zamanda doktrinlerinin zengin, ilahi içeriğini giderek daha açık bir şekilde içe doğru ifade etmiştir. Ancak tarihin ışığında Hıristiyanlık salt tarihsel koşullara bağlı bir gelişmenin sonucu olarak görülemez. Hıristiyanlığın kökeni büyük bir tarihsel olguya dayanır: İsa’nın ortaya çıkışı, hizmeti, kişiliği, ölümü ve dirilişi, bunlar olmadan hiçbir tarihsel gelişmeyle açıklanamaz.
Sadece ilk inananların kör coşkusu ve efsane arayışının İsa’nın başının etrafına ilahi oğulluğun parlak çelengini yavaşça örebileceği ve İncillerin orijinal, mucizesiz ve ilahiyatsız metninin buna göre şekilleneceği, her tarihsel gerçekle çelişecek kadar cüretkar ve beceriksiz varsayımlardır. İlk Hıristiyanlar kör, efsanevi meraklılar değillerdi, aksine, havarilerin kendileri de başlangıçta, ancak büyük zorluklarla, vahiylerin ve mucizevi eylemlerin güneş ışığının etkisi altında gözlerini açan ve İsa’nın tanrısallığı doktrinini kaçınılmaz ve inkar edilemez bir gerçek olarak kabul eden çok küçük, ayık, şüpheci adamlardı. Takipçileri de onlara körü körüne inanmadılar, sadece havarilerin kendilerine ilettikleri tanıklıklara dayanarak inandılar.
Binlerce, on binlerce, yakında yüz binlerce insanın, elçilerin vaaz ettiklerinin gerçekten doğru olup olmadığını araştırmadan, en büyük feragatleri, acıları, işkenceleri ve ölümleri üstlenmiş olması da ne büyük bir fikir! O zamanlar hepsi aptal ve deli miydi ki, bir hiç uğruna binlerce acıya ve nihayetinde acı dolu bir ölüme katlansınlar? […]
Mesih’ten önce yaşamış olan uluslara ne oldu?
Onlar sadece İsa’nın Kilisesi’nin insanlığa sunduğu ışık ve lütuf doluluğundan yoksundular. Ancak Tanrı’ya ve Tanrı tarafından vaat edilen Kurtarıcı’ya inanırlarsa onlar da kurtulabilirdi ve böylece bu kurtarıcı lütuf onları aklamaya hizmet etmişti. Kurtuluş eylemi gerçekleşene kadar cennetin krallığına giremezlerdi ve bu nedenle eski “Havariler İnancı” İsa’nın ölümünden sonra “cehenneme indiğini”, yani kurtuluşu bekleyen ruhların arasında göründüğünü ve kurtuluşu ilk olarak onlara açtığını söyler. Hıristiyanlık, İsa’nın kurtarıcı ölümü gibi, Tanrı’nın özgür lütfunun bir kararıydı, bizim tarafımızdan bir hak değildi ve Tanrı’nın bir Kurtarıcı göndermek için binlerce yıl beklemesinin bir nedeni olmalıydı; belki de kurtarıcı müdahalesinin gönüllü, özgür bağışlayıcı karakterini göstermek ve aynı zamanda dünyaya bir Kurtarıcı olmadan kendi haline bırakılırsa neye batacağını önceden tattırmak için.
İsa insanlığı gerçekten kurtarmış mıdır? Çünkü bugün yeryüzünde hala çok fazla günah, nefret ve savaş var!
Evet, ama tam da İsa’nın öğretilerinin tanınmadığı, kabul edilmediği ve izlenmediği yerlerde. Mesih, günahlarımız için ilahi adaleti yerine getirdiği ve buna ek olarak bize Tanrı’yı hoşnut eden bir yaşamın koşullarını öğrettiği ölçüde dünyayı kurtarmıştır. Ancak O, kurtuluşunun meyvelerini kendi kararlılığımız ve ahlaki hırsımızla kendi yararımıza kullanmayı bize bırakmıştır. Eğer bunu yapmazsak, kurtuluş bizim için gerçekten de verimsiz kalacaktır.
İsa’nın ruhlarda ve toplumda açık kapılar bulduğu yerde ve ölçüde, acı ve ıstırap da olabilir, ancak bunlar İsa’ya iman, lütfun yardımı ve ebedi umudun ışıltısıyla yüceltilecek ve yumuşatılacaktır; günah ve umutsuzluk orada barınmayacaktır. Savaşlar var mı? Yeryüzünde nefret ve sömürü var mı? Evet, İsa’nın olmadığı ya da öğretilerinin anlaşılmadığı ve yanlış yorumlandığı yerlerde gerçekten de tüm kötülükler yaygındır. Bu durumda dünyanın gerçek anlamda Hıristiyan olabilmesi ve bununla birlikte gerçekten harika, mutlu ve dengeli bir yaşama sahip olabilmesi için geliştirmesi gereken çok şey vardır.
[…]
Hıristiyanlığın ahiret inancı dünyadaki yaşamı anlamsız kılar.
Aksine, sadece bu inanç ona tam bir ahlaki önem kazandırır. Çünkü sonsuz çağlar boyunca sürecek olan ebedi kaderimiz bu yaşama bağlıdır. O halde bu yaşam duyulmamış bir öneme sahiptir, çünkü ebedi mutluluğumuz ya da mutsuzluğumuz bu yaşamı nasıl kullandığımıza bağlıdır: Tanrı’nın emirlerine göre ya da onlara karşı.
Hıristiyanlık bedeni hor görür.
Belki de daha doğru bir ifadeyle, Hıristiyanlık öncelikle ruhla ilgilenir, çünkü ruhumuzun değerlerine değer verip vermediğimiz bedenimizin değerlerine değer verip vermediğimizden milyonlarca kez daha önemlidir. Ancak Hıristiyanlık, bazı yetersiz ya da önyargılı literatürün sürekli tekrarladığı gibi, insan bedenini de hor görmez, aksine onu kutsal sayar: Tanrı’nın bir şaheseri ve ruhun yoldaşı; Aziz Pavlus’un dediği gibi, Tanrı’nın Ruhu’nun içinde yaşadığı bir tapınak (1 Kor. 3:16) Ortaçağ heykel ve resim sanatının büyük gelişiminin de gösterdiği gibi, çokça kötülenen Hıristiyan Ortaçağı da bedeni hor görmemiş, insanın dış biçimine saygı duymuş ve onu Ruh’un meskeni olarak görerek sevgi dolu bir çalışmanın ve çok sayıda sanatsal temsilin konusu haline getirmiştir.
[…]
İsa’nın öğretisi bugün artık tanınmamaktadır.
İsa’nın gerçek öğretileri birbiriyle çatışan mezheplerin karmaşası içinde tanınamaz, ancak tek gerçek Kilise’de, Mesih’in kurduğu ve her türlü hatadan koruyacağına söz verdiği Kilise’de tanınabilir.
6. Kilise
Dine ihtiyacımız var ama kiliseye ihtiyacımız yok.
Şöyle diyebilirsiniz: arabaya ihtiyacımız var ama tekerleğe değil. Sağlığa ihtiyacımız var ama sağlık hizmetine ihtiyacımız yok. Öğle yemeğine ihtiyacımız var ama bir aşçıya ihtiyacımız yok. Bir Kilise’ye tam olarak dini vaaz etmek, işlerini düzenli bir şekilde yürütmek, resmi ibadetleri yerine getirmek, insanları dini yaşam konusunda eğitmek için ihtiyaç vardır, yoksa kimse din adına uygunsuz, onursuz, batıl inançlı ve hatta ahlaksız bir şey yapmaz.
Ayrıca, bir Kiliseye ihtiyacımız olup olmadığına biz karar veremeyiz. Buna uzun zaman önce, karar vermeye tek başına yetkili olan kişi karar vermiştir: Rabbimiz Mesih’in kendisi. Çünkü O’nun kendisi açıkça bir Kilise inşa ettiğini ve bunu Petrus’un üzerine inşa ettiğini söylemiştir ve O ve elçiler sık sık Kilise’den, Tanrı’nın krallığından, örgütlü bir inananlar topluluğundan bahsederler. Dolayısıyla bir Kilise’ye ihtiyaç duymayan kişi Mesih’in kendisine karşı çıkmış olur.
Peki Kilise nedir?
Kilise, Mesih tarafından emredilen, Mesih’in emrine göre liderleri ve yönetilenleri, üstleri ve tebaaları olduğu için tam olarak örgütsel bir karaktere sahip olan örgütlü bir inananlar topluluğudur. Önderler, Mesih’in emriyle Kilise’de öğretme, sakramentleri dağıtma ve ruhları yönetme yetkisini kullanan kişilerdir. Kilise’nin bu hiyerarşik (rahiplik) yapısı kuşkusuz Mesih’in Kendisinin emridir.
Mesih, “Tanrı’nın krallığı içinizdedir” ve “gözle görülmez” der (Lk 17:20-21).
Bununla Mesih, başlangıçta havariler arasında yaygın olan, Yahudi mesih krallığının dış güçler, parıltılı silahlar ve zafer sancaklarıyla dünyevi, ışıltılı bir Yahudi krallığı şeklinde ortaya çıkacağı yanılgısını düzeltiyordu. Buna karşılık İsa, Tanrı’nın krallığının zaten burada, aranızda ve içinizde olduğunu vurgular; onu bulmak için uzağa gitmenize gerek yoktur. Ancak hiçbir şekilde, bazılarının 16. yüzyıldan beri açıklamaya çalıştığı gibi, Tanrı’nın krallığının sadece dağınık, görünmez, soyut bir iç yaşam tarzı olduğunu söylemez.
İsa’nın bir Kilise kurduğu kesin midir? O’na doğrudan iman etmek yeterli değil midir?
Eğer Müjde’yi kabul ediyorsak, onda İsa’nın Kilise’yi kurmasıyla ilgili okuduklarımızı da kabul etmeliyiz. Müjde açık ve net bir şekilde İsa’nın Petrus’un üzerine kaya olarak inşa ettiği Kilise’den ve onu dinlemeyenlerin Yahudi olmayanlar ve vergi görevlileri gibi olacağından bahseder (Matta 16:18; 18:17). Ayrıca İncil, İsa’nın açıkça Kilise’den söz etmese bile, ilahi otorite altında bir önderliğe sahip dini bir topluluğun – Kilise’nin – örgütlenmesini içeren eylemlerini de listeler.
Kilise nedir? Dünyanın dört bir yanındaki Katolik Hıristiyanlardan oluşan ve görünür başı Aziz Petrus’un halefi olan bir topluluktur. Bu Kilise’nin tüm işaretleri Mesih’ten gelmektedir. İsa, inananların ruhani rehberliğini, vaazları ve sakramental hizmetleri kurtulmak isteyen herkes tarafından kullanılması gereken havarilerine emanet etmiştir; başka bir deyişle, liderleri ve üyeleri, kilise rahipleri ve tebaası, rahipleri ve inananları olan bir Kilise örgütü kurmuştur. Bu nedenle İsa’nın sadece bir okul ya da dini felsefe teorisi değil, İsa’nın eseri olarak Kilise’yi tanıyan herkesin ait olması gereken bir Kilise kurmayı amaçladığına şüphe yoktur.
Kilise, Tanrı ile ruh arasında gereksiz bir müdahaledir. Bir aracıya gerek yoktur: ruh doğrudan Tanrı’ya bağlanmalıdır.
Her ikisi de gereklidir: ruhun Tanrı’yla doğrudan bağlantısı ve Kilise’nin bu bağlantıyı kurması, pekiştirmesi ve doğru bir şekilde yönlendirmesi ihtiyacı. Kilise “müdahale etmez” ve ruhu Tanrı’dan ayırmaz, tam tersine ruhu Tanrı’ya götürür. Kilisenin olmadığı yerde ciddi bir dindarlık da yoktur, ya da en azından İsa’nın emrettiği örgütlü, korunaklı, meşru dindarlık yoktur. Kiliseyi bir baş belası ve engel olarak gören kişi İsa’nın buyruğuna karşı çıkmaktadır; eğer herhangi birinin gözünde Kilise İsa ile ruhlar arasına “giriyorsa”, bu girme bizzat Mesih’in buyruğu gereğidir.
Mesih kaç tane Kilise kurmuştur?
Mesih açıkça tek bir Kilise kurmuştur. O her zaman tek bir Kilise’den, Tanrı’nın tek bir krallığından söz eder ve herkesin tam bir birlik içinde bu Kilise’ye ait olmasını ister: “Tek bir sürü ve tek bir çoban olacak” (Yuhanna 10:16). Aziz Pavlus, evliliğin birliği ve ayrılmazlığı yasasını, inananların evliliğinin “Çağrılmanızın tek umudu içinde çağrıldığınız gibi, tek beden ve tek Ruh” olduğu gerçeğinden türetir. Tek Rab, tek iman, tek vaftiz.” (Efesliler 4:4-5). Ayrıca Kilise’de mezhep ya da bölünme olmaması gerektiğini de vurgular. “Kardeşler, Rabbimiz İsa Mesih’in adıyla size yalvarırım, hepiniz aynı şeyi söyleyin, aranızda ayrılık olmasın; aynı düşüncede ve aynı yargıda kusursuz olun.” (1. Korintliler 1:10).
Bu nedenle 2. yüzyılın hemen başında Antakyalı büyük şehit piskopos Ignatius şöyle der: “Hata yapmayın kardeşlerim: ayrılık peşinde koşanlar Tanrı’nın krallığının mirasını elde edemezler” (Philad. 3, 2. 3.); ve 2. yüzyılın ortalarında Lyon’un büyük şehit piskoposu Aziz Irenaeus: “Kilise’nin dışında olanlar gerçeğin de dışındadırlar.” Ve Aziz Augustinus şöyle öğüt verir: “Bu nedenle, sevgili kullarım, hepiniz, tek bir iradeyle, Babanız olarak Tanrı’ya ve anneniz olarak Kilise’ye sımsıkı sarılın” (Mezmur 88; 2, 14).
Bu nedenle, doktrin, örgütlenme, amaç gibi tüm temel konularda birbirlerinden derin farklılıklar gösteren bir grup mezhep olan “çoğul Kilise” doktrinini İsa’nın ve ilk Kilise’nin ilkeleriyle bağdaştırmak mümkün değildir.
Kilise: İsa’ya inanan Hıristiyanların bir araya gelmesidir. Yani sadece şu ya da bu kilise değildir. Tüm mezhepler Tanrı’nın önünde eşittir.
Büyük bir hata! Mesih tarafından görevlendirilen Kilise, İsa’ya inananların tüm mezheplerinin ortak adı değil, sadece İsa tarafından inşa edilen Kilise’nin üyeleridir: İsa’nın Kilisesini inşa ettiği kaya temel üzerinde duranlar; İsa’nın tüm sürüsünün yönetimini emanet ettiği çobanı takip edenler. Geri kalanlar bireysel iyi niyetli hatalarla Kilise’nin dışında kalabilir ve hatta bu iyi niyetle kurtulabilirler; ancak doğru yolda değildirler ve İsa’nın Kilisesi’nin üyeleri değildirler.
Peki, Doğu Ortodoksları ya da Protestanlar İsa’nın Kilisesi’nin üyeleri değil midir?
“Ruhen” üye olabilirler, yani iyi niyetle hata içindeyseler ve ruhlarının derinliklerinde her halükarda İsa’nın gerçek Kilisesi’ne ait olmak istiyorlarsa, o zaman onlar da ruhen ve bilinçsizce gerçek Kilise’ye aittirler; ama resmi ve açık olarak değil. İsa’nın gerçek Kilisesi sadece Katolik Kilisesidir.
[…]
Birçok Hıristiyan Kilisesinden hangisinin Mesih tarafından kurulan gerçek, meşru, tek Kilise olduğunu nasıl bilebiliriz?
Bu kiliselerden hangisinin Hıristiyan hükmünün tüm işaretlerini yerine getirdiğiyle: birlik, kutsallık, evrensellik ve havarilik. Bu işaretler bireysel ve kolektif olarak sadece Kutsal Roma Katolik Ana Kilisesi’nde mükemmel bir şekilde yerine getirilmektedir. Diğer mezheplerde ne tam bir birlik, ne yaşamın kurumsal kutsallığı, ne evrensellik, ne her şeyden önce Havarisel Kilise’den gelen yasal soy, ne de bugün hala var olan Havarisel Makam, Aziz Petrus Makamı ile mükemmel bir uyum vardır.
[…]
Papa neye dayanarak Petrus’un halefi olarak adlandırılır? Aziz Petrus özel yetki alanını Roma Piskoposu’na mı bırakmıştır?
Aziz Petrus aslında bir Roma piskoposu olarak ölmüştür: bugün ciddi tarihçiler arasında artık herhangi bir tartışma yoktur. Meşru Roma Piskoposu, Havari Petrus’un meşru halefidir ve bu nedenle onun özel yargı yetkisinin mirasçısıdır. Çünkü Rabbimiz Mesih, Kilise’nin kendisinin ve tüm çalışmalarının birkaç yıl ya da on yıl değil, sonsuza dek sürmesini istemiştir: Kendisinin söylediği gibi, “dünyanın sonuna kadar”, aynı şekilde anayasasını, yani merkezi Kilise yönetimini, baş havari olarak Petrus’un makamını da sonsuza dek kurmuştur. Bu nedenle, papalık yetkisini haleflerine miras bırakan Aziz Petrus değil, Aziz Petrus’a Kilisesinin ana liderliğini emanet ettiğinde böyle karar veren İsa’nın Kendisiydi ve Kilisenin kendisi ve temel yönetim sistemi gibi, bu önceliğin de ebedi olmasını emretti.
Petrus’un Roma’da yaşadığına ve öldüğüne dair herhangi bir kanıt var mıdır?
Bunun için bol miktarda kanıt vardır ve bugün ciddi Protestan tarihçiler bile bu tarihsel gerçek karşısında boyun eğmek zorunda kalmaktadır. Aziz Petrus’un kendisi, ilk mektubunun sonunda (5:13), o dönemde paganizmin merkezi olan Roma’dan (“Babil”) yazdığını açıkça ima eder. Roma’lı Clement (ö. 97), Antakyalı Ignatius (ö. 107), Korintli Dionysius (ö. yaklaşık 170), Irenaeus (ö. 202) ve diğerleri Aziz Petrus’un Roma’da bulunduğuna dair açık tanıklıklarda bulunurlar. Eski kilise yazarları arasında bu konuda hiçbir zaman şüphe olmamıştır ve şimdi tüm ciddi Protestan tarihçiler tarafından kabul edilmektedir.
Papalık doktrini Kutsal Kitap’ta yer almaz.
Kesinlikle var, hem de ne kadar var! Elbette “papalık” kelimesiyle değil; çünkü “Üçlü Birlik” kelimesi de İncil’de yoktur. Ancak özünde, kavramsal içeriğinde oldukça açık bir şekilde oradadır. İsa’nın sözlerinde, Kilisesini kaya olarak Petrus’un üzerine inşa etme konusundaki açık buyruğudur ve bu, “cehennemin kapılarının ona karşı üstün gelemeyeceği” Kilise’nin sağlamlığının koşulu olacaktır. Kutsal Yazılar’da İsa’nın baş havari Petrus’a göklerin krallığının, yani Kilise’nin anahtarlarını verdiği açıkça belirtilir; bu da açıkça onu Kilise’nin yüce valisi, yasa koyucusu ve lideri yaptığı anlamına gelir. Petrus’un yeryüzünde bağladığı ya da gevşettiği şeyleri Tanrı da gökte bağlar ya da gevşetir. Kutsal Kitap’ta Papa’nın tam kilise yönetimi yetkisinin daha açık bir ifadesi olabilir mi? [Papalığın Kutsal Kitap’ta yer almadığını söyleyen biri yanlış konuşuyor demektir. Aynı şekilde Üçlü Birlik doktrininin kendisinin de Kutsal Kitap’ta olmadığını söyleyebilir.
Her halükarda, Luther ya da Calvin’in ilahi olarak görevlendirilmiş reformcular olduğu ve öğretilerinin itibar görmesi gerektiği Kutsal Kitap’ta yer almamaktadır. O halde “sadece Kutsal Kitap’ta olanlara inananlar” neye dayanarak buna inanmaktadır?
Elçilerin hepsi eşit derecedeydi ve Aziz Pavlus’un kendisi Petrus’a şiddetle karşı çıktığını söyler.
Aziz Pavlus gerçekten de vaftiz edilen Yahudilerin Musa Yasası’ndan muaf tutulması konusunda Aziz Petrus’tan daha tutarlı olmasını istemiş ve Petrus’un bu pratik ya da metodolojik konudaki davranışını suçlamıştır. Ancak bu hiçbir şekilde onun üstün yargı yetkisini kabul etmediği anlamına gelmez. Birinin hükümet prosedürünü eleştirmek, hatta şiddetle eleştirmek mümkündür, ancak bu ne bir devrim ne de ilkesel olarak üstünlüğün inkârı anlamına gelir. Elçilerin eşit olmadıkları, Petrus’u başları olarak kabul ettikleri, Kutsal Yazıların Petrus’tan her zaman ayırt edici bir şekilde bahsetmesi ve ilk sözde Havarisel Konsey’in kararını ciddiyetle ilan edenin Petrus olmasıyla gösterilmektedir (Elçilerin İşleri 15:28).
[…]
Peki Doğu Ortodoksları neden Roma Piskoposunu Papa olarak tanımıyorlar?
Çünkü eşitsizlik ruhu ve rekabet tutkusu gözlerini kör etmiştir. Çünkü siyasi hırsları, Konstantinopolis halkının, imparatorluğun başkentinin sakinlerinin, kendisini her zaman üstün gören Doğu Kilisesi’nin, o zamanlar siyasi açıdan önemsiz olan Roma Piskoposuna boyun eğmesine izin vermezdi. Kilise’nin yüce yönetiminin sadece bazı siyasi güçlerin bir işlevi olabileceğine inanarak yanılmışlar ve uysallık ve alçakgönüllülük ruhundan ziyade siyasi rekabet ve hırs ruhuna uymuşlardır.
Doğu ve Batı arasındaki bu karşıtlık en başından beri belirgin miydi?
Ayin uygulaması gibi bazı dışsal yönlerde evet, ama inanç ve kilise disiplininde değil. Doğulular yüzyıllar boyunca Roma piskoposunun üstünlüğünü kabul etmişlerdir. Zaten ilk papalardan biri olan Romalı Clement (ö. MS 97), Korintli inananlar üzerinde tam bir üstünlük duygusuna sahipti; aynı şekilde Paskalya’nın kutlanma şekli konusundaki anlaşmazlıkta Papa I. Victor da. İlk ekümenik konsil (İznik 325) Papa’nın elçileri tarafından yönetilmiştir; bunlar – bir piskopos ve üç sıradan rahip – uzlaşı bildirgelerini ilk etapta ve dolayısıyla diğer tüm piskoposlardan önce imzalamışlardır. Kalkedon Konsili’nde (451), Papa I. Leo’nun mektubu okunduktan sonra, neredeyse tamamı Yunanlı ve Doğulu olan Konsil Babaları yerlerinden fırlayarak “Leo’da Petrus konuştu!” diye bağırdılar ve Papa’ya itaat ettiler.
Bu durum 9. yüzyılda imparatorluk hevesinin Konstantinopolis piskoposluğuna hırslı bir laik memur, yetenekli ama teolojik açıdan cahil ve vicdansız Photius’u yerleştirmesine ve Photius’un tamamen siyasi tutkularla Roma’dan ayrıldığını ilan etmesine kadar böyle devam etti. Bu ayrılık daha sonra tersine çevrildi, ancak iki yüzyıl sonra aynı derecede tutkulu ve hırslı bir Konstantinopolis piskoposu olan Michael Cerularis, Doğu’yu bir kez daha ayrılığa sürükledi.
Bu kesinlikle Mesih’in emrinin yerine getirilmesi değil, Kilise’nin siyasi tutkularla kirletilmesiydi. O zamandan itibaren, Doğu’da Roma’ya karşı kışkırtmalar o kadar dizginlenemez hale geldi ki, kısa bir birlik girişimi dışında (Floransa, 1439), bölünme Doğuluların ruhlarına kök saldı.
O halde Protestanlar neden Papa’yı tanımıyor?
Çünkü Martin Luther papalık otoritesine karşı kendi hatalarını savunmak istedi ve devrime gitti. Kilisede yıkım yaratmak istiyordu ve bu yüzden kendisini zorunlu olarak birliğin koruyucusu olan papalık otoritesiyle karşı karşıya buldu. Martin Luther’i papalık karşıtlığına ve bölünmeye sürükleyen şey Evanjelik argümanlar değil, Kutsal Yazıların kendi bireysel yorumuna olan katı bağlılığıydı. Aynı şey, Papa’yı haklı olarak kilise birliğinin ve yasallığının koruyucusu olarak gören ve bu birliği ve yasallığı ortadan kaldırmak istedikleri için birliğin sembolü ve koruyucusu olan Papalığa karşı şiddetli bir mücadele başlatan diğer reformcular için de söylenebilir.
Eğer Mesih’in Kilisesi ile Papa’nın Kilisesi arasında bir seçim yapmak zorunda kalırsam, Mesih’in Kilisesi’ni tercih ederim.
Tek sorun şu ki, ikisi arasında seçim yapamazsınız, çünkü ikisi de bir ve aynıdır. Papalık Mesih tarafından atanmıştır, buna hiç şüphe yok. […] Basit düşünceli insanları yatıştırmak için bu kadar ucuz sloganların kullanılabilmesi ilginç! Elbette bu zavallı yanlış yönlendirilmiş insanların aklına, zekice akıl yürütmelerini biraz değiştirmeyi tercih edebilecekleri gelmiyor, şöyle ki: Aziz Petrus üzerine inşa edilmiş gerçek Mesih Kilisesi ile Martin Luther ya da John Calvin’in Kilisesi arasında bir seçim yapmam gerekirse, gerçekten Mesih Kilisesi’ni tercih ederim! Ama aslında durum budur. İşte Rab’bin Petrus üzerine inşa ettiği Mesih’in Kilisesi (Matta 16:18-19); 16. yüzyılda insanlar tarafından keyfi olarak bir araya getirilen insan kiliseleri vardır.
Katolikler insani otoriteye boyun eğerken, gerçek Hıristiyan sadece ilahi otoriteye boyun eğer.
Dört yüz yıl boyunca böyle boş laflar edip durmak ve gereksiz yere huzuru bozmak boşunadır. Çünkü Katolikler de nihai ve en yüce otorite olarak yalnızca tek gerçek Tanrı’nın önünde eğilirler, ancak Tanrı’nın hatırı için ve Tanrı’nın emrine göre, Tanrı’nın inananlara önderlik etmesi için kurduğu insan otoritelerin önünde eğilirler. Bu putperestlik midir? Devlet yaşamında ya da orduda, itaat edilmesi gereken sadece devlet başkanının kendisi değil, yüce gücün yasal katılımcıları ve temsilcileri olan herkes değil midir: […]? Protestanların din ve mezhep konularında sadece ilahi otoriteye boyun eğdikleri başka türlü doğru olabilir mi? Piskoposları ya da cemaatleri de onların gözünde en yüce otorite değil midir? Ve dahası, Martin Luther ve Reformcuların geleneği? Ne de olsa bazı Protestan doktrinleri, kendileri bile inanmasa da (örneğin kader), sırf Luther ya da Calvin öyle öğrettiği için bu kadar inatla savunulmaktadır. Dahası, Kutsal Kitap’ta yer almayan pek çok Hıristiyan geleneğini de tek kelime etmeden benimsemişlerdir: bebek vaftizi, Cumartesi yerine Pazar gününün kutsal tutulması, belirli bayramların kutlanması, Kutsal Yazıların düzeni ve metni gibi sadece Katolik Kilisesi geleneğinin doğrudan tanıklık edebileceği konular. O halde neden kendi uyguladığımız ve bazı durumlarda çok doğru ve akıllıca olan şeylerden dolayı başkalarını suçlayalım?
Kutsal Kitap’ın kendisinin Kutsal Kitap ve Tanrı Sözü olduğunu sadece Kilise’nin yetkisiyle biliyoruz!
Sözlü gelenek güvenilmezdir.
Biz Katolikler “sözlü geleneğe” boyun eğmeyiz; bu yanıltıcı sözcük ancak yanıltıcı bir niyetle icat edilmiş olabilir. Hıristiyan geleneği, Kilise’nin resmi, kadim öğretisi anlamına gelir, bazı geri kalmış tartışmacıların safların inanmasını istediği gibi “sözlü gelenek” ya da kulaktan dolma değil.
Mesih herkes için ölmüştür, sadece bir kilisenin üyeleri için değil.
Mesih herkes için öldü, ama tam da bu nedenle herkesin, kurtuluş aracı olarak kurtarıcı ölümünün meyvelerini bize miras bıraktığı Kilise’ye ait olmasını istedi. Herkes kurtulabilir, ancak bunun için gerçek Kilise’ye katılmaları gerekir: İsa’nın Kendisi de böyle buyurmuştur. Kilise’nin dışında, sadece iyi niyet ve yenilmez bir hatayla Kilise’ye ait olmayanlar kurtulabilir.
Ortodoks Kilisesi de havarisel kökenlidir.
Şüphesiz, havariler insanları dönüştürdükleri ve öncelikle Doğu’da kiliseler kurdukları için bir dereceye kadar. Ancak buradaki mesele sadece maddi ve tarihi köken meselesi değildir: Hıristiyanlığın burada ya da orada tarihsel olarak havarilerin kuruluşuna kadar geri götürülüp götürülemeyeceği değil, resmi ve yasal havarilik meselesidir. Başka bir deyişle, belirli bir Hıristiyan grubun, Mesih tarafından görevlendirilen ve yine Mesih’in emriyle Petrus’un görünür başı olduğu havarisel kilise yönetimi ve onun Roma Makamı’ndaki halefleriyle organik birlik içinde kalıp kalmadığıdır. Eğer bir kilisede Petrus’la olan yasal ilişki kopmuşsa, o kilise artık elçisel bir kilise değildir ve elçisel devamlılık kopmuştur. Bu nedenle, örneğin, Canterbury Anglikan Başpiskoposu gerçekten de bir zamanlar Papa Büyük Gregory tarafından Britanya Adalarını dönüştürmek üzere gönderilen piskoposun halefi olmasına rağmen, İngiltere Kilisesi artık apostolik değildir.
[…]
Papalar da hata yapabilir ve günah işleyebilir; tarih papaların günahlarıyla doludur.
Buradaki itiraz iki şeyi birbirine karıştırmaktadır: yanılmazlık ve kusursuzluk. Kimse papaların günah işleyemeyeceğini ve tarih boyunca bazen ciddi günahlar işlemediklerini söylemiyor. Bireysel kusursuzluk bambaşka bir şeydir, resmi yanılmazlık ise bambaşka bir şeydir. Resmi diyoruz çünkü bir papa bireysel görüşlerinde yanılmaz değildir; sadece tüm Kilise’nin başı olarak bir şeyin Hıristiyan inancının emanetine ait olduğunu resmen ve ciddiyetle (ex cathedra) ilan ettiğinde yanılmazdır.
Papa’nın bu yanılmazlığı, Kilise’nin yanılmazlığının mantıksal bir sonucudur ve İsa tarafından, sonsuz lanetlenme cezası altında Kilise’ye itaat edilmesini talep ederken, “Ve eğer kiliseyi dinlemezse, sana dinsiz ve halktan biri gibi olsun” diyerek ciddiyetle ilan edilmiştir. (halka açık günahkâr; Matta 18:17).
[…]
Papalık, İsa’dan yüzyıllar sonrasına kadar ortaya çıkmamıştır ve bu da siyasi hırs temelinde gerçekleşmiştir. O zamana kadar kiliselerin hepsi eşitti.
Bu tamamen tarihsel bir hatadır. Roma Piskoposu gerçekten de en başından beri diğer kiliseler ya da dini merkezler tarafından tüm Kilise’nin başı ve koruyucusu olarak tanınmıştır. Daha 1. yüzyılın sonunda Roma Papası Clement, Korintli inananlara emredici bir mektup yazmıştır. Antakyalı Ignatius (ö. 107-110) Roma Kilisesi’ni “sevgi topluluğunun başı” olarak adlandırır ve Papa VI. Victor (y. 191) aforoz edilme pahasına Asya’daki cemaatleri Paskalya zamanını belirleme konusunda onun talimatlarına uymaya zorlar. Aziz Irenaeus, 180 yılı civarında, Roma Piskoposu’nun tüm Ana Kilise için yetkili piskopos olduğunu, çünkü Aziz Petrus’un halefi olduğunu ilan eder ve ilk 13 papanın isimlerini sıralar. Kendisi de Doğu kökenli olan bu ilk Hıristiyan tanığın ifadeleri kelimesi kelimesine aktarılmaya değerdir. Irenaeus Roma Kilisesi hakkında şöyle yazar: “Bu Kilise ile, onun üstün önceliği nedeniyle, tüm Kilise, yani nerede yaşarlarsa yaşasınlar tüm inananlar birleşmelidir, çünkü bu Kilise’de eskiler Havarilerden aktarılan geleneği korumuşlardır.” (Adv. haer, III. 3, 2.) Montanist sapkınlığa katılan Tertullian, Papa Aziz Callixtus’u küçümseyerek, Rabbimiz Mesih’in sadece Havari Petrus’a şahsen verdiği tüm Kilise üzerindeki yetkiyi kendisine atfettiğini yazar. Bu, Katoliklerin 200 yılına doğru Roma Piskoposunu Havari Petrus’un tam halefi olarak gördüklerinin bir başka işaretidir. 251 yılında Kartaca Piskoposu Aziz Cyprian, Roma Piskoposu’nun tüm Kilise üzerindeki yetkisini uzun uzadıya ve etkili sözlerle över; bu daha da önemlidir çünkü kendisi de bazı konularda Papa’yla tartışmıştır. İlk olarak, Mesih’in birkaç havari atamasına rağmen, Kilise’yi yönetme yetkisini en üst düzeyde Petrus’a verdiğini açıklar; ve sonra şöyle devam eder: “Kilise’nin bu birliğini benimsemeyen bir kişi kaldı mı? Kilise’ye karşı çıkan ve direnen kişi, kendisinin Kilise’nin bir üyesi olduğuna güvenebilir mi?” Roma Kilisesi’ni “Petrus’un kathedrası” ve “önde gelen Kilise” olarak adlandırmaya devam eder. Aynı zamanda herkes, hatta sapkınlar ya da görevden alınan piskoposlar bile, sürekli olarak Roma’ya başvurmakta, Roma piskoposlarının kararlarını aramakta ve kabul etmektedir. O halde, Roma papalığının sadece İsa’dan yüzyıllar sonra kurulduğunu vicdanı rahat bir şekilde nasıl söyleyebilir?
Dolayısıyla Roma’daki Papalığın üstünlüğü siyasi bir hırs üzerine değil, aynı eski tanıkların da teyit ettiği gibi, İsa’nın Petrus’u ve Petrus’un meşru haleflerini Kilise’nin en üst düzey liderleri olarak atadığı inancı üzerine kurulmuştur.
Havariler Kilisesi’nde rahiplik otoritesinden eser yoktur.
Elçilerin çağı ve çalışmaları hiyerarşik otoritenin bilinci ve uygulamasıyla doludur. Sanki bu yetkiyi kendilerinden değil de Mesih’ten ve Tanrı’dan almışlar gibi davranır, öğretir ve yönetirler. “Sizi dinleyen beni dinlemiş olur; sizi hor gören beni hor görmüş olur” (Lk. 10:16). Aziz Pavlus, “Gökten gelen bir melek bile olsa, onların, yani elçilerin vaaz ettiğinden başka bir müjde vaaz edecek olana lanet olsun” der (Gal. 1:8). Mesih’in gönderilişine atıfta bulunurlar (Rom. 1:1.5; 15:18.19; 1. Selanikliler 2:13; 2. Selanikliler 1:8; 3:14). Kiliseye buyruklar verirler (Elç. 15:28; 16:4; 1Ko. 11:2.34; 5:3; 1Ti. 1:19). Aynı yetkiyi atadıkları piskoposlara da verirler. Bu nedenle, başlangıçta Kilise’de hiyerarşi ve rahiplik üstünlüğü olmadığı söylenemez.
En azından elçisel Kilise’de papalık yetkisinin, Petrus’un üstünlüğünün izi yoktur.
Ama ne kadar çok var! Müjdeciler ve elçilerin yazıları sürekli olarak önce Petrus’tan bahseder (“Petrus ve yanındakiler”, “Petrus ve on birler”, “Petrus ve diğer elçiler” ve hatta bir keresinde “Petrus ve elçiler” Mk. 1:36; […]; Elçilerin İşleri 2:14,37; 5:29). Petrus her zaman başkanlık eder ve diğerleri adına konuşur […], kararları veren (15), cemaatleri ziyaret eden ve onaylayan kişidir (Elçilerin İşleri 9:32 ve sonrası).
[…]
Buna göre, her konuda Kilise’yi dinlemek zorunda mıyız?
Elbette inanç ve ahlak konularında; bu nedenle Aziz Pavlus Kilise’nin “gerçeğin direği ve temeli” olduğunu söyler (1Ti.3:15).
İlk Kilise, Piskopos Aziz Cyprian’ın sözleriyle bunu zaten itiraf etmiştir: “Annesi Kilise olmayanın Babası Tanrı olamaz.”
Tüm bunlar havarilerle ilgilidir, ama günümüzün rahipleriyle ilgili değildir.
Mesih, Kilisesini tüm zamanlar için ([…]; Mt. 28:20; 13:39; Jn. 14:16; 1 Kor. 11:26) ve dolayısıyla örgütsel biçimlerini de açıkça kurmuştur. Elçilerin kendilerinin halefleri atadıklarını okuyoruz, örneğin Aziz Pavlus Titus ve Timoteos’u atamış ve onlara başkalarını elçilik görevinde halef ve yardımcı olarak atamalarını emretmiştir (Elç. 14:23; […]; Tit. 1:6; 2:15). Aynı şey Roma’lı Clement tarafından da elçiler hakkında yazılmıştır (Korintlilere Birinci Mektup 42 ve 44).
Dolayısıyla mesele sadece, kesintisiz bir süreklilik içinde havarilerin meşru haleflerinin kimler olduğu ve onlardan kutsama ve misyonu kimlerin devralabileceğidir. Katolik ruhban sınıfının havarisel ardıllığa dayandığına şüphe yoktur; bu durum, kendi itiraflarına göre bile, havarisel ardıllık olmaksızın halkın seçtiği ve atanmamış piskoposların papazları “atadığı” yerlerde eksiktir.
O halde hatalı bir inancı takip edip yine de kurtuluşa ermek, hatta şehit ya da aziz olmak mümkün müdür?
Evet, bu mümkündür. Hıristiyan olmayanlar arasında bile, pek çok kişinin ruhsal olarak gerçeğin yolunu arayarak ve sadece iyi niyetli bir hata nedeniyle Hıristiyan olmayan bir dinde kalarak merhamet gördüğünü varsaymalıyız. Lütfun etkileri Kilise’ninkilerden daha geniştir. Kilise, Mesih’in buyruğuyla, tanrısal lütfun kazanılması ve geliştirilmesinin olağan koruyucusudur ve bunu yapmak için özel ve bol araçlara sahiptir; ancak bu, lütuf akışının Kilise’nin dışına hiç akmadığı anlamına gelmez. Dolayısıyla bu iki önerme birbirini dışlamaz: Katolik Kilisesi’nin Mesih’in gerçek Kilisesi olduğu ve yine de olağanüstü bir şekilde Kilise dışındakilerin ruhen ve bilinçsizce ait oldukları Kilise tarafından kurtarılabileceği.
O halde kişinin hangi mezhebe ait olduğu önemli midir?
Yanlış sonuç! Fark eder! Eğer bir insan gerçek Kiliseyi tanır ve onu izlemezse, Kutsal Ruh’a karşı büyük bir günah işlemiş olur ve eğer tövbe edip bu günahı telafi etmezse, hiçbir şekilde kurtulamaz. Çünkü Kilise’ye ait olmak İsa’nın en katı buyruğu, kurtuluşa erişmenin maddi koşuludur. “Kiliseyi dinlemek istemeyen” diyor İsa (Matta 18:17), “sana dinsiz ve halktan biri gibi olsun.” Bunun anlamı şudur: Kilise rahiplerinin vaazlarına rağmen iman etmeyen kişi lanetlenecektir, der İsa (Mk 16:16). Kilise’ye itaat etmemek, ancak yenilmez ve iyi niyetli bir hatanın sonucuysa, yani kişi Katolik Kilisesi’ne katılması gerektiğini bilmiyor ya da bundan şüpheleniyorsa günahtan muaftır. İlk Hıristiyan kelimesi bu anlama gelmektedir: “tek kurtarıcı Kilise”.
[…]
Roma Kilisesi her zaman ilerlemenin önünde bir engel olmuştur.
Aksine, Katolik Kilisesi iki bin yıldır tüm değerli ilerlemelerin başlatıcısı ya da teşvik edicisi olmuştur.
Köleliği kim kaldırdı? Kadını, çocuğu, işçiyi insan onuruna kim yükseltti? Avrupa halklarını kim medenileştirdi? Göç döneminde buraya akın eden vahşi ordulara yerleşmeyi, çiftçilik yapmayı, zanaat icra etmeyi, barışçıl ve medeni bir şekilde yaşamayı kim öğretti? Hıristiyan evliliğinde kadın ve erkek arasındaki ilişkiyi kutsallaştıran ve böylece çocukların yetiştirilmesine sağlam ve güvenli bir ahlaki temel kazandıran kimdir? Halk eğitimini, halk eğitimini, ilkokuldan orta öğretime ve üniversitelere kadar her tür okulu yaratan Katolik Kilisesiydi; bugün hala var olan ünlü üniversitelerin neredeyse tamamı Kilise tarafından kurulmuştur. Kilise bilim ve kültürü yaratmış, sanatın Bizans, Romanesk, Gotik, Rönesans, Barok ve modern tarzlarda gelişmesini sağlamıştır. Yoksulların ve hastaların bakımını sağlayan, ilk hastaneleri, yoksul evlerini, yetimhaneleri kuran, körler ve sağır-dilsizler için düzenli bakım sağlayan Katolik Kilisesi olmuştur. Katolik Kilisesi sosyal refahın, insanların kanun önünde eşitliğinin, işçi haklarının savunulmasının temellerini atmıştır (Leo XIII: Rerum novarum, Pius XI: Quadragesimo anno) – Dünyada kültüre ve ilerlemeye Katolik Kilisesi kadar büyük katkıda bulunmuş başka bir kurum ya da mezhep yoktur. Her kim Katolik Kilisesi’ni ilerlemeye engel olarak nitelendirirse, gökyüzünde parlayan güneşi de aynı şekilde karanlığın dağıtıcısı olarak nitelendirebilir.
Kilise Galileo’nun çığır açan keşiflerini kınadı.
Bu doğru olsaydı ve Kilise yanılmış olsaydı bile, bu milyonlarca kültürel başarı içinde bir vaka olurdu. Milyonlarca erdem arasında bir gaf. Ancak Kilise’nin Galileo’nun keşiflerini kınaması söz konusu değildir.
Kilise sadece Galileo’nun keşiflerini anlamsız ve gereksiz bir şekilde, görünüşte onu Kutsal Kitap’la karşı karşıya getiren bir tonda ilan etmesine itiraz etmektedir. Galileo’nun dünyanın hareketiyle ilgili argümanları gerçekten de ikna edici değildi ve dünyanın dönüşünün gerçek kaşifi kendisi değil, Polonyalı kanon Kopernik’ti. Galileo’nun “yakıldığı” ya da Roma’da zalim bir hapishanede tutulduğu, kilise yargıçlarının önünde ayaklarını yere vurarak şöyle diyeceği kadar tarih karşıtı bir kurgudur: “Yine de dünya hareket ediyor!” Bunların hepsi din karşıtı kurgular, özgür düşünce masallarıdır. Galileo son derece dindar bir Katolik olarak yaşadı ve öldü ve en iyi arkadaşları rahipler ve Cizvitlerdi. Ancak astronomik görüşlerini Kutsal Kitap ile çelişkiye düşürmekle kuşkusuz hata etmiştir. Bu gerekli değildi, çünkü Dünya’nın Güneş etrafında dönmesi sadece Kutsal Yazılarla çelişiyor gibi görünmektedir. Kopernik bunu yapmadı ve Kilise ona karşı hiçbir zaman harekete geçmedi. Kilise Galileo’ya karşı modası geçmiş bir fiziksel görüşü değil, Kutsal Yazıların otoritesini savunmak istiyordu.
Kilise, beğenmediği kitapları İndeks’e koyarak kendini gerçeğe karşı savunmaktadır.
Kilise, gerçeklerden korktuğu için değil (bu konuda korkacak hiçbir şeyi yoktur!), masum inananları manevi zehirlenmeden korumak istediği için Tanrı’ya iğrenç, ahlaksız veya gerçek inanç için tehlikeli olan kitapları İndeks’e koymaktadır. Devlet önemli durumlarda sansür uygulamıyor mu? […]
Dahası, bazen Kilise, Katolik rahiplerin ve hatta piskoposların yazılarını da yasaklanmış eserler arasına dahil eder; küfür ya da ahlaksız oldukları için değil, bazı hatalara düştükleri için ya da belirli bir çağda tehlikeli olabilecek bir üslupla, argümanlarla ve gruplandırmayla yazıldıkları için.
Mülkiyet hırsızlıktır.
Haksız yere edinilen mülkiyet gerçekten de hırsızlıktır, ancak haklı olarak edinilen mülkiyet yalnızca terimlerde bir karışıklık varsa hırsızlıktır.
Mülkiyet hakları olmasaydı, insanlar hiçbir şeye değer vermez, ulusal ve ailevi zenginliği artırmak için gerçek bir gayretle çabalamaz, zevkle ve aşkla çalışmazlardı; mülkiyet hakları olmasaydı, tembel, ayyaş, cahil ve dikkatsiz insanlar da çalışkan, gayretli ve dikkatli insanlar kadar geçim hakkına sahip olurlardı. Bu nedenle mülkiyet hakları her yerde, hatta ilkel yerli halklar arasında bile mevcuttur ve aşırı sosyalist Sovyet Rusya bile birçok açıdan mülkiyeti yeniden tesis etmek zorunda kalmıştır. Devletin ve toplumun tek görevi, servetin çok kolay elde edilmesini ve özellikle de başkalarının vicdansızca sömürülmesini önlemek ve dürüst, çalışkan tüm insanlar için iyi bir yaşam sağlamaktır.
Protestanlık Kutsal Kitap’ın temelleri üzerinde durur.
Evet: yalnızca Kutsal Kitap’ta yer alanları kabul eder. Kutsal Yazılara duyulan bu büyük saygı, kendi içinde çok güzel ve sempatik bir özelliktir. Ne yazık ki aynı zamanda temel konularda Kutsal Yazılar’dan çok farklıdır.
1. Bunu esas olarak temelinde yapar: bölünme. Kutsal Yazılar’a göre Kilise tek ve bir bütündür; içinde bölünme olmamalıdır (1Ko.1:10). İsa, Kilisesinin birliği ve bu birliğin dayanması gereken sevgi ve itaat ruhu kadar hiçbir şeyi vurgulamamıştır: “bir olsunlar” [Yu. 17:11], “birde yetkin kılınsınlar” [Yu. 17:23], […]: bunları veda ederken, Son Akşam Yemeği’nde bile söylemiştir. Birliğin yasal temeli olarak Kilise’nin ruhları yönetme yetkisini buyurdu: Petrus’u Kilise’nin görünür başı, temel kaya olarak atadı, ona “göklerin krallığının anahtarlarını” verdi, tüm sürüsünün, koyunların ve kuzuların pastoral bakımını ona emanet etti (Mt. 16:17 ve sonrası, Yuhanna 21:15-17), Tüm bunlar Protestanlığın basitçe yolundan çıkardığı ya da zorlama açıklamalarla Kutsal Yazı’nın sözünü sade ve açık anlamından yoksun bırakmaya çalıştığı şeylerdir.
2. Ayrıca Rab, İsa’nın öğretisinin aktarımını ve gerçek yorumunu yaşayan Kilise’ye, elçilere ve onların meşru haleflerine emanet etmiştir (Mk. 16:15 ve sonrası).
Bu nedenle neye inanmamız gerektiğini öncelikle yaşayan ve meşru Kilise’nin magisterium’undan öğrenmeliyiz. Buna karşın, Protestan yenilikçiler imanımızın tek kaynağının Kutsal Yazılar olduğunu öğretmişlerdir ve papazları da hala öğretmektedir. Bu nedenle, Kutsal Yazılara başvurarak, Kutsal Yazıların kendi emirlerine karşı tavır almaktadırlar. İsa hiçbir yerde sadece Kutsal Yazılara inanmamız gerektiğini söylemediği gibi, az önce alıntılanan bölümlerde bunun tam tersini söylemektedir. Dahası, sadece Kutsal Yazılar’da olanlara inanmamız gerektiği ilkesi de Kutsal Yazılar’da hiçbir yerde bulunmaz. Dolayısıyla, sadece Kutsal Yazılar’da olanın doğru olduğunu ilan etmek bir çelişkidir, çünkü bu ilkenin kendisi Kutsal Yazılar’da yoktur.
3. Ancak Protestanlık Kutsal Yazılar’la bir dizi başka noktada çelişmektedir. Sadece bir tanesinden bahsetmek gerekirse: Kutsal Yazılar sık sık ve ısrarla imanın kurtuluş için yeterli olmadığını, iyi işlerin kurtuluş için gerekli olduğunu öğretir; Protestanlığın önderleri ise sürekli olarak bunun doğru olmadığını, imanın kurtuluş için yeterli olduğunu ve iyi işlerin hiçbir işe yaramadığını öğretirler. Luther ve Calvin’e göre, insanın hiçbir özgür iradesi yoktur, günahkâr ya da günahkâr olmayan eğilimleri onu ne yapmaya yönlendirirse onu yapar ve yine de kurtaran yalnızca Tanrı’nın lütfudur, ama yalnızca Tanrı’nın kendi özgür eylemleri olmaksızın bunu yapmalarını önceden belirlediği kişileri kurtarır. Kutsal Yazılar, tam tersine, lütfun yardımı dışında, Tanrı’nın emirlerini yerine getirip getirmemenin, iyi ya da kötü, insanın kendi özgür iradesine bağlı olduğunu ve bu temelde liyakatine göre sonsuz ödül ya da sonsuz ceza alacağını sürekli olarak tekrarlar.
Aynı şekilde, Rab İsa Kutsal Yazılar’daki en açık sözlerle Kutsal Ayin’deki Gerçek Varlığının gerçekliğini öğretir ve Protestanlar bunu kabul etmezler. Kutsal Yazılara göre, İsa elçilerine günahların bağışlanması yetkisini vermiştir ve Protestanlar Kilise’deki bu yetkiyi inkar etmektedir. Son olarak, Kutsal Yazılar’da İsa Kilise’ye ebedi ve çürümez bir yaşam vaat etmiştir (Matta 28:20) ve Reformcular sadece Kilise halkının değil, bir doktrin ve kurum olarak Kilise’nin kendisinin de kökten bozulduğunu söylerler. Bunlar gerçekten de bölünme ilkeleri ile Kutsal Yazılar arasında ciddi çelişkilerdir.
Kişi yalnızca Kutsal Yazılar’da yazılanlara inanmalıdır.
Eğer bu doğruysa, o zaman inanç yenilikçilerinin doktrinleri konusunda büyük bir sorun vardır, çünkü açıkladığımız gibi, bu kadar çok tekrarlanan doktrinin kendisi Kutsal Yazılar’da yoktur!
Ancak Kutsal Yazı’nın ne olduğu ve hangi kitapların ona ait olduğu da Kutsal Yazı’da yer almaz.
Reformcu olarak adlandırılanların dinlenmesi gerektiği ya da haklı oldukları da Kutsal Yazılarda yer almaz.
Katolik Kilisesi’nin yanlış ve gayrimeşru olduğu da Kutsal Yazılar’da yer almaz.
Kutsal Yazılar’da sadece iki sakrament olduğu da yazmaz. İnsanın iyilik yapmak için özgür iradeye sahip olmadığı da Kutsal Yazılar’da yer almaz.
Yani: ana Protestan doktrinleri Kutsal Yazılar’da yer almaz.
Katolik Kilisesi Kutsal Yazılar’da olmayan pek çok şey getirmiştir.
Haklı olarak, çünkü Mesih ona gevşetme ve bağlama gücünü, yani yasama hakkını ve imanlılar üzerindeki ruhsal yönetimi emanet etmiştir.
Ancak yenilikçiler de Kutsal Yazılar’da olmayan birçok şeyi getirmediler mi? Konvansiyonlardan, sinodal kararnamelerden, Protestan kiliselerinden ve kilise takdislerinden, mezheplerden, kilise yasalarından […] nerede bahsediliyor? Cumartesi yerine Pazar gününün tutulmasından, çocukların vaftiz edilmesine izin verilmesinden, Protestan onayından, büyük Protestan meclislerinden nerede bahsediliyor? Yeni dinler de düzeni ve disiplini korumak için pek çok şeyi getirmek zorunda kaldılar. Bunu yapmasına izin verilmeyen sadece eski, Hıristiyan, Katolik Kilisesi mi? Bunu sadece gereklilik ve sağduyu ile değil, aynı zamanda Mesih’ten gelen doğrudan bir emirle yapmaya itilmiş olan mı?
Protestanlığın birçok faydalı etkisi de olmuştur.
Evet, hiç kuşkusuz, ardından gelen korkunç yıkım Katolik Kilisesi’nin kendi içinde güçlü bir reform gerçekleştirmesine yol açtı. Bu, esas olarak Trent Konseyi ve Cizvit Tarikatı’nın eylem ve faaliyetleri aracılığıyla yapıldı. Bölünme olmasaydı da bu gerçekleşebilirdi ama bu kadar çabuk değil. Dolaylı olarak Protestanlığın pek çok zararlı sonucu olmuştur ama aynı zamanda iyi sonuçları da olmuştur. Ancak, bir yangın sonrasında yoksul evlerin yerini kiremit çatılı daha sağlam evler aldığı için sevinebilir miyiz? İnsanlar daha sonra daha iyi önlemler aldıkları için bir salgına sevinebilir miyiz? Sonrasında sınırlarımızı daha sıkı koruduğumuz için savaşın yıkımına sevinebilir miyiz?
Protestanlarda çok fazla iyilik, çok fazla derin inanç, samimi dindarlık ve yardımsever sevgi vardır. Bunu inkar etmek adaletsizlik olur. Ancak onlarda gerçekten iyi ve güzel olan ne varsa bizde de var ve onlar da ortak bir Katolik mirasından besleniyorlar. Yine de birliği bozmak, nefretleri kışkırtmak ve kalıcı hale getirmek ve yüz milyonlarca insanı gerçek Kilise’nin lütuf araçlarından koparmak korkunç bir kötülük ve sefalettir!
16. yüzyılın Reformcuları pek çok konuda yanılmış olabilirler, ancak Katolik Kilisesi’nin aygıtının insan icadıyla dolu olduğu konusunda haklıydılar. Reformasyon gerçekten de gerekliydi.
Bu her iki açıdan da tamamen doğru bir ifadedir. O zamanın Katolik Kilisesi’nin, doktrinlerinde, anayasasında, ayinlerinde değil ama halkının ahlakında, curia’nın, rahiplerin, manastır tarikatlarının ve dindarların davranışlarında reforma ihtiyacı vardı. Ancak arzu edilen reform, yasal yollarla, yıkım olmadan ve özellikle de Mesih’in emirlerini, Mesih tarafından kurulan Kilise’nin anayasasını havaya uçurmadan gerçekleştirilebilirdi. Yenilikçilerin trajik hatası, bebeği banyo suyuyla birlikte dışarı atmaktı: suiistimallere saldırırken, Hıristiyan doktrinine ve Kilise anayasasının kendisine saldırıyorlardı. Bu korkunç hata o zamandan beri birçok önde gelen Protestan tarafından kabul edilmiş, ancak radikal bir geri dönüş için henüz büyük bir girişim gösterilmemiştir. Katolik Kilisesi’nin kurumları, gelenekleri, yasaları, ibadeti ve disiplininin pek çok insani unsur ve kilise inisiyatifi içerdiği de tamamen doğrudur. Ama bu bir sorun mudur? Rab İsa Kilise’ye anahtarların gücünü, yani yasama görevini, kullanması için emanet etmedi mi? “Gevşetmek ve bağlamak” için? Başka bir deyişle, yasalar yapmak, kurumlar kurmak, ibadetini, kilise disiplinini ve sosyal yaşamını düzenlemek?
Kilise’nin, manastır hayatı, bekârlık, Sunak Ayini’nin (“Ayin”) dış ayinleri, hoşgörüler, oruç, bayramlar, törenler, evlilik engelleri ve benzerleri gibi doğrudan Mesih’in emirleri olmayan pek çok şeyi uygulamaya koymuş olması, Kilise’nin bu kurumlarla Mesih’in emirlerine karşı çıkmış olması durumunda bir hata olurdu, yoksa bunları onların ruhuna uygun olarak ve inananların ruhani yaşamını geliştirmek için uygulamaya koymuş olması durumunda değil.
Reformcuların sürekli olarak ilan ettiği gibi, bir şeyin doğrudan kiliseye ait bir düzenleme olması, onun yanlış ve Hıristiyanlık karşıtı olduğu anlamına gelmez. Çünkü devletler yasalarını, kurumlarını ve düzenlerini sürekli olarak mükemmelleştirmekte ve genişletmektedir; yine de bununla eski anayasalarını inkar ettikleri ya da tahrif ettikleri söylenemez!
Hakikat sorunu bir otorite sözüyle çözülemez. Önemli olan Papa’nın sözü değil, vicdanın sözüdür: “Ama her şeyi kanıtlayın, iyi olanı sımsıkı tutun” (1. Selanikliler 5:21).
Bu doğrudur, her şeyi incelemeliyiz; Rabbimiz Mesih’in emirlerine uygun olup olmadığını, en azından Kilise’deki en yüksek yönetim gücünü kuran emirlere uygun olup olmadığını incelemeliyiz. Başka bir deyişle, ortaya çıkan her yeni öğretiyi, kendini kilise reformcusu ya da inanç yenilikçisi olarak atayanları dinlememeli, Mesih’in ve elçilerin bizim için belirlediği gerçeğin ve inancın kuralına uygun olup olmadığını incelemeliyiz. Bu nedenle Aziz Pavlus başka bir yerde şöyle der: “Ama biz ya da gökten bir melek, size duyurduğumuz Müjde’den başka bir Müjde duyurursa, onu aforoz edelim” (Galatyalılar 1:8). Bu nedenle, Mesih’in krallığında herhangi bir hobi sahibinin ya da hatta üniversite profesörünün kendi fikirlerinden ya da kişisel tercihlerinden yola çıkarak Kilise’nin otoritesine aykırı olabilecek inanç öğretileri belirleyebilmesi söz konusu değildir. Önemli olan Papa’nın sözü değil de vicdanın sözü müdür? Evet, ama Mesih’in ilkeleriyle uyumlu olan vicdan bize Papa’nın sözüne uymamızı emrediyorsa, o zaman Papa’nın sözü de vicdanın sözüdür.
This text is in released under the Creative Commons Zero License. The original author died in 1939, therefore the original Hungarian text is in the public domain.