7. Tanrı’ya hizmet etmek
İsa’ya iman edersek, bu kurtuluş için yeterlidir. İsa şöyle der: “Bana iman eden ölü bile olsa yaşayacaktır” [Yu. 11:25].
Bunu söyleyen aynı İsa, “Ama yaşama girmek istiyorsanız, buyrukları tutun” da demiştir. [Matta 19:17] ve ayrıca şunu da söylemiştir: “Bana, ‘Rab, Rab’ diyen herkes göklerin Egemenliği’ne giremez; ama göklerdeki Babam’ın isteğini yerine getiren herkes göklerin Egemenliği’ne girer.” [Matta 7:21]
O halde, İsa’nın kurtuluşun koşulu olarak salt teorik imanı değil, yaşayan imanı, yani tüm emirlerin yerine getirilmesinde kendini gösteren imanı gördüğü açıktır; buna elbette O’nun buyurduğu ve inananları ruhsal olarak yönetme yetkisini verdiği Kilise yasaları da dahildir.
Bu nedenle, “imanı olan” ama ahlaksız bir yaşam süren, boşanan ve yeniden evlenen, ayine gitmeyen, günah çıkarmayan, Komünyon almayan, komşusundan nefret eden ve ona zarar veren ya da Kilise’ye itaatsizlik eden kişi kurtulmuş sayılmaz. “İman da, eğer işleri yoksa, kendi içinde ölüdür.” (Yakup 2:17.)
Kutsal Yazılar’a göre, kurtuluş için iyi işler gerekli değildir.
Reformcuların bu temel öğretisi, Aziz Pavlus’un “yasanın işleri” ile kurtuluşun kaynağı olan imanı karşı karşıya getirdiğinde, yasa ile burada Tevrat’ı, Yahudi sünnet yasalarını ve İsa’nın getirdiği iman ve yeni yasa açısından değersizliğini açıkladığı diğer ritüel yasaları kastettiğini fark etmemek gibi korkunç bir hataya düşmüştür. Martin Luther’le birlikte ilahi ve dini yasaların önemini yitirdiği ve Hıristiyanlıkta artık iyi işlere, emirlere uymaya, hayırseverlik ve diğer erdemleri uygulamaya gerek olmadığı sonucuna varmak saçma bir fikirdir. Bu korkutucu doktrin, Luther ve reformcu arkadaşlarının daha sonra yakındıkları ahlaki altüst oluştan, hızlı çürümeden büyük ölçüde sorumlu olmalıdır. İyi işler kurtuluş için o kadar gereklidir ki, Yeni Ahit’in bütün bir kitabı, Havari Aziz Yakup’un Mektubu, esas olarak bunlarla ilgilenir. “Kardeşlerim, bir adam imanı var, ama işleri yok derse, bu neye yarar? İman onu kurtarabilir mi?” “Ruh olmadan beden nasıl ölüyse, işler olmadan iman da öyle ölüdür.” (Yakup 2:14, 26). Rabbimiz Mesih’in kendisi, son yargıda İnsanoğlu’nun “Babası’nın görkemiyle geleceğini… ve o zaman herkese işlerine göre karşılık vereceğini” söyler (Matta 16:27).
İyi işlerin gerekli olmadığı ilkesine dayansaydı çok rahat bir müjde olurdu ve bu nedenle doğru talimat budur: “Cesaretle günah işleyin, ama daha cesurca iman edin”.
Tüm insanlar ya kurtuluşa ya da lanetlenmeye önceden belirlenmiştir. İyilik için özgür irademiz yoktur.
Bu John Calvin’in korkunç öğretisidir ama biz bunun Tanrı’nın adaletine olduğu kadar akla da aykırı olduğuna inanıyoruz. O halde Kutsal Yazılar, kimin sonsuz kurtuluşa kimin de sonsuz lanetlenmeye kavuşacağını önceden belirlediyse, neden sürekli olarak Tanrı’nın adil olduğunu ilan etmektedir? Kimin kurtulacağını önceden belirliyorsa ve iyilik için özgür irade vermiyorsa? Başka türlü yapamayacağımız bir şey için bizi cezalandırır! Özgür irademiz olmadan bizi lanetlenmeye mahkûm eden Tanrı artık Tanrı değil, bir canavardır. Calvin’in takipçileri de bunu hissederler ve bu nedenle Calvin’in korkunç doktrinini mümkün olan her şekilde açıklamak isterler. Örneğin Macar liderlerinden biri, önceden belirlenmişliği öyle bir şekilde açıklar ki, inanan kişinin korkacak hiçbir şeyi yoktur, çünkü kendisi zaten kurtuluşa önceden belirlenmiştir. Evet, ama diğer insanlar için sorun tüm korkunçluğuyla devam ediyor. Tanrı’nın bizi, şu ya da bu insanı kurtuluşa yazgılayıp yazmadığı sorusu bununla çözülmez. Tanrı tek bir talihsiz siyahı ya da Çinliyi, onun özgür iradesine bakmaksızın, ebedi lanetlenmeye mahkum ettiği anda, Tanrı artık Tanrı değil, adaletsiz ve zalim bir tiran olacaktır.
Calvin buna yanıt verir: Bu önceden belirleme Tanrı’nın adaletsizliği değildir, çünkü Tanrı’nın yaptığı adildir, çünkü Tanrı bunu yapar. Ancak bu tipik bir safsatadır ve sorunu hiçbir şekilde çözmez. Soru tam olarak şudur: Tanrı açıkça ve bariz bir şekilde adaletsiz olan bir şey yapabilir mi? Bir insanı kendi özgür iradesinden kaynaklanan bireysel günahı olmaksızın ebedi lanetlenmeye mahkum etmek kendi içinde ve kavramsal olarak Tanrı’yı suçlayarak aklanamayacak korkunç bir adaletsizliktir. Tanrı ya adildir, ki bu durumda böyle bir takdiri hiçbir koşulda isteyemez, ya da adil değil, zalim ve kötüdür, ki bu durumda artık Tanrı değildir.
Aziz Augustine ve Aziz Thomas gibi Kutsal Yazılar da önceden belirlenmişlikten söz eder.
Evet, bahsederler ama ya Tanrı’nın insanın özgür iradesiyle hareket edeceğini öngörerek, onu hak ettiği ödül ya da ceza olarak sonsuzluktan kurtuluşa ya da lanetlenmeye yazgılaması anlamında ki bu Kalvinist, mutlak ve özgür iradeden bağımsız cehenneme yazgıdan esasen farklıdır; ya da insanın herhangi bir hatası olmaksızın, örneğin gerçek Kilise’ye ya da daha yüksek bir kutsallığa çağrılmak gibi, belirli lütufların ve davetlerin ona sonsuzluktan önceden yazılması anlamında. Ancak ne Kutsal Yazılar’da ne de kilise doktorları arasında, Tanrı’nın bir insanı liyakatinden ya da liyakatsizliğinden bağımsız olarak lanetlenmeye mahkum ettiğine dair hiçbir örnek ya da kanıt yoktur.
Deneyimler ayrıca insanın iyilik için özgür iradeye sahip olmadığını da göstermektedir.
Deneyimler sadece insanın günaha karşı güçlü bir eğilimi olduğunu ve lütfun yardımı olmadan sadece insanın iyi niyetinin bu günahkâr eğilimlerin üstesinden kalıcı olarak gelmeye yetmediğini gösterir. Ama Luther’in dediği gibi, insanın iyilik için hiçbir özgür iradeye sahip olmadığı hiçbir şekilde deneyimle kanıtlanmamıştır. Tam tersine, Kutsal Yazı’nın kendisinin de söylediği gibi, Tanrı’nın güçlendirici lütfuyla “her şeyin yapılabileceği” deneyimle kanıtlanmıştır. (Fil. 4:13.) Aksi takdirde, eğer emirleri yerine getiremeyecek olsaydık, Tanrı neden emirleri yerine getirmemizi emretsin? Ve eğer yaptığımızdan başka türlü yapamayacak olsaydık, neden bizi sonsuz cezayla tehdit etsin? Çünkü o zaman Tanrı bizden imkânsızı talep etmiş ve bizi haksız yere cezalandırmış olurdu ki bu da Tanrı’nın mükemmelliğiyle bağdaşmaz.
Kilise’nin ayinleri sadece basit düşünceli imanlıların gözlerini kamaştırmak içindir.
Eğer bu doğruysa, aynı şey tüm mezheplerin ayinleri için olduğu kadar, devlet ve sosyal yaşamın ayinleri için de söylenebilir. O halde neden bir kralın görkemli taç giyme töreni, parlamentonun görkemli açılışı, ordunun süslü geçit törenleri, düğün ya da cenaze törenlerinin ciddi biçimleri ve benzerleri? Törenlerin ilk amacının izleyicilerin ve katılımcıların duyuları üzerinde güçlü bir etki yaratmak olması doğaldır. Ama neden? Her zaman büyük ve asil bir fikir uğruna, onu örneklendirmek gerekir. O halde, en büyük ve en asil fikir olan din fikri ve Tanrı’nın yüceliğinin kusurlu bir örneği uğruna, Kilise’nin sunulabilecek en güzel ve en yüce ve binlerce yıllık geleneklerle kutsallaştırılmış olanı sunmaya çalışması layık değil midir?
Evet, ama Kilise sadece törenden ibarettir.
Kesinlikle değildir! Ritüel her zaman bir araç ve bir çerçevedir, özü her zaman Tanrı’ya ibadet ve lütuf istemek ve aktarmaktır. Sakramentlerde bile mesele budur, ancak onlarda da dışsal eylem lütfun elde edilmesinde veya artırılmasında doğrudan bir rol oynar.
Katolik Kilisesi ayinlerinde neden Latince’de ısrar etmektedir?
İlk olarak, Katolik Kilisesi’nin dua yaşamında anadil, Katolik olmayan herhangi bir mezhepten çok daha büyük bir rol oynar, çünkü Katolik Kilisesi’nin zengin dua ve ibadet yaşamı, litanileri, şapelleri, ilahileri, popüler ibadetleri, hepsi tatlı anadildedir ve Katolik olmayan kiliselerde bulduğumuz haftalık bir saatlik ibadetten çok daha fazladır.
Ancak ikinci olarak, Katolik Kilisesi kilise dili olarak Latince’de ısrar etmektedir çünkü tüm ulusal ve dilsel farklılıkların ötesinde birliğini ifade etmek istemektedir. İnsanların tek dilli olduğu yerlerde ana dille geçinmek kolaydır, ancak iki dilli veya çok dilli oldukları yerlerde, aynı zamanda talihsiz ulusal rekabetler ortaya çıkar ve Kutsal Ana Kilise bu rekabetleri en azından resmi ibadet işlevlerine dahil etmek istemez. Latince herkes içindir, rekabet olamaz.
Latince aynı zamanda Kilise’nin rakipsiz kadimliğini ve havarisel sürekliliğini de ifade eder. Latince, 20. yüzyılın çocukları olan bizleri, eski Hıristiyanlarla ve onların ibadetleriyle, şehit piskoposların ve papaların duaları ve şarkılarıyla, katakompların ve amfitiyatroların rahipleri ve sıradan inananlarıyla ve sınırların ve okyanusların ötesinde birbirimizle kesintisiz, canlı bir süreklilik içinde birleştiren köprüdür. Bu Yunanca Kyrie eleison’un, bu Latince Pax vobis’in, Şehitlerin Kilisesi tarafından çoktan haykırıldığını ve söylendiğini ve hala İngiltere ve Fransa’daki, İspanya ve İtalya’daki, Konstantinopolis ve Çin’deki, Madagaskar ve San Francisco kiliselerindeki Kilise tarafından söylendiğini bilmek ne kadar moral verici bir duygu! Bu birleşik, eski Latince dili, zaman ve mekanı aşan ebedi Hıristiyan Kilisesi’nin güzel bir sembolüdür ve yerel dili kullanmak için bolca fırsat varken ve Latince metnin anlamı yaygın olarak kullanılan Macarca missallerin yardımıyla kolayca anlaşılırken onu feda etmek yazık olur.
Aziz Pavlus, Mesih’in bizi bir kez ve herkes için kurtardığını söyler. O halde neden hala sakramentlere ihtiyaç vardır?
Mesih’in kurtarıcı lütfu ruhlarımıza gerçekten gelebilsin diye. Mesih’in Kendisi, vaftiz, günahların bağışlanması ve Kutsal Ayin gibi bu lütuf araçlarını, tam da kurtuluşun lütuflarını bireysel olarak alabilmemiz için buyurmuştur. Örneğin vaftiz hakkında, vaftiz olmayanın lanetleneceğini söyler. Dolayısıyla, bizi kurtarmış olması yeterli değildir, kurtulmak için vaftiz sakramentine de ihtiyacımız vardır. Ve aynı şey Mesih tarafından emredilen diğer sakramentler için de geçerlidir. Kurtuluşun kendisi Tanrı-insan’ın kudretli bir gerçeğidir, ancak bunu bireysel olarak almak için Mesih’in kendisinin ortaya koyduğu bazı koşullar vardır.
Yedi sakramentin Mesih’e ait olduğu gösterilemez; en fazla Vaftiz ve Sunak Sakramentleri gösterilebilir. Bunların çoğu tamamen dini, insan icatlarıdır ve bu nedenle reddedilmelidir.
Katoliklik 7 sakrament bilir çünkü Mesih gerçekten de 7 sakrament buyurmuştur. Sadece yukarıda bahsedilen iki sakramenti değil, aynı zamanda Tövbe Sakramenti’ni (Yuhanna 20:23), Hastaların Meshedilmesi’ni (Yakup 5:14), Papazlığa Atanma’yı (Luka 22:19; I Korintliler 11:24) ve Aziz Pavlus’un başka türlü “büyük sakrament” olarak adlandıramayacağı evliliği de (Efesliler 5:32) yönetmiştir. Dahası, bu sakramentlerden birinin ya da diğerinin Mesih tarafından kurulduğu Kutsal Yazılarda açıkça belirtilmemiş olsa bile, bu hiçbir şeyi kanıtlamaz, çünkü İsa’nın eylemlerinin yalnızca Kutsal Yazılarda kaydedilmiş olmaları halinde kabul edilmesi gerektiği düşüncesi temelden yanlıştır; İsa sadıkların öğretisini Kutsal Yazılara değil, Kilise’nin canlı vaazına emanet etmiştir (Mt 28:19; Mk 16:15).
Kilise’nin yedi sakramentin Mesih’ten kaynaklandığına dair öğretisi o kadar eski ve evrenseldir ki, bazıları 6. yüzyıl gibi erken bir tarihte Kilise’nin gövdesinden ayrılan en eski şizmatik kiliseler bile yedi sakramenti ve bunların Mesih’ten kaynaklandığını değişmez bir şekilde ikrar etmektedir. Buna karşılık, 16. yüzyılda Martin Luther ve John Calvin’in sakramentlerin sayısını keyfi olarak azaltmış olmaları çok az önem taşımaktadır. İngiltere Kilisesi’nde bu keyfilikten çoktan tövbe edilmiştir ve oradaki Protestanlar giderek yedi sakrament doktrinine geri dönmektedir.
Çocukların vaftizi geçersizdir, havariler sadece yetişkinleri vaftiz etmiştir. Ne de olsa bir çocuğun günahı yoktur.
Tüm Baptist bölünmesi bu yanlış anlamaya dayanmaktadır. Her şeyden önce, bir çocuğun kişisel bir günahı yoktur, ancak ruhunda ilk günahın lekesi vardır, yani Tanrı’nın vaftiz yoluyla ruhlara döktüğü doğaüstü lütfun yokluğu.
İkinci olarak, Baptistler elçilerin sadece yetişkinleri vaftiz ettiğini nereden biliyorlar? Kutsal Yazılar bu konuda hiçbir şey söylemez! Eğer Kutsal Yazılar tek otorite ise, zaten yanlış yoldadırlar!
Üçüncü olarak, eğer Rabbimiz Mesih vaftizi tüm insanlar için bir kurtuluş koşulu haline getirdiyse (Yuhanna 3:5), çocukları bu yüce kurtuluş aracının dışında tutmak zalimlik olur, çünkü bir çocuk genç yaşta ölebilir ve sonra ona ne olacak? Kelimenin tam anlamıyla lanetlenmeyecektir, ancak vaftiz olmadan hiçbir durumda Tanrı’nın yüce görüşüne erişemez. Dahası, Aziz Pavlus vaftiz hakkında, onun Hıristiyanların sünneti olduğunu söyler (Kol. 2:11); ve çocuklar da sünnet edilmiştir.
İsa ancak yetişkin olduğunda vaftiz edilmiştir.
Ne büyük bir kanıt! Mesih’in vaftizi Hıristiyan vaftiziyle aynı değildir, çünkü orada sadece Vaftizci Yahya’nın vaftizi vardı, basit bir tövbe işaretiydi. Ayrıca, İsa’nın çocukluğunda Yeni Antlaşma’nın yasası ve Yeni Antlaşma’daki vaftiz ayini hiç düzenlenmemişti, bu nedenle İsa’nın herhangi bir şekilde bundan yararlanmamış olması doğaldır. İsa’nın çocukluğunda sadece sünnet emredilmişti ve İsa bunu çocukluğunda zaten almıştı.
Ancak çocuk henüz iman edemez ve İsa kurtuluşun iman ve vaftiz gerektirdiğini söyler.
Bu doğrudur, çocuk aklını kullanmaya başlar başlamaz iman etmelidir; ama bundan önce vaftiz edilebilir. Aksini iddia eden yoktur.
Eğer vaftiz kurtuluş için bu kadar gerekliyse, bebekken ölen ve vaftiz edilmeyen milyonlarca çocuğa ne olacak?
İsa’nın açık sözüne göre, bu çocuklar Tanrı’nın yüce görümüne giremezler. (Yuhanna 3:5.) Ama kişisel günahları olmadığı için cehenneme de gidemezler. O halde Tanrı’nın onlara teologların limbus dedikleri doğal bir sonsuz mutlu varoluş vereceği varsayılabilir.
Vaftiz edilen kişi hangi kiliseye ait olacaktır?
Mesih tarafından görevlendirilen tek bir gerçek Kilise, Katolik Kilisesi olduğundan, geçerli bir şekilde vaftiz edilen her kişi Katolik Kilisesi’nin bir çocuğu olur ve ancak bilinçli olarak ona karşı çıktığında ve kendisini ondan ayrılan mezheplerden birinin üyesi ilan ettiğinde ona ait olmaktan çıkar.
Onaylama dini bir icattır ve bir lütuf ayini değildir.
Kutsal Yazılar bize, Aziz Petrus ve Aziz Yuhanna’nın Samiriye’ye gittiklerinde, orada buldukları ve daha önce vaftiz edilmiş olan imanlılar için dua ettiklerini, “ellerini onların üzerine koyduklarını ve Kutsal Ruh’u aldıklarını” söyler (Elçilerin İşleri 8:14-17). Aziz Pavlus da, Mesih’in öğretisinin bir unsuru olarak “el koyma “dan söz eder. (İbr. 6:2.) Bu, elçilerin zaten Mesih’in bir buyruğuna dayanarak ve açıkça “Kutsal Ruh’un alınmasını” içerdiği için onayladıkları anlamına gelir. Dolayısıyla itiraz yanlıştır.
İsa Efkaristiya ekmeğinde ve şarabında mevcuttur, ancak ekmek ve şarap O’nun bedenine ve kanına dönüşmez, “transubstantiated” değildir. Dolayısıyla, yalnızca Trent Konsili tarafından ortaya atılan transubstantiation doktrini yanlıştır.
Transubstantiation doktrininin sadece Trent Konseyi tarafından ortaya atıldığı tamamen bir safsatadır; bu doktrin sadece inanç yenilikçileri tarafından icat edilmiştir. İsa’nın kendisi “bu ekmek benim bedenimdir, bu şarap benim kanımdır” dememiş, “bu (elimde tuttuğum) benim bedenimdir, bu da benim kanımın kâsesidir” demiştir. Yani daha önce ekmek ve şarap olan “bu” artık benim bedenim ve kanımdır. Yani artık ekmek ve şarap değildir. Eski çağlardan beri dönüşüm ya da Trent Konsili’nden beri daha kesin bir ifadeyle transubstantiation olarak adlandırdığımız şey budur ve İsa’nın sözleri Hıristiyan antikçağı boyunca bu şekilde anlaşılmıştır. Trent Konsili’nde sadece transubstantiation kelimesinin resmi olarak benimsenmesi söz konusudur, bu kavram ve dogma Hıristiyanlık kadar eskidir.
Kutsal Yazılar’da ikameden söz edilmemektedir.
Ancak bu teolojik terimin biçiminde olmasa da özünde, içeriğinde vardır. İncil’de “fırtınanın dindirilmesinden” söz edilmez, sadece İsa’nın mucizevi bir şekilde fırtınayı dindirdiğinden söz edilir. İncil’de “Teslis “ten de söz edilmez, sadece Tanrı’nın “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh” olduğu söylenir. Müjde’de “Hıristiyanlık” kelimesi hiç kullanılmamıştır. Sözcüklere değil de olayların anlamına bakanlar, İsa’nın ekmek olanın artık O’nun bedeni ve şarap olanın da artık O’nun kanı olduğunu ilan ettiğinde bir transubstantiation, bir dönüşüm ilan ettiğini inkar edemezler.
İsa Efkaristiya’da mevcuttur, ama sadece kabul anında.
Bunu vaaz edenler doktrinlerini neye dayandırmaktadırlar? İsa nerede “bu şimdi benim bedenim, ama sadece onu aldığınız anda ve sonra tekrar sadece ekmek olacak” demiştir? Kutsal Kitap’a bu kadar çok atıfta bulunanlar ve Kutsal Kitap’ta açıkça belirtilmeyen hiçbir şeyi kabul etmek istemeyenler: Rab İsa’nın bunu nerede söylediğini Kutsal Yazılar’dan göstermelidirler? İsa’ya göre, ekmek ve şarap, transubstantiation kelimesi ile basitçe ve sonsuza dek O’nun kutsal bedeni ve kanına dönüşmüştür ve ekmek ve şarabın duyularımıza tabi olan görünümleri, eşlik eden fenomenleri kaldığı sürece de öyle kalacaktır.
Eğer dönüştürülmüş ekmek ve şarap fiziksel ya da kimyasal incelemeye tabi tutulursa, bunların insan eti ve kanı değil, sadece ekmek ve şarap olduğu görülecektir.
Büyük bir keşif! Sanki Katolik Kilisesi bunu bilmiyormuş gibi! Ekmek ve şarabın “görünüşlerinin”, fiziksel ve kimyasal özellikleriyle birlikte devam etmesi doğaldır. Bunu kimse inkâr etmiyor. Tek soru şudur: Her Şeye Gücü Yeten Tanrı, görünüşleri korurken ekmek ve şarabı Kendisiyle değiştirme gücüne sahip midir? Tanrı’nın zayıf ve bunu yapmaktan aciz olduğunu, ilahi her şeye kadir gücün artık bunu kapsamadığını göstermek zor olacaktır. Çünkü o zaman artık her şeye gücü yeten olmaktan çıkar.
Tanrı bile her şeyi yapamaz, örneğin iki kere ikiden beş çıkaramaz.
İçsel bir imkânsızlık olan, yani özünde boş bir sözcükten başka bir şey olmayan bir şeyi Tanrı da elbette yapamaz. Ama içsel, kavramsal bir çelişkisi olmayan, hikmetli ve büyük bir amacı ve anlamı olan bir şeyi Tanrı yine de yapabilir: Tanrı bunu yine de yapabilir.
Rahiplerin vaaz ettiği gibi, Ev Sahibi ayine katılanın “kalbine” değil, diğer yiyecekler gibi eriyip gittiği mideye girer.
Eğer rahipler İsa’nın Komünyon’da “kalbe” girdiğini vaaz ediyorlarsa, bunu vaaz etmekte haklıdırlar, çünkü Ruh’a ve lütfa göre, Komünyon Rab’bi ruhun ve kalbin harika bir misafiri yapar. Ancak fiziksel olarak kutsal beden elbette maddi kalbe değil, ekmek ve şarabın orijinal görünümleri çözüldükçe İsa’nın sakramental varlığının doğal olarak kaybolduğu mideye gider. Buradaki çelişki nerede? Aslında, bu da derin bir anlam ifade etmiyor mu? Ruhsal beslenmenin ve Mesih’le birlikteliğin sembolü olarak fiziksel alım: ne kadar güzel ve etkileyici bir sembol! Eğer İsa, kutsal bedeninin ve kanının “gerçek yiyecek ve gerçek içecek” olarak kabul edilmesiyle bizim yiyeceğimiz olmak istediyse, o zaman bu, O’nun bize gerçek yiyecekmiş gibi gelmek istediği anlamına gelir. Başka bir deyişle, bizimle belirli bir fiziksel yaşam birliğine girmek istemektedir; bir ebeveynin çocuğuyla, bir asmanın dalıyla fiziksel bir birlik içinde yaşadığı türden [Yu. 15:5]. Bu, Rab’bin bize olan büyük sevgisinin bir başka işareti ve kanıtıdır; bu konuda bile bizden geri durmaz ve bizden tiksinmez. Elbette bu beslenmenin amacı basit, dünyevi yiyeceklerle aynı değildir, bedenlerimizi beslemek değil, bedensel beslenmeyi ruhsal beslenmenin ve bizimle doğaüstü birleşmenin bir aracı ve sembolü haline getirmektir.
İsa bize Rab’bin Sofrası’nı kabul ettiğimizde sadece ekmekten yemememiz, aynı zamanda kâseden de içmemiz gerektiğini söyler. Buna rağmen Kilise neden imanlıları kâseden uzak tutmaktadır?
Başlangıçta bundan uzak durmadı ve bugün de uzak durmuyor, örneğin Doğu ayininde olanlar. Batı ayininde kadehi saklamanın iki nedeni vardır: biri dogmatik diğeri pratik. Dogmatik neden, görünen ekmeğin altında kansız, kuru, çürümüş bir bedenin değil, İsa’nın yaşayan bedeninin ve dolayısıyla kanının bulunmasıdır ve bunun tersi de geçerlidir: kanın altında sadece cansız, dökülmüş bir kan değil, İsa’nın tamamı vardır. Bu nedenle, kim bir ya da diğer görünüm altında komünyon kurarsa, İsa’nın tamamını almış olur; bu nedenle herkesin her iki görünüm altında komünyon kurması gibi kesin bir zorunluluk yoktur. İki tür altında komünyon Batı’da doktrinin kendisini reddedenler tarafından talep edildi; bu nedenle Kilise buna izin vermezken, Doğu’da eski uygulamaya hiçbir itiraz gelmedi. Ancak uygulamada, en azından kalabalıkların komünyon aldığı yerlerde, iki çeşit komünyon çok tatsız sonuçlara yol açabilir. Sadece damlama, kirlenme ve ortak bir fincan kullanımının kaçınılmaz olarak getirdiği iğrenme riskini düşünün! Bu nedenle, iki tür altında komünyon meselenin özü için gerçekten gerekli olmadığından ve diğer yandan birçok saygısızlık tehlikesi içerdiğinden, Kilise, Mesih’ten aldığı yetkiye dayanarak, yalnızca rahiplerin iki tür altında ve yalnızca Ayin’de iletişim kurmasını ve Batı Kilisesi’ndeki inananların Mesih’i yalnızca ekmek görünümü altında kabul etmesini emretmiştir.
Ama İsa kâse için, “Bunun hepsini için!” demiştir. [Matta 26:27] Yani sadece rahipler değil.
İsa bu sözü sadece havarilere söylemiştir, imanlılara değil. Bu nedenle bundan, kâseyi kullanmanın evrensel bir emir olduğu sonucunu çıkaramayız.
Bu İsa’nın buyruğunda açık bir değişiklik değil midir?
Hayır, bu olsa olsa Kilise’nin yapma hakkına sahip olduğu belirli bir biçimsel kısıtlamadır. Bu nedenle, her iki tür altında kabul etme uygulaması, tıpkı Mesih’in başlattığı gibi Kilise’de sürdürülmektedir; çünkü Rabbimiz Mesih, Kutsal Sakrament’i buyurduğunda, İsa’nın Kendisinin her iki tür altında komünyonu sadece rahiplere vermiş olması muhtemeldir. İnançlı olmayanların Kutsal Komünyon’u nasıl alacaklarına gelince, İsa özel bir şey emretmemiş, bunu Kilise’ye bırakmıştır.
[…]
Bu, birini ziyarete davet edip ilk yemekten sonra, geri kalanını sadece rahiplerin yiyebilmesi için ondan gitmesini istemeye benzer.
Bu tamamen yanlış bir açıklamadır. Çünkü Rab İsa’yı ekmek görüntüsü altında kabul eden kişi, kâseden içen kişiyle aynı şeyi kabul eder. Kâhinlerin bu konuda sadece biçimsel bir avantajı vardır ki, bu da yukarıda belirtildiği gibi tamamen normal bir şeydir. Bu nedenle örnekleme yanlıştır ve karşılaştırma yanlıdır.
Değersiz bir şekilde iletişim kuran kişi de Mesih tarafından ruhsal olarak beslenir mi?
Kutsal bedeni değersiz bir şekilde, yani büyük günah halinde, lütuf hali olmadan ve sevginin şenlik cübbesi olmadan alan kişi, Rab’bi fiziksel olarak herkes kadar alır, ama ruhsal olarak alamaz, çünkü günahkârın ruhunda engel vardır ve bu nedenle kurban onda kendi lütuf etkilerini yaratmaz. Bu, Havari Pavlus’un sadece ruhun mahkumiyetini arttırdığını söylediği değersiz kurbandır: böyle bir adam “Rab’bin bedenini ayırt etmeden kendi kendine yargı yiyip içer” (I Kor. 11:29).
Havariler İnancı ya da İznik İnancı’nda Efkaristiya’dan hiç söz edilmez.
Bu iki nedenden dolayı son derece anlaşılabilir bir durumdur. Birincisi, bahsedilen en eski inanç itiraflarında çok az Hristiyan gerçeği vardır, yani sadece zamanın sapkınlıklarına karşı Üçlü Birlik ve Enkarnasyon doktriniyle ilgili olanlar vardır. O zamanlar hiç kimse Efkaristiya’ya saldırmamıştır ve bu nedenle, diğer binlerce şey gibi, bu da İman’da özellikle belirtilmemiştir. İkinci olarak, Efkaristiya doktrini eski Hıristiyanlar tarafından “sır disiplini” ile örtülmüştü, yani dışarıdan gelenlere, her şeyle alay eden ve yanlış yorumlayan putperestlere hiç bahsedilmiyordu; ve inançlar tam olarak imanın dışa dönük mesleğinin unsurlarını içeriyordu.
İlk Hıristiyanların zaten ayin yaptıklarına ve komünyon aldıklarına dair herhangi bir kanıt var mı?
Ama ne kadar çok! Zaten Aziz Pavlus, 1. Korintliler 11:20-34’te, Efkaristiya’nın, yani Ayin ve Komünyon’un, o zamanlar böyle adlandırılmasa da Efkaristiya olarak adlandırılsa da, Hıristiyan ibadetinin temel eylemi olduğuna dair inkar edilemez bir kanıt sunar.
Bu durum, birinci yüzyılın sonlarına doğru yazılmış olan ve Efkaristiya’dan bir “kurban eylemi” olarak bahseden antik Hıristiyan belgesi Didache’de de görülmektedir. İkinci yüzyılın ortalarında Aziz Justin Martyr, özür dileme yazısında Hıristiyanların ibadetini anlatır ve o da Efkaristiya’dan sadece putperestler nedeniyle belirsiz bir şekilde bahsetse de, Efkaristiya’nın ve ondan pay almanın Hıristiyan ibadetinin merkezinde yer aldığını açıkça belirtir. Hıristiyan antik döneminin tamamı Efkaristiya ve Komünyon’un açık izleri ve kanıtlarıyla doludur. Aziz Augustinus rahip arkadaşlarını ölmüş annesi için sunakta dua etmeye davet eder ve ayinin kurban niteliğinin tüm teolojisini açıklar.
Luther ve Calvin, İsa’nın çarmıhtaki kurbanıyla insanlığı ilk ve son kez kurtardığı ve daha fazla kurbana gerek olmadığı gerekçesiyle ayini reddetmişlerdir.
Gerçekten de yeni kurbanlar gerekli değildir. Ancak Calvary’deki tek kurbanın gizemli bir şekilde yenilenmesi ve sunulması gereklidir. Ayin yeni bir kurban değildir, Çarmıh’taki kurbandan bağımsız değildir, ama onunla özdeştir, Rab tarafından tam da O’nun kurbanının ebedi ve yaşayan bir anısı olması için emredilmiştir. “Bunu beni anmak için yapın.” [Luka]
Eğer ayin yeni bir kurban değilse, buna gerek yoktur.
Evet vardır, çünkü İsa’nın Kendisi, yaptığı her şeyi O’nun anısına yapmamızı buyurmuştur. O, kurban eyleminin bir anlamda sürekli olarak Tanrı’nın ve inananların önünde olmasını istemiştir; bu sayede Kendisi sürekli olarak bizim için yalvaracak ve kurtarıcı kurbanının meyvelerini doğrudan üzerimize yağdıracaktır.
İsa’nın Ayini gerçekten istediğini nasıl kanıtlayabiliriz?
Kutsal Sakrament’i kurarak, kutsal bedenini ve kanını ayrı türler altında ve ayrı sözcükler kullanarak, yani birbirinden ayırarak öğrencilerine verdiğinde ve bedeni için, “Bu benim bedenimdir, sizin için verildi” [Luk. 22:19] ve kanı için, “Sizin için akıtılacak” [Luk. 22:20] dediğinde, Kendisinin ilk kez bir kurban sunduğu gerçeğinden. Kutsal Yazı yorumcuları dilbilim temelinde bu sözlerin şimdiki zamanda anlaşılması gerektiğini kanıtlarlar, çünkü Grekçe metin de bir eşzamanlılığa işaret eder, yani “bu yarın çarmıhta kırılacak olan bedendir” anlamına gelmez, ama burada, şimdi, bir kurban şeklinde kırılmıştır. İsa orada, Cenacle’de, kırılan bedenini ve kadehe dökülen kanını öğrencilerine vermiştir ki bu açıkça ilk kurbanın, ölümün ifadesidir. Bu aynı zamanda Luka’nın metninde de yer almaktadır: “Bu kadeh, sizin için akıtılacak olan kanımdaki yeni antlaşmadır.” (22:20). Orijinal Grekçe metne göre, buradaki “dökülen” doğrudan kana değil, kâseye ya da daha doğrusu kâsenin içindeki kana işaret eder. Ancak kadeh çarmıha gerilme sırasında hiç kullanılmamıştır, bu nedenle “dökme” burada, Son Akşam Yemeği’nde, dökülen kutsal Kanın kadehte olduğu yerde de yapılır. Başka bir deyişle: Son Akşam Yemeği olayı gerçekten de bir kurban eylemiydi ve Ayin de Mesih’in buyruğuna uygun olarak bunun yenilenmesidir.
Ayin, İsa’nın emrinin mükemmel bir itaatle yerine getirilmesinden başka bir şey değildir: ekmek ve şarabın İsa’nın gerçek, parçalanmış bedenine ve İsa’nın gerçek, dökülmüş kanına, yani İsa’nın kurbanlık varlığına dönüşmesi.
İsa’nın sadece havarileri kastetmediğini, aynı zamanda bu hüküm ve yetkiyi günümüz rahiplerine de uyguladığını nereden biliyorum?
Çünkü İsa genel olarak bir rahiplik atamış (havarilik makamı aynı zamanda bir rahiplik makamıdır) ve ruhların kurtuluşu ve Kilise’nin önderliği için gerekli tüm yetkilerle donatmıştır. İsa sadece kendi zamanındaki insanlığı değil, aynı zamanda O’nu takip edecek tüm insanlığı kurtarmak ve krallığına davet etmek için geldiğinden, açıkça Kilisesinin ve ondaki ayırt edici ve temel rahiplik güçlerinin ebedi olmasını amaçlamıştır. Kendisi, krallığının, yani Kilisesinin, “dünyanın sonuna” kadar kalıcı olduğunu açıkça söylemektedir [Matta 28:20]. Elbette biçim olarak, anayasa olarak, temeli olarak buyurduğu temel düzenlemeler ve kurumlarla.
Kutsal Kitap’ta böyle sürekli bir kurban yoktur.
Ama vardır! Daha önce de açıkladığımız gibi, İnciller ve Aziz Pavlus’un Korintlilere mektubu bu anlamda konuşur. Ancak bu ebedi Efkaristiya kurbanından peygamberlik sözlerinde zaten bahsedilmektedir. Peygamber Malakias’ta, Rab Tanrı’nın o zamanki Yahudileri, genellikle sadece dışsal olarak ve kirlenmiş bir ruhla yaptıkları kurban eylemlerinden dolayı sert bir şekilde azarladığını okuruz. Böyle bir kurbana ihtiyacım yok, diye devam eder Rab, daha iyi bir kurban sağlayacağım. Sonra şu harika sözlerle devam eder: “Çünkü güneşin doğuşundan batışına dek adım uluslar arasında büyüktür, her yerde kurban kesilir, adıma temiz sunular sunulur” (1:11). Not: İbranice’de buradaki “kurban” sözcüğü, Yahudiler’in sadece ekmek benzeri bir yemek sunusu anlamına gelen bir terimle değiştirilmiştir. Başka bir deyişle, Tanrı’nın Kendisi, Yahudi kurbanları yerine mükemmel ve saf bir yiyecek sunusu düzenleyeceğini ve bunu tüm dünya için yapacağını beyan eder. Büyük önem taşıyan ve o dönemde Yahudiler için hala tam bir gizem olan bu sözlerin sadece sunaktaki kurbana atıfta bulunabileceği ve sadece bu kurbanda mükemmel bir şekilde yerine getirilebileceği kesindir: Rab’bin adı uluslar arasında yüceltilsin diye doğudan batıya kadar her yerde Rab’be sunulacak olan tek ve saf yemek sunusu.
Günah çıkarma İsa tarafından emredilmemiştir.
Kefaret ayini gerçekten de İsa tarafından açıkça emredilmiştir (Yuhanna 20:23) ve bundan Kutsal Ana Kilise’nin günahların tam olarak itiraf edilmesini talep etme hakkına sahip olduğu açıkça anlaşılmaktadır, çünkü aksi takdirde İsa’nın emrine göre, Kilise’nin temsilcisi olarak rahibin şu ya da bu durumda günahları “bağışlaması” ya da “alıkoyması” [Yuhanna 20:23] gerektiğine akıllıca ve adil bir şekilde karar vermek imkansız olurdu. Günah çıkarma yoksa, rahip neyi affedeceğini ve neyi alıkoyacağını nasıl bilebilir? Düşünmeden af mı dağıtmalıdır? Düzelmeyecek olan değersizleri bağışlamalı ve tövbe edenlerin günahlarını saklamalı mıdır? Ve rahip günahkârın gerçekten pişman olduğundan, gerçekten tövbe ettiğinden ve tövbe etmeye istekli olduğundan başka nasıl emin olabilir?
Günah çıkarma 1215 yılında Dördüncü Lateran Konsili tarafından kabul edilmiştir.
Lateran Konsili sadece her Katolik’in yılda en az bir kez günah çıkarması ve komünyon alması gerektiği yasasını koymuştur. Ancak günah çıkarmanın kendisi (ve komünyon) Konsil tarafından getirilmemiştir, çünkü Hıristiyanlığın başlangıcından beri vardır. Montanizm ve Novatianizm gibi 2. ve 3. yüzyıl sapkınları Kilise’yi günahları çok kolay affetmekle suçlamışlardır. Aziz John Chrysostom, itirafları dinleyen ve günah çıkarma kabinini kötüye kullanan bir rahibin çarpıcı bir vakasından bahseder ve bu olay 4. yüzyılda gerçekleşmiştir. Sık sık günah çıkarma Aziz Benedict’in (ö. 547) keşişleri tarafından zaten uygulanmaktaydı. Dolayısıyla, günah çıkarmanın yalnızca 13. yüzyılda uygulanmaya başlandığı doğru değildir.
Sadece Tanrı’ya itiraf ediyorum.
Suçlu adam, bağışlanmak için neyin yeterli olduğunu sen mi belirlemek istiyorsun? Haksızlık ettiğin Tanrı tarafından belirlenmez mi? Günahkârın günahını nasıl telafi edeceğine karar vermesi ne zamandan beri adet oldu? Günahkâr olan ve bağışlanmayı arzulayan kişi, lütfun koşullarını kendisi belirlemeye çalışmasın, ama Tanrı’nın günahların bağışlanması için hangi koşulları koyduğunu öğrenmeye çalışsın!
Eğer Rabbimiz Mesih günahların bağışlanmasını ya da günahların cennette tutulmasını rahipliğe emanet ettiyse (Yuhanna 20:23), o zaman sadece “Tanrı’ya” itiraf etmek yeterli değildir! İtiraf edebilirsiniz ama Tanrı günahları bağışlamaz, çünkü bunu Kilise’ye emanet etmiştir.
Rahip de bir günahkârdır, nasıl olur da vicdanların yargıcı olabilir?
Günahkâr bir insan olarak rahibin kendisi de günah çıkarmaya gitmekle yükümlüdür. Ancak bir papaz olarak, kendi masumiyetine ya da yaşamının kutsallığına dayanarak değil, Mesih’in meshedilmiş ve görevlendirilmiş temsilcisi olarak yargıda bulunur.
Günah çıkarma pervasızca günah işlemeye teşvik eder. Birçok kişi “Nasıl olsa itiraf edeceğim” der ve sonra eskisi kadar günah işler.
Bunu yapan ve böyle hisseden kişi geçersiz bir itirafta bulunmuş olur. Çünkü günahların bağışlanması için tek önemli koşul itiraf değil, derin ve içten bir tövbe ve ciddi ve kararlı bir ıslah amacıdır. Bazı kişiler ciddi ve kesin bir ıslah amacı olmaksızın günah çıkarıyorlarsa kendilerini kandırıyorlar demektir ama günah çıkarma kurumunun değerini bu şekilde değerlendirmek mümkün değildir. Gerçekte, günahtan kaçınmanın ve yaşamlarımızı iyileştirmenin en dikkate değer araçları samimi itiraf ve pişmanlıktır. İnsanlar gerçek günah çıkarma yoluyla daha ciddiyetsiz hale gelmezler, aksine daha ciddi, daha iyi, daha ahlaklı, daha kahraman olurlar.
Kilise eskiden para karşılığında af dağıtırdı.
Bu peri masalı da en kötü türden tartışmacı edebiyat ve dini nefret uydurmasıdır. Kilise hiçbir zaman para karşılığında bağışlanma vaat etmemiş ve vermemiştir. Kilise bazen bağışlanma elde etmeyi belirli bir hayırsever bağışta bulunma koşuluna bağlamıştır ve bu, Luther’in zamanında bazı aşırı hevesli keşişler tarafından sanki bağışta bulunmanın kendisi bağışlanma elde etmenin bedeliymiş gibi beceriksizce ve sapkınca ilan edilmiştir. Ancak Kilise bunu asla öğretmemiş ve endüljansların kötüye kullanımına derhal müdahale etmiştir. Dahası, endüljansların kendileri “günahların bağışlanması” değil, sadece Kilise’nin gevşetme ve bağlama yetkisi sayesinde bazı geçici cezaların hafifletilmesidir.
Kutsal Yazılar’da Hastaların Meshedilmesi’nden söz edilmemektedir.
Var! Havari Aziz Yakup’un mektubuna bakalım: “Aranızda hasta olan var mı? Kilisenin kâhinlerini çağırsın, onlar da Rab’bin adıyla yağ sürerek onun için dua etsinler” vs. [Yakup 5:14] Havari’ye göre, eğer ilahi bir emirle değilse ve yağ bu durumda ilahi etkilerin dışsal bir işareti ve aracı olduğu için, hasta neden yağla meshedilmelidir? “Rab’bin adıyla” ifadesi aynı zamanda Yahudilik-Aramilik kullanımına göre, “Rab’bin buyruğuna, kuralına göre” demektir. Elçi Yakup’un bu meshe ilahi etkiler atfetmesinin nedeni budur (“Rab onu diriltecek, günahları varsa bağışlanacak”) [Yak. 5:15]. Başka bir deyişle, Aziz Yakup’a göre, Hastaların Meshedilmesi ayini Kilise tarafından değil, Mesih’in kendisi tarafından emredilmiştir. Kilise’nin inancı da her zaman bu şekilde olmuştur.
İsa Kutsal Buyruk Sakramentini ne zaman tesis etmiştir?
Hemen Son Akşam Yemeği’nde, Sunak Sakramentini tesis ettiğinde ve hemen aynı şeyi, Efkaristiya Kurbanının sunulmasını emrettiğinde, “bunu beni anmak için yapın” [Luka 22:19]. Bununla elçileri piskopos ve rahip olarak atamıştır. Ve yukarıdaki cümleye göre, Aziz Pavlus’a göre Efkaristiya’yı dünyanın sonuna kadar görevlendirdiğine göre (1Ko. 11:26), rahipliği ebedi olarak görevlendirdiği açıktır.
Kutsal Sakrament’e ek olarak, aynı havarilere piskoposları, günahları bağışlama hakkını ve aynı şekilde açıkça sürekli bir kurum olarak inananların ruhani yönetimini verdi. Bu nedenle kilise düzeni Mesih’in bir emridir; bu nedenle Kutsal Yazılar’da elçilerin kendilerinin piskoposları atadıklarını ve diyakozları görevlendirdiklerini okuruz.
Rahipler olmadan da din olabilir.
Her şeyden önce, rahipsiz bir Hıristiyan dini olamaz, çünkü Hıristiyan dini İsa Mesih tarafından rahiplerin liderler, vaizler ve kutsal ayinlerin hizmetkârları olması için kurulmuştur. İsa Mesih hiç kuşkusuz ruhani krallığının yayılmasını, inananların eğitilmesini ve ruhani yönetimini, dini ve ahlaki işlerin idaresini rahiplere emanet etmiştir. Bunu hiç kimse inkâr edemez. Buna ikna olmak için İncillere bir göz atmak yeterlidir. Birisi kendi aldatıcı retoriğini tekrarlarken sesi kısılsa bile bu değiştirilemez. İkinci olarak, günlük deneyimler rahiplere düşman olanların zaten din konusunda pek de iyi olmadıklarını her gün yüz binlerce kez göstermektedir. Bu nedenle, “dini istedikleri ama rahipleri istemedikleri” doğru değildir. Aksine, Tanrı’ya ihtiyaçları yok, İsa’ya ihtiyaçları yok, dine, temiz bir yaşama, ahlaka, On Emir’e, vicdana ihtiyaçları yok; ve rahiplere de ihtiyaçları yok, çünkü rahipler bunu vaaz ediyor. Etrafımıza bakalım: rahiplerden kim nefret ediyor? Tüm hırsızlar ve kötülük yapanlar, tüm […] zina yapanlar, tüm tembeller ve başkalarını sömürenler, tüm ayaktakımı […]. Dürüst insanların din adamlarıyla, en azından gayretli din adamlarıyla, […] saf bir yaşam süren din adamlarıyla, yani Kilise’nin ilkelerini ve çıkarlarını en güçlü şekilde savunan ve temsil eden din adamlarıyla asla bir kavgası olmaz.
Aziz Petrus hepimizin “kutsal kâhinliğin” üyeleri olduğumuzu söyler. (1. Petrus 2, 5.) Bu nedenle ayrı bir papazlık töreninin hiçbir anlamı yoktur.
Belirsiz bir kutsal kitap pasajının tek taraflı olarak en açık on kutsal kitap pasajına karşı nasıl kullanılabildiği ilginçtir.
Kutsal Yazılar hiyerarşiyle ilgili düzenlemelerle doludur ve dini önderlerle sıradan imanlılar arasında, kutsal törenleri yöneten ve ruhları idare eden dini üstler arasında, öğreten kilise ile öğrenen ya da işiten kilise arasında açıkça ayrım yapar.
Bu, Aziz Petrus’un tüm Kilise’yi “kutsal rahiplik” olarak tanımlamasıyla karşılaştırılamaz. Belli bir anlamda ve belli bir ölçüde hepimiz gerçekten de Mesih’in rahipliğinin paydaşlarıyız, öyle ki hepimiz onun kurtarıcı fedakarlığına dahil olmuş durumdayız; ancak hepimiz Mesih’in ve elçilerin sık sık sözünü ettiği hiyerarşik rahipliğin tam anlamıyla paydaşları değiliz.
Katolik Kilisesi sadece Papa tarafından onaylanan İncillerin okunmasına izin verir.
Bu ifade de doğru ile yanlışı birbirine karıştırmaktadır. Teoloji konusunda eğitimli ve nitelikli olanlara, tahrif edildiği açıkça belli olanlar da dahil olmak üzere, Kutsal Kitap metinlerini okuma izni Kilise tarafından verilir. Öte yandan Kilise, genel olarak inananların Kutsal Yazılar’ın sadece meşru dini otorite tarafından onaylanmış ve Babalar ve dini bilginlerden alınan açıklayıcı notlar eklenmiş baskılarını okumalarını şart koşar. Bu şekilde, kutsal metin hiçbir şekilde değiştirilmez, ancak Kilise yanlış yorumlardan ve saçmalıklardan kaçınmaya çalışır. Aziz Petrus, Aziz Pavlus’un mektupları hakkında, yer yer “anlaşılması zor”, anlaşılması zor ve cahiller tarafından kolayca yanlış yorumlanabilecek nitelikte olduklarını yazar (2 Pet. 3, 16). Her eğitimsiz ve yetkisiz kişinin kendi bilgisiz fikirlerini Kutsal Yazılar’a okuması gerçekten de saçma bir fikirdir.
Ve sadece kilise tarafından onaylanmış Kutsal Yazıları okumamıza izin verildiği gerçeği, Kilise’nin sadece Tanrı Sözü’ne duyduğu saygıdan dolayı, bilinçli sahtekârlar ve kalpazanlar bir yana, rastgele herhangi bir bireyin Kutsal Yazıları istediği gibi tahrif etmesine ya da istedikleri gibi özgürce “tercüme etmesine” izin veremeyeceği gerçeğiyle çok anlaşılır bir şekilde açıklanabilir. […] Ne de olsa hiç kimse Macar kanunlarını istediği gibi yeniden yazamaz; bırakın Tanrı Sözünü, Kutsal Yazıları bile!
Devlet, hukukun nihai kaynağı olarak Kilise’nin üstündedir; çünkü Kilise’nin sadece Devlet’ten aldığı kadar hakkı vardır.
Bu, tamamen yanlış temellere dayanan, modası geçmiş, liberal bir hukuk teorisidir. Bir zamanlar Devletin her şeye kadir olduğu hurafesinin savunucuları ve hukuki pozitivistler gerçekten de Devletin yeryüzündeki tüm hakların münhasır kaynağı olduğunu iddia ediyorlardı. Ancak bu doğru değildir. Herhangi bir devlet yasasından daha derin, daha kutsal ve devletten bağımsız olan insan hakları vardır; bu haklara insan devletin dışında yaşasaydı bile sahip olurdu. Örneğin, her insanın kendi yaşamı, insanlık onurunu koruma, vicdanını ve ahlak yasasını takip etme gibi doğal, Tanrı vergisi, temel bir hakkı vardır ve bu hak herhangi bir devlet gücünden kesinlikle bağımsızdır. Ayrıca insan aile kurma, dünyaya çocuk getirme ve onları kendi vicdanına göre eğitme hakkını da devletten değil, doğrudan Yaratıcı’dan alır. Sadece devlet hakkı değil, aynı zamanda ilahi bir hak da vardır ve bu hak iki türlüdür: doğal ve pozitif. Her ikisi de devlet hukukundan tamamen bağımsızdır.
Kilise, devlet kadar egemen bir organ ve devlet kadar özerk bir hukuk kaynağıdır. Devlet kendi alanında, dünyevi refahın ve dünyevi yasal güvenliğin dışsal olarak tesis edilmesinde egemendir; Kilise ise kendi alanında, din ve vicdan konularında egemendir. Kilise haklarını doğrudan Tanrı’dan almıştır ve bunları kullanırken hiçbir dünyevi güce tabi değildir. Ancak Kilise, Tanrı’nın emriyle, inananlarına, ilahi yasaya aykırı olmadıkları sürece Devletin yasalarına saygı göstermeyi öğretir ve zorunlu kılarsa, Devletin görevi de Kilise’nin kendisinden değil ama Mesih’in kendisinden aldığı haklarına saygı göstermektir.
[…]
Sadece Papa Gregory VII 11. yüzyılda bekârlığı getirmiştir.
Gregory VII sadece konuyla ilgili eski düzenlemeleri yenilemiş ve bekârlığa karşı günah işleyen rahipleri disipline etmiştir. Ancak çok daha uzun süredir yürürlükte olan rahip bekârlığı yasasını getirmemiştir. Zaten İspanya’daki Elvira Konsili (M.S. 300) din adamları için bekârlığı zorunlu kılmıştı ve bu Konsil yerel bir konsil olmasına rağmen, bekârlık yasası bir gelenek meselesi olarak o zamana kadar Batı’da giderek daha genel hale geliyordu. Daha ilk ekümenik İznik Konsili’nde (325) bu yasayı tüm Kilise’ye yaymak isteyenler vardı ve gerçekten de, diğerlerinin yanı sıra Trullan Konsili’nin (629) de belirttiği gibi, o zaman bile Doğu’da hiçbir piskopos bekâr olamazdı. Papa Büyük Leo ve Papa Büyük Gregory (ilki 461’de, ikincisi 604’te ölmüştür) Elvira Konsili’nin kararını subdeaconları da kapsayacak şekilde genişletmişlerdir. Dolayısıyla, bekârlık yasasının sadece Gregory VII tarafından getirildiğini söyleyen herkes büyük bir tarihsel cehalet sergilemektedir.
Rahip bekârlığı yasası doğaya aykırıdır.
Aykırı mı? Biraz abartılı bir ifade. Bu yasanın zor ve doğaüstü bir yönü olduğuna hiç şüphe yoktur. Bu nedenle bu yasaya uyulması gerçekten ciddi bir kararlılık, sürekli bir öz disiplin ve derin bir ruhanilik gerektirir. Ancak İsa’nın ve havarilerin de bekar bir yaşam sürdüklerini ve İsa’nın Tanrı’nın krallığı için gönüllü olarak perhiz yapmayı övdüğünü ve bunun daha yüksek bir mükemmellik durumu olduğunu ilan ettiğini (Mt.19:12) unutanlar sadece bu kişilerdir. Aynı şekilde Aziz Pavlus da iffeti daha yüksek bir mükemmellik olarak tavsiye eder ve öğütler (1. Kor. 7). Bu nedenle, Hristiyanlık temelinde bu doğal olmayan bir durum olarak adlandırılamaz.
Ve eğer gönüllü bekârlık ve tam iffet Evanjelik öğütlerse, özellikle rahiplerin bunlarda iyi bir örnek teşkil etmeleri daha da değerli ve uygundur, çünkü böylece çağrıldıkları kutsal gizemlere hizmet etmeye daha layık hale gelirler. Bekâr ve iffetli rahiplere inananlar da büyük bir güven ve saygıyla yaklaşır, özellikle de günah çıkarma sırasında. Kilise, en azından Batı’da, rahiplerinin öylesine yüksek bir ruhani yaşam sürmelerini ister ki, dünyevi, tensel ya da ailevi kaygılara hiç kapılmadan, yalnızca havarilikle ilgilenirler. Bu, Kilise’nin ebedi süsüdür ve iyi niyetli birçok Protestan tarafından övülmekte ve onaylanmaktadır ve hatta son zamanlarda İngiltere’deki Anglikan bakanlar tarafından taklit edilmektedir.
O halde Kilise neden Doğulu rahiplerin evlenmesine izin veriyor?
Çünkü rahiplikte bekârlık daha yüksek bir mükemmellik derecesidir, ancak rahipliğe atanmak için gerekli bir koşul değildir. Ayrıca, Doğu Kilisesi’nde de bu konuda bazı kısıtlamalar vardır.
Kutsal Yazılar’ın hiçbir yerinde evliliğin kutsallığı ve Mesih’in bir emri olduğu hakkında bir şey okumayız.
Burada da temel önerme yanlıştır: sanki sadece Kutsal Yazılar’da açıkça belirtilenler doğru olabilir ve Mesih’in bir emri olabilirmiş gibi. […] Mesih, Mesih’in emirlerini ve ifadelerini yargılamayı, ellerinde İncil olan tek tek insanlara değil, öğretme ve rehberlik etme, yönetme ve kutsama görevini Kilise’ye bırakmıştır. Eğer Kilise evliliğin bir kutsal olduğunu öğretiyorsa, o zaman evlilik bir kutsaldır! Ve o zaman Kutsal Ana Kilise’yi yoldan çıkaran kişi, Mesih’in Kendisine karşı gelmiş olur. “Eğer kiliseyi dinlemek istemezse, sana dinsiz ve halktan biri gibi davransın.” (Matta 18:17). Kutsal Yazılar’da açıkça belirtilmeden elçilerin törenlerine bir şey dahil edilebilir, örneğin Şabat yerine Pazar gününün kutsanması ya da çocukların vaftiz edilmesi gibi. Yedi sakrament olduğu gerçeği de bunlar arasındadır.
Dahası, Aziz Pavlus açıkça Hıristiyan evliliğinden kutsal bir mysterion ya da büyük bir sakrament olarak bahsettiğinde, Kutsal Yazılar evlilik konusunda oldukça açıktır. Bu, evliliğin Mesih ve Kilise’nin mistik birliğinin kutsal bir görüntüsü olduğu ve bu nedenle Hristiyan lütuflarının aracısı olduğu gerekçesiyle yapılır (Efesliler 5:22-32). Bu nedenle eski kilise evliliği bir ayin olarak düşünmüştür. Örneğin Tertullian’dan, ilk Hıristiyanların evlilik törenini sıklıkla ayin kurbanına bağladıkları gibi ilginç bir gerçeği öğreniyoruz (Ad uxor. 2, 9).
Evlilik basit bir sözleşmedir, tıpkı bir satış gibi. Bunu bir ayin olarak değerlendirmek ne kadar mantıklıdır?
Martin Luther böyle iddia ediyordu ama yanılıyordu. Evlilik bir mal, bir ev ya da bir mülk meselesi değil, hayatlarını birbirlerine karşı sadık bir sevgiyle yaşayacak ve Tanrı’nın kendilerine verdiği çocukları ortak güç ve çabayla yetiştirecek iki insan arasındaki sevgi dolu bir birliktelik meselesidir. Bu nedenle her şeyden önce ahlaki bir bağdır ve vicdanı bağlayan bir dizi görevi içerir. Rabbimiz Mesih, evliliği tam da bir kutsal olarak, onsuz dini, ahlaki, Hristiyan, huzurlu ve uyumlu bir aile yaşamının uzun süre hayal bile edilemeyeceği lütufların tükenmez bir kaynağı olsun diye kutsal bir mertebeye yükseltmiştir.
Hıristiyan ahlakına dayanan kutsal ve çözülmez evlilik, 1900 yıldır uluslar için sağlıklı ve erdemli bir aile yaşamının en sağlam dayanağı olmuştur. Protestanların kendileri de evliliği bir ayin olarak olmasa da kutsal ve dini bir mesele olarak görüyorlardı ve evlilik kilise törenlerinde kutlanıyordu ve hala da kutlanmaktadır.
Ancak daha sonra, her alanda olduğu gibi sadece dinin ve Kilise’nin toplum üzerindeki etkisini nasıl zayıflatacaklarıyla ilgilenen din karşıtı özgür düşünce çağı olan Aydınlanma çağı geldi. Aile yaşamını dini düşünceden koparmak için, çoğu Avrupa ülkesinde sözde medeni evlilik ve boşanma uygulamalarını başlattı.
Ama eşler artık birbirlerini sevmiyorlarsa? Hayatları birlikte cehenneme dönerse! Ya László Ravasz’ın [Macaristan’daki Presbiteryen piskopos] dediği gibi, ruh evlilik dışında ölürse?
Bu tek taraflı bir mantık! Eşler, hayatlarının cehenneme dönüşmemesini ve yeminlerle kutsanmış evlilikten ruhun ve sevginin ölmemesini sağlasınlar! Bırakın birbirlerini söz verdikleri ve sevmeye yemin ettikleri gibi sevsinler! Nefretin serbest bırakılması gerektiğini söyleyen nasıl bir Hıristiyanlıktır? Ya da her ne pahasına olursa olsun sevgi görevini talep etmeye cesaret edemeyen? Taraflardan biri diğerine karşı suç işlese bile, her ne pahasına olursa olsun barışın yeniden tesis edilmesi gerektiğini itiraf etmeyen?
Eğer içimdeki “dürüstlük ruhu” ölürse, çalmakta ve suç işlemekte özgür müyüm? Bu Hıristiyan mantığı mıdır: lütfen, yasayı tutmak benim için zor, çalamazsam, soyamazsam, zina yapamazsam benim için cehennemdir? Kötülük yapanlar böyle konuşmuyor mu? Bu nasıl bir bahane? Kendinize çeki düzen verin, Tanrı’yı düşünün, sevgi dolu ve sabırlı olun, teslim olmayı ve affetmeyi bilin, işte o zaman en büyük farklılıklar bile ortadan kalkabilir!
Ancak gerçek şu ki, evlilikte sadık kalmak genellikle zordur ve boşanmaya izin verildiği için birçok evlilik “cehenneme” dönüşür! Çünkü eşler tek yapmaları gerekenin büyük bir kavgaya tutuşmak olduğunu ve ardından birinin gitmekte özgür olduğunu bilirler! Çünkü bunun kendisi sadakatsizlik ve kavga için sürekli bir ayartmadır! Boşanmanın olmadığı yerlerde (atalarımızın zamanında 1900 yıl boyunca ya da bugün bile İtalya’da boşanma olmadığı gibi!), insanlar çok fazla kavga etmezler ya da kavga ederlerse barışırlar, çünkü boşanamayacaklarını ve başka biriyle evlenemeyeceklerini bilirler! Ancak burada olduğu gibi kötülüğe giden yolun açık olduğu yerlerde insanlar, hem ilahi hem de beşeri yasa tarafından yasaklandığı ve yasayı çiğneyenlerin toplumsal olarak damgalandığı yerlere göre çok daha kolay kötülüğe sürüklenirler!
İsa’nın kendisi “zina için” boşanmaya izin verir (Mt.19:9).
Evet, İsa ve Katolik Kilisesi bu gibi durumlarda ayrılmaya izin vermektedir. Ama yeniden evlenmeye değil! Bu aynı şey değildir! Eşin yaşamı boyunca yeni bir evlilik, İsa tarafından istisnasız olarak açıkça zina olarak adlandırılır (Mt 19:6 ve devamı; Mk 10:11 ve devamı). Aynı şekilde, Aziz Pavlus, bir karı ya da kocanın hayatı boyunca ikinci bir evliliğin zina olduğunu ve sadece yasal eşin ölümü durumunda yeni bir evliliğin zina olmadığını tekrar tekrar belirtir (Rom 7:2; 1 Kor 7:10 ve sonrası).
Kilisede evli olmasam bile dindar olabilirim.
Evet, olabilirsiniz ama o zaman dindarlığınızla eylemleriniz arasında sürekli bir çatışma olur. Dua ettiğiniz ve ayine gittiğiniz için dindar olabilirsiniz, ancak bunun da ötesinde olması gereken, Tanrı’nın ve Kilisesi’nin ciddi şekilde bağlayıcı yasalarına uymak konusunda dindar değilsiniz. Bu olmadan dindarlığınızın pek bir yararı olmaz ve sizi sonsuz lanetlenme tehlikesinden kurtaramaz. “Bana, ‘Rab, Rab’ diyen herkes göklerin egemenliğine giremez; ama göklerdeki Babamın isteğini yerine getiren herkes göklerin egemenliğine girer.” (Matta 7:21).
Bugün birçok insan resmi evlilikler yapmaktadır ve kötü Hıristiyanlar değildirler.
Evet, Tanrı’nın emirlerine ve Kilisesi’nin yasalarına bilerek karşı çıkıyorlarsa kötü Hıristiyanlardır! Birçok insanın lanetlenme yolunda olduğu gerçeği yeni bir şey değildir; Rab İsa’nın kendisi de bunu söylemiştir. Bu nedenle şöyle demiştir: “Dar kapıdan girmeye çalışın; çünkü size söylüyorum, birçokları girmek isteyecek, ama giremeyecek.” (Lk 13:24). Kim kalabalığın peşinden giderse, kalabalıkla birlikte kaybolacaktır.
Kimi sevdiğimden ve kiminle yaşadığımdan kiliseye ya da devlete ne?
Devletin bununla bir ilgisi var, çünkü kamu ahlakını korumakla yükümlüdür ve bu tür bir birlikte yaşamanın genellikle medeni sonuçları vardır. Ancak Kilise’nin evlilikle daha da fazla ilgisi vardır, çünkü evlilik vicdan açısından tarafsız bir şey değildir, bir palto giymek ya da çıkarmak kadar kayıtsız değildir, doğası gereği ciddi vicdani ve ahlaki sonuçlarla bağlantılıdır; ve bir mesele vicdan meselesi olduğu anda Kilise’nin meselesidir.
Kilise doğum kontrolünü yasaklar, ancak birçok durumda koşullar doğrudan bunu gerektirmektedir.
Evlilik haklarının kötüye kullanılmasını yasaklayan Kilise değil, ilahi yasanın kendisidir. Bu nedenle ve Kilise inananlarına çocuk sevgisini daha iyi aşılayabildiği için, tek çocuk ya da sıfır çocuk Katolik olmayanlar arasında Katolikler arasında olduğundan daha yaygındır, en azından inançlı bir yaşam süren Katolikler arasında. Bununla birlikte, ne Tanrı ne de Kilise, son bilimsel bulgulara göre (Knaus-Ogino teorisi) doğal ve bu nedenle izin verilebilir bir doğum kontrol yöntemi gibi görünen sürekli veya aralıklı yoksunluğa dayalı doğum kontrolünü yasaklamaz. Dahası, dini lütuf araçları da insanı tam perhizin ağır fedakarlıkları için donatır.
Katolikler Tanrı’nın yanı sıra Meryem’e de taparlar.
Bu, birçok Protestan teoloji kitabında inatla tekrarlanır; ancak bu tam ve mutlak bir yanlış anlamadan başka bir şey değildir. Tapınma, yani Tanrı olarak onurlandırma anlamında, Katolikler de yalnızca tek gerçek Tanrı’ya tapar ve ona tapınırlar. Dini gerekçelerle basit bir hürmet başka bir şeydir, ibadet başka bir şeydir. Bu kavramsal farklılık tüm dillerde mevcuttur (adorare – venerari, anbeten – verehren, adorer – vénérer). Bazı yerlerde insanların dört yüz yıldır bu çarpıcı farkı kabul etmeyi reddetmesinin kendine özgü psikolojik nedenleri vardır. Bu bizim hatamız değil.
Ama evet, Katolikler Meryem Ana’nın görüntüsü önünde diz çöker ve ona dua ederler.
Ne diz çökmek ne de dua etmek başlı başına ibadet değildir. İbadet, Tanrı olarak kabul etmek ve Tanrı olarak onurlandırmaktır. Biz Katolikler Meryem Ana’nın resmi önünde diz çöktüğümüzde, bunu Meryem Ana’ya derin bir saygı duyduğumuz için yaparız ve diz çökmek bu saygının değerli ve izin verilebilir bir ifadesidir. Eğer Protestanlar yalnızca Kutsal Yazılar’da yer alanların doğru olduğunu söylüyorlarsa, bir kez olsun Kutsal Yazılar’ın nerede diz çökerek tapınma dışı hürmetin ifade edilmesini yasakladığını göstersinler? Meryem Ana’ya dua etmek sadece yalvarmak ve yakarmaktır. Kutsal Yazılar’ın neresinde Tanrı’nın Annesi’ne yakarmanın ve ondan yardım istemenin yasak olduğu yazılıdır? Ayrıca, Selam Meryem’in yarısı, Tanrı’nın kendisinin melek aracılığıyla Meryem Ana’ya hitap ettiği ve Elizabeth’in Kutsal Bakire’ye hitap ettiği selamın tekrarından başka bir şey değildir. Eğer Meryem Ana’ya bu şekilde, “Selam, lütuf dolu” diye hitap etmek günah olsaydı, o zaman bu günahı ilk işleyen Rab Tanrı’nın Kendisi olurdu!
Meryem’e selam duasının ilk yarısı Kutsal Yazılar’da açıkça yazılmıştır.
Meryem “Tanrı’nın annesi” değil, sadece insan İsa’nın annesiydi.
Doğal olarak, Tanrı’nın bir annesi olamazdı. Ancak İsa tek bir kişide hem Tanrı hem de insan olduğu için, Meryem Ana’yı “Tanrı’nın Annesi” olarak adlandırmak tamamen doğrudur. Çünkü her ne kadar Tanrı’nın annesi olmasa da, aynı zamanda Tanrı olan İsa’nın annesiydi. Papa’nın annesini de Papa’nın annesi olarak adlandırmakta haklıyız, her ne kadar Papa, Papa olarak değil de küçük bir çocuk olarak doğmuş olsa da.
Meryem’in bakireliği doktrini Kutsal Yazılar’da bulunmaz.
Ama ne kadar çoktur! Yeşaya’nın Mesih’in doğaüstü ve olağanüstü doğumunu önceden bildirdiğinden (7:14) bahsetmiyorum bile: “Bu nedenle Rab’bin kendisi size bir belirti verecek. Bakire gebe kalıp bir oğul doğuracak, adı Emmanuel olacak”. Aziz Luka İncil’inin başında şöyle der: “Melek Cebrail Tanrı tarafından bir bakireye gönderildi…” Melek Meryem’e Tanrı tarafından Mesih’in annesi olarak seçildiğini bildirir ve Meryem bu büyük onura rağmen korkuyla sorar: “Bu nasıl olacak, çünkü ben insan tanımıyorum?” Melek ona, oğlunu dünyaya getirmesinin bir insanın müdahalesiyle değil, En Yüce Olan’ın gücüyle olacağına dair güvence verir. Meryem ancak o zaman “olsun” sözünü söyler.
İncil’e göre İsa’nın erkek ve kız kardeşleri vardı, bu nedenle Meryem’e bakire denemez.
Doğu dillerinde ve Kutsal Yazılar’da “kardeş” sözcüğü genellikle kuzen ya da akraba anlamına gelir. Matta (13:55) Yakup ve Yusuf’tan, Simun ve Yahuda’dan “kardeşleri” olarak bahseder ve ayrıca “kız kardeşlerinden” de söz eder (13:55 ve sonrası), ancak kendisi çarmıhın altında başka bir Meryem’den bahseder, “Yakup ve Yusuf’un annesi” (27:56), Aziz Yuhanna’ya göre bu Meryem Bakire Meryem değil, Kleofas’ın (Grekçe Alphaeus) karısı ve Bakire Meryem’in bir akrabasıydı. Bu nedenle İsa’nın akrabalarıydılar, ancak İncil’in kendisinin de tanıklık ettiği gibi, hiçbir şekilde İsa’nın gerçek kardeşleri değillerdi. Dahası, eğer İsa’nın gerçek kardeşleri olsaydı, çarmıhta ölmekte olan İsa’nın annesini kardeşlerinden birine değil de yabancı Yahya’ya emanet etmesi anlaşılmaz olurdu.
İsa’nın kendisi Meryem’e gösterilen saygıyla çelişir, çünkü Kana’daki düğünde Meryem’i şu sözlerle reddeder: “Kadın, benim için de senin için de bu nedir?” (Yuhanna 2:4).
Çok az itiraz, bazı Katolik karşıtı polemikçilerin önyargılarını bu kadar ikna edici bir şekilde göstermektedir. Gerçekten de İsa’nın bu sözlerinden, İsa’nın annesini ilk etapta inkâr ettiği ve onu yaramaz ve itaatsiz bir çocuk gibi reddettiği sonucunu mu çıkarmak istiyorlar? Ama gerçekte durum böyle değildir. Alıntılanan sözlerin anlamı kesinlikle “benim seninle ne işim var” değil, “düğün konuklarına yetecek kadar şarap olup olmaması bizi ne şekilde ilgilendirir?” şeklindedir. Dahası, Kana’daki mucize İsa’nın gerçekten de Meryem Ana’nın müdahalesine kulak verdiğini kanıtlar, çünkü onun isteği üzerine bir mucize gerçekleştirmiş ve suyu şaraba dönüştürmüştür. Bu nedenle Kana’daki evlilik Meryem’e gösterilen saygının haklılığına karşı bir argüman değil, aksine bunun lehine bir argümandır.
Bakire Meryem’in bedensel olarak göğe alınması Kutsal Yazılar’da yer almaz.
Meryem Ana’nın bedeninin mezarda kaldığı da Kutsal Yazılar’da yer almaz. Bununla birlikte, en eski Kilise geleneği her zaman Tanrı’nın Meryem Ana’yı ölümünden sonra bedeni ve ruhuyla cennete aldığını kabul etmiştir. İlk Hıristiyanlar en başından beri Aziz Petrus ve Pavlus’un ve diğer azizlerin mezarlarına büyük saygı duymuşlardır, ancak hiçbir kilise topluluğu Kutsal Bakire’nin bedeninin burada ya da orada gömülü olduğunu iddia etmemiştir. Dahası, Tanrı’nın Tanrı-İnsan’ın Bakire Annesi’nin bedenini çürümeye terk etmediği, sadece Tanrı-İnsan’la olan yakın annelik ilişkisi nedeniyle değil, aynı zamanda ölüm ve çürümenin Bakire Meryem’in başlangıçtan beri Lekesiz Gebelik lütfuyla korunduğu ilk günahın doğrudan bir sonucu olması nedeniyle de değerli bir hipotezdir.
Meryem Ana tapınakları batıl inançların yuvasıdır; dolayısıyla Lourdes’te gerçekleştiği iddia edilen mucizelerin sadece telkin ve halüsinasyon sonucu olduğu uzun zamandır bilinmektedir.
Bugüne kadar Lourdes’da inceledikleri tedavilerin hiçbir tıbbi temelle açıklanamayacağını imzalarıyla kanıtlayan 10.000’den fazla doktor da dahil olmak üzere tüm tarafsız araştırmacıların vardığı sonuç bunun tam tersidir. Gerçekten de, hastalıkları nörolojik etkilere, özellikle de halüsinasyonlara ve telkinlere bağlı olmayan yüzlerce insan Lourdes’da iyileşmiştir. Kanser, ileri evredeki tüberküloz, büyük yaralar, çürükler, kırık kemikler ve benzerleri telkinle iyileştirilemez.
Bu konuda daha fazla bilgi edinmek isteyenler Fransız profesör Bertrin’in Lourdes kitabını okumalıdır. Kâfir ve ciddiyetsiz romancı Emil Zola, Lourdes’i ziyaret ettiğinde, tanıkların önünde, oradaki tıbbi inceleme bürosunun bulgularının mucizelerle ilgili olarak şüphesiz doğru olduğunu ifade etmiştir; ancak daha sonra bu ifadeyi reddetmiş ve Lourdes adlı romanında mucizevi tedavileri gerçekleri açıkça tahrif ederek açıklamaya çalışmıştır. İyileşen ve romanında karakter olarak yer alan kişiler bir mektupla kendisine meydan okuduğunda, bir hikaye değil roman yazdığını ve romanlarındaki karakterlerle istediğini yapabileceğini söyledi. Buna rağmen, Alman ateistlerinin eski lideri Ernst Haeckel, Zola’nın romanını tarihi bir kaynak eser olarak ifade etmektedir ve inançsız dünya, 10.000 ciddi doktorun yazılı, ciddi beyanlarındansa bu sahtekara inanmayı tercih etmektedir.
Bu arada, Kilise, Lourdes mucizeleri konusunda henüz resmi bir açıklama yapmamıştır, ancak bu mucizevi olaylarda da İsa’nın, Kilisesinde mucize armağanının asla sona ermeyeceğine dair vaadinin (Mk. 16:17) gerçekleştiğine inanmak için her türlü neden vardır.
Yunan [Ortodoks] Kilisesi gibi Katolik Kilisesi de haçlar ve kutsal heykeller oymakta ve kiliselerine resimler asmaktadır.
Tanrı’nın yasası oyma resim yapmayın demez, ama: tapınmak amacıyla oyma resim yapmayın der. Bu, Katolik karşıtı tartışmalarda sürekli görülen Kutsal Yazıların keyfi ve tahrif edilmiş yorumunun tipik bir örneğidir. Kutsal Kitap’tan bir alıntıyı bağlamından koparırlar, doğru bir yorum için gerekli koşulları ya da tezleriyle çelişen daha açık başka Kutsal Kitap pasajlarını atlarlar – ve argümanları tamamlanır. Böylece gerçekten de her şey Kutsal Yazılar’dan “kanıtlanabilir”.
Putperestlik ile Hıristiyanların putlara saygı göstermesi arasındaki fark şudur: putperest heykele ya da puta tapar, yani onu bir tanrı olarak görür ve ona ilahi güçler bahşeder; Katolik Hıristiyan ise putlara, heykellere ya da haçlara tapmaz ve onları ilahi varlıklar olarak görmez, sadece Tanrı’nın ve O’nun azizlerinin bir işareti olarak saygı gösterir. Haçın önünde diz çöktüğümüzde saygı gösterdiğimiz şey ağaç ya da taş değil, haçın temsil ettiği Kişi’dir: İsa Mesih’tir. Ülkemizdeki her çocuk bunu bilir ve Protestanlar da bunu bilir, ancak onların zeki, aşırı hevesli insanları bu kötü inanç masalını her zaman kışkırtırlar.
Bu arada, Lutherci kiliselerde haçlar, heykeller ve kutsal resimler buluyoruz: o zaman nasıl oluyor da Kalvinistler buna karşı hiç gürlemiyorlar da sadece Katolikler bunu yaptığında skandal yaratıyorlar? O halde burada söz konusu olanın akıl ya da dini coşku değil, tutku ve nefret olduğunun açık bir işaretidir.
Birinin odasında ölmüş annesinin resmini ya da ofisinde devlet başkanının resmini saygı göstergesi olarak sergilemek putperestlik midir?
Katolik halkta batıl inanç olan bir kutsal imge kültü vardır.
Katolik bir müminin azizlere saygıda çok ileri gitmesi ve resimler ve heykeller arasında en önemli ve en önemli olanı, yani Tanrı’yı, Kutsal Ayin’deki Rab İsa’yı neredeyse hiç fark etmemesi mümkündür. Ancak bu bazı insanların hatasıdır ve kiliselerimizi ve dini yaşamımızı, azizlerin ilham verici örneğini izleyerek Tanrı’yı daha fazla düşünmemizi ve O’nu daha fazla sevmemizi ve O’na daha fazla tapmamızı sağlamayı amaçlayan, çok güzel ve bağlılığa ilham veren ve genellikle sanatsal açıdan mükemmel olan bu kutsal işaretlerden mahrum bırakmak yazık olacaktır.
Bu nedenle Kilise, azizlere gösterilen hürmetin aynı zamanda Tanrı’ya gösterilen hürmet olduğuna mı inanmaktadır?
[…] Azizleri öncelikle erdemli ve mükemmel insanlar oldukları için değil – her ne kadar bu konuda da saygıyı hak etseler de – esas olarak Tanrı’yı sevdikleri ve Tanrı’ya büyük bir bağlılıkla hizmet ettikleri için onurlandırır ve severiz ve bu nedenle onların eşliğinde Tanrı’ya daha büyük bir güvenle yaklaşabiliriz. Biz Katolikler de azizlerde nihayetinde Tanrı’yı onurlandırır ve severiz.
Tanrı’nın huzuruna çıkmak için azizlere ihtiyacım yok.
Doğru, Tanrı’nın huzuruna tek başınıza çıkabilirsiniz. Aslında azizlerin yardımını isteseniz bile, Tanrı’nın huzuruna tüm ruhunuzla kendinizin çıkması önemlidir. Ama bir adam kralın huzuruna çıkmayı tercih ederse, önce kralın annesinden ve yakın hizmetkârlarından onun adına iyi bir söz söylemelerini istemişse, buna itiraz edemezsiniz.
Tanrı ondan ne isteyeceğimi zaten biliyor; azizlerin önce ona ne istediğimi söylemeleri yararsızdır.
Tanrı’ya zaten bildiği şeyleri “söylemeleri” için göksel koruyucuların yardımını istemiyorum, ama benim için dua etmelerini istiyorum, çünkü bu şekilde Tanrı’nın onların yakarışlarına karşılık olarak dualarımı duymaya daha istekli olacağına dair daha büyük bir umut besleyebilirim.
Peki cennette korumacılık var mıdır?
Eğer korumacılıktan kastımız kardeşlik ya da yoldaşlığa dayalı liyakatli bir destek ise, elbette Tanrı’da böyle bir şey yoktur. Ancak “koruma” kelimesini orijinal anlamıyla (“protegere” = korumak) ele alırsak, evet, Tanrı’nın dostlarının korumasını istemekte yarar vardır.
Kutsal emanetlere saygı göstermek de bir batıl inançtır.
Öyle mi? O zaman neden Petöfi odaları, János Arany odaları, Goethe odaları açıyoruz? Ve neden örneğin Lehel’in boynuzunu ya da diğer tarihi emanetleri saygıyla koruyoruz? Ya da belki de biz Katolikler azizlerin kutsal emanetlerine tapıyoruz? Bu öylesine bayağı ve çocukça bir düşünce ki, bugün bile böyle bir saçmalıkla ortaya çıkmaya cüret edenlere yazıklar olsun. Kutsal emanetlere saygı duyarız, ama sadece kutsal kişilerle ilgili oldukları sürece: yani, ilgili oldukları kişilere saygı duyarız. Eğer annemin saçından bir tutamı ya da babamın en sevdiği mobilyasının bir parçasını saklıyorsam, neden şu ya da bu şehidin ya da başka bir azizin bir kalıntısını, hatta Mesih’in dünyayı kurtardığı ve kutsal kanıyla suladığı kutsal haçın bir parçasını dindarlıkla korumayayım?
Dolaşımda çok sayıda sahte kutsal emanet var.
Ne yazık ki bu doğru, çünkü bir zamanlar, özellikle de Haçlı Seferleri sırasında, vicdansız ve vicdansız birçok insan geçimini sağlamak için sahte kutsal emanetleri dolaşıma soktu. Bu tür suiistimalleri önlemek amacıyla Kilise bir süre önce, kutsal emanetlerin ancak gerekli incelemeler yapıldıktan sonra ve yetkili piskoposun belgelenmiş tanıklığıyla kabul edilebileceğine karar vermiştir. Ayrıca, birisi sahte bir kutsal emanete hürmet etse bile, bu o kadar da kötü olmazdı, çünkü hürmetin gerçek nesnesi kutsal emanet olarak kabul edilen maddi nesne değil, kutsal emanet aracılığıyla hürmet etmek istediğimiz kutsal kişi ve nihayetinde azizlerde hürmet ettiğimiz Tanrı’nın Kendisidir.
Kutsal suyun sıradan sudan farkı nedir?
Elbette fiziksel ve kimyasal olarak ikisi de farklı değildir. Ancak birinin Kutsal Ana Kilise’nin duasıyla ilişkili olması, diğerinin ise olmaması bakımından farklılık gösterir. Kutsal suyu kullandığımda (ki bu bir sakrament değil, sadece bir sakramentaldir), aslında dua eden Kilise’nin kutsamasını istemiş olurum, çünkü Kilise suyun kutsanması sırasında onu inançlı bir ruhla kullanan herkesin iyi Tanrı tarafından kutsanması için dua eder.
Birkaç damla suyun Tanrı’nın kutsamasının bir koşulu olması mümkün değildir.
Söz konusu olan su değil, görünür bir işaret olarak ona bağlı olan Kilise’nin duasıdır. Neden olmasın? Bu tıpkı bir banknot ya da tiyatro bileti gibidir. Burada da bilge bir kişi şöyle diyebilir: değersiz, ölü bir kağıt parçasının bana bir şey satın alma, büyük bir tiyatro gösterisine veya konsere katılma hakkı vermesi imkansızdır! Elbette kağıt parçası bana bir hak vermez, ancak bir bilet olarak ona bağlı olan hakkın bir aracı ve koşulu olabilir.
Nihayetinde Kilise sonsuz yaşamı en önemli şey olarak görmektedir. Önemli olan mezarın ötesinde ne olduğu değil, burada yeryüzünde ne olduğudur!
Bu inanılmaz derecede dar görüşlü ve önyargılı bir konuşmadır! Elbette burada, dünyada ne olduğu da önemlidir; bundan kimsenin şüphesi yok. Ama ikisini karşılaştırırsak: hangisi daha büyük, hangisi daha önemli, hangisi daha hayati, hiç şüphe yok ki sonsuz olan sonlu olandan çok daha fazladır, ebedi olan milyon kat daha fazladır ve dakikaların ya da yılların geçiciliğinden daha önemlidir. Bunu unutan kişi, parlak bir bakır paraya, milyonlar değerindeki bir servetle ilgili buruşuk bir belgeden daha fazla değer veren duygusuz bir çocuk gibidir.
Sonsuzluk! Ne olduğunu biliyor musun dostum? Bunun ne anlama geldiğini biliyor musun: sonsuza dek, taşan bir mutluluk ya da tarifsiz bir mutsuzluk içinde yaşamak? Sonsuzluğun sadece bir ömürden, sadece bin ya da bir milyon ya da on milyar yıldan değil, hayal edilebilecek ya da akla gelebilecek herhangi bir zamandan ne kadar daha fazla olduğunu biliyor musun? Varlığımız asla sona ermeyecek, varlığımız asla bitmeyecek, asla sona ermeyecek, asla yokluğa dönüşmeyecek şekilde var olmak? Tanrı’nın krallığının kutsanmış hazinelerinin, sevgisinin ve ışığının, güzellik ve tatlılık bolluğunun, bilgisinin ve takdirinin, tüm arzularımızın sonsuza dek ve sonsuza dek yerine getirilmesinin tadını çıkarmak mı? Yoksa sonsuza kadar alevler içindeki hapishanede acı içinde kıvranmak, umutsuzluğa kapılmak, inlemek, acı içinde çığlık atmak, dişlerimizi gıcırdatmak mı? Yıldan yıla, milenyumdan milenyuma, milyardan milyara ve ötesine… Tüm zamanlar için, gelecek tüm zamanlar için… Tanrı Tanrı olarak kaldığı ve varoluş yasaları devam ettiği sürece.
Bunun ne olduğunu biliyor musun dostum? İnkar etmeye cesaretin var mı? İnkâr edebilirsin, ancak o zaman senden yüz kat daha iyi bilen Kişi ile karşı karşıya kalırsın: Tanrı’nın Kendisi. İsa Mesih. Tanrı Sözü olan İsa’nın sonsuz yaşam ve sonsuz ceza doktrinini en ciddi ve açık bir şekilde vaaz ettiğini inkar edemezsiniz. Böyle bir olasılık, böyle bir kesinlik karşısında, sadece aptalı oynamak, ondan uzak durmak, gözlerinizi kapatmak: ah, evet, bunu yapabilirsiniz, çünkü insan her türlü çılgınlığı yapabilir; ama kendinize korkunç bir zarar vermeden bunu aklı başında, mantıklı bir şekilde yapamazsınız!
İşte bu yüzden dünya hayatının sonsuzluktan daha önemli olduğu gibi bir saçmalığı söyleyemezsiniz!

This text is in released under the Creative Commons Zero License. The original author died in 1939, therefore the original Hungarian text is in the public domain.