Texten har översatts via DeepL. Bibelcitaten kommer från Douai-Rheims-versionen och har också översatts. Endast de engelska och tyska översättningarna från det ungerska originalet har korrekturlästs.
7. Att tjäna Gud
Om vi tror på Jesus är det tillräckligt för frälsning. Jesus säger: “Den som tror på mig skall leva, fastän han är död” [Johannes 11:25].
Samma Jesus som sade detta sade också: “Men om du vill komma in i livet, håll då buden.” [Matteus 19:17], och även detta: “Inte var och en som säger till mig: Herre, Herre, skall komma in i himmelriket, utan den som gör min Faders vilja, han som är i himlen, han skall komma in i himmelriket.” [Matteus 7:21]
Det är alltså tydligt att Jesus inte betraktar enbart teoretisk tro som ett villkor för frälsning, utan levande tro, det vill säga tro som manifesteras i att alla bud följs, inklusive, naturligtvis, kyrkans lagar som han ordinerade och till vilken han gav auktoritet att styra de troende andligen.
Den som “har tro” men lever ett omoraliskt liv, skiljer sig och gifter om sig, inte går till mässan, inte biktar sig, inte tar emot nattvarden, hatar och skadar sin nästa eller inte lyder kyrkan, är därför inte frälst. “Så är också tron, om den inte har gärningar, död i sig själv.” (Jakob 2:17.)
Enligt Skriften är goda gärningar inte nödvändiga för frälsning.
Denna grundläggande lära från reformatorerna grundades på det fruktansvärda misstaget att inte inse att när Paulus ställer “lagens gärningar” mot tron som upphov till frälsning, menar han med lagen här Torah, de judiska lagarna om omskärelse och andra rituella lagar, vars värdelöshet han förklarar med hjälp av den tro och nya lag som Jesus förde med sig. Det är en absurd idé att med Martin Luther dra slutsatsen att de gudomliga och kyrkliga lagarna har förlorat sin betydelse och att det inte längre finns något behov inom kristendomen av goda gärningar, att hålla buden, utöva välgörenhet och andra dygder. Denna skrämmande lära måste till stor del ha varit ansvarig för den moraliska omvälvning, det snabba förfall, som Luther och hans medreformatorer själva senare beklagade. Goda gärningar är så nödvändiga för frälsningen att en hel bok i Nya testamentet, aposteln Jakobs brev, huvudsakligen handlar om dem. “Vad tjänar det till, mina bröder, om en människa säger sig ha tro men inte har gärningar? Skall tron kunna rädda honom?” “Ty liksom kroppen utan anden är död, så är också tron utan gärningar död.” (Jakob 2:14, 26). Kristus vår Herre säger själv att vid den yttersta domen skall Människosonen “komma i sin Faders härlighet … och då skall han giva åt var och en efter hans gärningar” (Matteus 16:27).
Det skulle vara ett mycket bekvämt evangelium om det grundades på principen att goda gärningar inte är nödvändiga, och därför är detta den rätta instruktionen: “Synda frimodigt, men tro frimodigare”.
Alla människor är förutbestämda antingen till frälsning eller till fördömelse. Vi har ingen fri vilja till det goda.
Detta är John Calvins fruktansvärda lära, men vi anser att den strider både mot förnuftet och mot Guds rättvisa. Varför förkunnar då Skriften ständigt att Gud är rättvis om han har förutbestämt vem som skall få evig frälsning och vem som skall få evig fördömelse? Om han i förväg bestämmer vem som skall bli frälst och inte ger någon fri vilja till det goda? Han straffar oss för vad vi inte kunde ha gjort annars! Den Gud som har förutbestämt oss till fördömelse utan vår fria vilja är inte längre Gud, utan ett monster. Detta känner även Calvins anhängare och vill därför på alla sätt bortförklara Calvins fruktansvärda lära. En av deras ungerska ledare förklarar till exempel predestinationen på ett sådant sätt att den som tror inte har något att frukta, eftersom han själv redan är predestinerad till frälsning. Ja, men problemet för andra människor kvarstår i all sin hemskhet. Frågan om Gud har bestämt oss, den eller den människan, till frälsning, är inte avgjord genom detta. Så snart Gud har dömt en enda olycklig svart person eller kines till evig fördömelse, oavsett hans fria vilja, i det ögonblicket är Gud inte längre Gud, utan en orättvis och grym tyrann.
Calvin svarar på detta: Denna predestination är inte orättvis från Guds sida, för vad Gud gör är rättvist därför att Gud gör det. Men detta är typiskt sofisteri och löser inte alls frågan. Frågan är just: Kan Gud göra något som är uppenbart och flagrant orättvist? Att döma en person till evig fördömelse utan hans egen individuella synd som beror på hans egen fria vilja är i sig själv och begreppsmässigt en fruktansvärd orättvisa som inte kan tvättas genom att skylla på Gud. Antingen är Gud rättvis, i vilket fall han under inga omständigheter kan vilja en sådan predestination, eller så är han inte rättvis, utan grym och ondskefull, i vilket fall han inte längre är Gud.
Skriften talar själv om predestination, liksom Sankt Augustinus och Sankt Thomas.
Ja, det gör de, men antingen i den meningen att Gud, som förutser människans fria vilja, predestinerar henne från evighet till frälsning eller fördömelse som en förtjänad belöning eller straff, och detta är väsensskilt från den kalvinistiska, absoluta och oberoende av fri vilja, predestinationen till helvetet; eller i den meningen att vissa nåder och inbjudningar är predestinerade till honom från evighet, och utan något fel från människans sida, t.ex. att bli kallad till den sanna kyrkan eller till en högre helighet etc. Men det finns inget exempel eller bevis, varken i Skriften eller bland kyrkans läkare, att Gud predestinerar en människa till fördömelse oberoende av hennes förtjänster eller brister.
Erfarenheten visar också att människan inte har någon fri vilja till det goda.
Erfarenheten visar bara att människan har en stark tendens att synda, och att enbart mänsklig god vilja, utan nådens hjälp, inte är tillräcklig för att varaktigt övervinna dessa syndiga tendenser. Men att människan inte alls har någon fri vilja till det goda, som Luther säger, bevisas inte på något sätt av erfarenheten. Tvärtom är det bevisat genom erfarenhet, som Skriften själv säger, att genom Guds stärkande nåd “göra allting”. (Fil. 4:13.) Varför skulle Gud annars befalla oss att hålla buden, om vi inte kan hålla dem? Och varför skulle han hota oss med evigt straff om vi inte kunde göra något annat än vi gjorde? För då skulle Gud kräva det omöjliga av oss och straffa oss orättvist, vilket är oförenligt med Guds fullkomlighet.
Kyrkans riter är bara till för att blända de enfaldiga troende.
Om detta är sant skulle samma sak kunna sägas om riterna i alla samfund, men också om riterna i staten och det sociala livet. Varför då den praktfulla kröningen av en kung, det högtidliga öppnandet av parlamentet, arméns utsmyckade processioner, de högtidliga formerna för ett bröllop eller en begravning, och liknande? Det är naturligt att det omedelbara syftet med ceremonier är att göra ett starkt intryck på åskådarnas och deltagarnas sinnen. Men varför? Det är alltid för en stor och ädel idés skull, för att illustrera den. Är det då inte värdigt att kyrkan, för den största och ädlaste idéns skull, religionens idé, och för varje ofullständig illustration av Guds storhet, strävar efter att erbjuda det vackraste och mest sublima som kan erbjudas, och som har helgats genom tusentals år av sedvänjor?
Ja, men kyrkan handlar bara om ceremonier.
Absolut inte! Ritualen är alltid ett medel och en ram, kärnan är alltid dyrkan av Gud och att be om och förmedla nåd. Även i sakramenten är detta poängen, även om den yttre handlingen i dessa också spelar en direkt roll för att erhålla eller öka nåden.
Varför insisterar den katolska kyrkan på latin i sina riter?
För det första spelar modersmålet en mycket större roll i den katolska kyrkans böneliv än i något icke-katolskt trossamfunds böneliv, eftersom den katolska kyrkans rika bön- och andaktsliv, dess litanior, kapitel, hymner och populära andakter alla är på det ljuva modersmålet och i kvantitet vida överstiger den timme av gudstjänst varje vecka som vi finner i icke-katolska kyrkor.
Men för det andra insisterar den katolska kyrkan på latin som det kyrkliga språket eftersom den vill uttrycka sin enhet bortom alla nationella och språkliga skillnader. Det är lätt att komma överens med modersmålet när folket är enspråkigt, men när de är två- eller flerspråkiga uppstår samtidigt olyckliga nationella rivaliteter, och Heliga moder kyrka vill inte inkludera dessa rivaliteter åtminstone i de officiella gudstjänstfunktionerna. Latin är för alla, det kan inte finnas någon rivalitet.
Latin uttrycker också kyrkans oöverträffade uråldrighet och apostoliska kontinuitet. Latinet är den bro som förenar oss, 1900-talets barn, i en obruten, levande kontinuitet med de gamla kristna och deras gudstjänster, med bönerna och sångerna från de martyrdödade biskoparna och påvarna, prästerna och lekmännen i katakomberna och amfiteatrarna, och med varandra över gränser och oceaner. Vilken upplyftande känsla att veta att detta grekiska Kyrie eleison, detta latinska Pax vobis, redan ropades och sjöngs av martyrernas kyrka, och fortfarande sjungs av kyrkan i England och Frankrike, i Spanien och Italien, i Konstantinopel och Kina, på Madagaskar och i kyrkorna i San Francisco! Detta enhetliga, gamla latinska språk är en vacker symbol för den eviga kristna kyrkan, som överskrider tid och rum, och det skulle vara synd att offra det när det finns gott om möjligheter att använda folkspråket, och betydelsen av den latinska texten är lätt att förstå med hjälp av allmänt använda ungerska missaler.
Paulus säger att Kristus har frälst oss en gång för alla. Varför finns det då fortfarande ett behov av sakrament?
För att Kristi frälsande nåd verkligen skall komma till våra själar. Kristus har själv instiftat dessa nådemedel, såsom dopet, syndernas förlåtelse och det heliga sakramentet, just för att vi individuellt skall kunna ta emot frälsningens nådegåvor. Han säger till exempel om dopet att den som inte låter döpa sig kommer att bli fördömd. Det räcker alltså inte med att han har frälst oss, vi behöver också dopets sakrament för att bli frälsta. Och detsamma gäller för de andra sakramenten som Kristus har instiftat. Frälsningen i sig var ett mäktigt faktum av Gudsmannen, men det finns vissa villkor för att ta emot den individuellt, som Kristus själv fastställde.
De 7 sakramenten kan inte visas vara av Kristus; på sin höjd dopets sakrament och altarets sakrament. De flesta av dem är rent kyrkliga, mänskliga uppfinningar och som sådana skall de förkastas.
Katolicismen känner till 7 sakrament eftersom Kristus verkligen instiftade 7 sakrament. Han instiftade inte bara de två sakrament som nämns ovan, utan också botens sakrament (Joh 20:23), de sjukas smörjelse (Jak 5:14), prästvigningen (Luk 22:19; 1 Kor 11:24) och äktenskapet, som Paulus annars inte skulle kalla ett “stort sakrament” (Ef 5:32). Dessutom, även om Kristi grundande av ett eller annat av dessa sakrament inte uttryckligen nämns i Skriften, skulle detta inte bevisa någonting, eftersom tanken att Jesu handlingar bör accepteras endast om de råkar vara nedtecknade i Skriften är fundamentalt felaktig; Jesus anförtrodde inte de troendes undervisning till Skriften, utan till kyrkans levande förkunnelse (Mt 28:19; Mk 16:15).
Kyrkans lära om de sju sakramentens ursprung från Kristus är så gammal och universell att även de äldsta schismatiska kyrkorna, av vilka några separerade från kyrkans kropp så tidigt som på 600-talet, alltid bekänner de sju sakramenten och deras ursprung från Kristus. Däremot är det av ringa betydelse att Martin Luther och John Calvin på 1500-talet godtyckligt minskade antalet sakrament. I Church of England ångrade man redan denna godtycklighet, och protestanterna där återvänder alltmer till läran om de sju sakramenten.
Dop av barn är ogiltigt, apostlarna döpte bara vuxna. När allt kommer omkring har ett barn ingen synd.
Hela den baptistiska schismen är baserad på denna missuppfattning. Först och främst har ett barn ingen personlig synd, men han har arvsyndens fläck på sin själ, det vill säga frånvaron av den övernaturliga nåd som Gud häller i själar genom dopet.
För det andra, hur vet baptisterna att apostlarna bara döpte vuxna? Skriften säger ingenting om detta! Om Skriften är den enda auktoriteten, är de redan på fel spår!
För det tredje, om Kristus vår Herre gjorde dopet till ett villkor för frälsning för alla människor (Joh 3:5), skulle det vara grymt att utesluta barn från detta sublima frälsningsmedel, för ett barn kan dö ungt och vad kommer då att hända med honom? Han blir inte fördömd i ordets strikta bemärkelse, men utan dopet kan han under inga omständigheter nå fram till den saliga synen av Gud. Dessutom säger Paulus om dopet att det är de kristnas omskärelse (Kol. 2:11); och barn har också blivit omskurna.
Kristus döptes först när han var vuxen.
Vilket bevis! Kristi dop är inte alls detsamma som det kristna dopet, för där var det bara Johannes Döparens dop, ett enkelt tecken på omvändelse. Dessutom, i Jesu barndom hade lagen i Nya testamentet och dopets sakrament i Nya testamentet inte alls ordinerats, så det är naturligt att Jesus inte kunde ha använt sig av det i någon form. I Jesu barndom hade endast omskärelsen ordinerats och Jesus hade redan mottagit den i sin barndom.
Men barnet kan ännu inte tro, och Jesus säger att frälsningen kräver tro och dop.
Det är korrekt, barnet måste tro så snart det kan använda sitt förnuft, men det kan döpas innan dess. Det finns inget argument för motsatsen.
Om dopet är så nödvändigt för frälsningen, vad händer då med de miljontals barn som dör i späd ålder och inte döps?
Sådana barn kan, enligt Jesu tydliga ord, inte komma in i Guds saliggörande syn. (Johannes 3:5.) Men eftersom de inte har någon personlig synd, kan de inte heller komma till helvetet. Man kan därför anta att Gud kommer att ge dem en naturlig evig lycklig existens, vad teologerna kallar limbus.
Vilken kyrka kommer den döpta personen att tillhöra?
Eftersom det bara finns en sann kyrka som Kristus har instiftat, den katolska kyrkan, blir varje person som är giltigt döpt ett barn av den katolska kyrkan och upphör att tillhöra den endast om han medvetet motsätter sig den och förklarar sig vara medlem i ett av de samfund som har separerat sig från den.
Konfirmationen är en kyrklig uppfinning och inte ett nådens sakrament.
Skriften berättar för oss att när apostlarna Petrus och Johannes begav sig till Samarien bad de för de troende de fann där, som redan hade döpts, “lade händerna på dem och de tog emot den heliga anden” (Apg. 8:14-17). Paulus nämner också “handpåläggning” som en del av Kristi undervisning. (Hebr. 6:2.) Detta innebär att apostlarna redan bekräftade, och uppenbarligen på grundval av en befallning från Kristus, eftersom det involverade “mottagandet av den helige Ande”. Invändningen är alltså felaktig.
Jesus är närvarande i eukaristins bröd och vin, men brödet och vinet är inte förändrade, inte “transsubstantierade” till hans kropp och blod. Läran om transsubstantiation, som endast introducerades av Trientkonciliet, är därför falsk.
Att läran om transsubstantiation infördes endast av Trientkonciliet är ett rent felslut; den uppfanns endast av trosinnovatörerna. Jesus själv sade inte: i detta bröd är min kropp, och i detta vin är mitt blod, utan han sade: detta (som jag håller i min hand) är min kropp, detta är bägaren med mitt blod. Så “detta”, som tidigare var bröd och vin, är nu min kropp och mitt blod. Det är alltså inte längre bröd och vin. Detta är vad vi sedan urminnes tider har kallat förvandlingen, eller sedan Trientkonciliet, mer exakt, transsubstantiation, och detta är hur Jesu ord förstods under hela den kristna antiken. Endast det formella antagandet av ordet transsubstantiation kommer från konciliet i Trient, medan begreppet och dogmen är lika gamla som kristendomen.
Det finns inget omnämnande av transsubstantiation i Skriften.
Men det finns, om inte i form av denna teologiska term, så i substans, i innehåll. Det finns inget omnämnande av “stormkalkning” i Bibeln, bara att Jesus mirakulöst lugnade stormen. Inte heller nämns “treenigheten” i Bibeln, bara att Gud är “Fadern, Sonen och den helige Ande”. Själva ordet “kristendom” används aldrig i evangeliet. De som inte ser till orden utan till sakernas mening kan inte förneka att Jesus förkunnade en transsubstantiation, en förvandling, när han förklarade att det som var bröd nu var hans kropp, och det som var vin nu var hans blod.
Jesus är närvarande i eukaristin, men bara vid mottagandet.
På vad baserar de som predikar detta sin lära? Var sade Jesus “detta är min kropp nu, men bara i det ögonblick du tar emot den och sedan kommer det bara att vara bröd igen”? De som hänvisar så mycket till Bibeln och inte vill acceptera något som inte uttryckligen står i den: de borde visa från Skriften var Herren Jesus sa detta? Enligt Jesus är brödet och vinet helt enkelt och för alltid förvandlade till hans heliga kropp och blod vid transsubstantiationens ord, och kommer att förbli så så länge brödets och vinets utseenden, de åtföljande fenomenen, som är föremål för våra sinnen, kvarstår.
Om det transsubstantierade brödet och vinet utsattes för en fysisk eller kemisk undersökning, skulle det visa sig att det inte var mänskligt kött och blod, utan bara bröd och vin.
En stor upptäckt! Som om den katolska kyrkan inte visste det! Det är bara naturligt att “skenet”, brödets och vinets sken, består, med sina fysiska och kemiska egenskaper. Ingen förnekar detta. Den enda frågan är om Gud den Allsmäktige har makten att ersätta brödet och vinet med sig själv, samtidigt som han bevarar utseendena? Det skulle vara svårt att visa att Gud är svag och oförmögen att göra detta, att den gudomliga omnipotensen inte längre sträcker sig till detta. För då skulle det inte längre vara allsmäktighet.
Inte ens Gud kan göra allt, han kan t.ex. inte göra fem av två gånger två.
Något som är en inneboende omöjlighet, det vill säga något som i grunden inte är något annat än ett tomt ord, kan Gud naturligtvis inte heller göra. Men det som inte har någon inre, begreppsmässig motsägelse, det som har ett klokt och stort syfte och mening: Gud kan göra det ändå.
Värden går inte in i kommunikantens “hjärta”, som prästerna predikar, utan in i magen, där den upplöses som all annan mat.
Om prästerna predikar att Jesus går in i “hjärtat” i nattvarden, har de rätt att predika detta, för enligt Anden och nåden gör nattvarden Herren till en underbar gäst i själen och hjärtat. Men fysiskt sett går den heliga kroppen naturligtvis inte in i det materiella hjärtat, utan i magen, där Jesu sakramentala närvaro naturligtvis försvinner när brödets och vinets ursprungliga utseenden upplöses. Var finns motsägelsen här? Är inte detta i själva verket också djupt meningsfullt? Det fysiska mottagandet som en symbol för andlig näring och gemenskap med Kristus: vilken vacker och uttrycksfull symbol! Om Jesus ville vara vår mat, genom mottagandet av hans heliga kropp och blod som “riktig mat och riktig dryck”, så betyder detta att han vill komma till oss som om han vore riktig mat. Med andra ord vill han ingå i en viss fysisk livsgemenskap med oss, den typ där en förälder lever i fysisk gemenskap med sitt barn, en vinstock med en gren [Joh 15:5]. Detta är bara ytterligare ett tecken och vittnesbörd om Herrens stora kärlek till oss; han ryggar inte tillbaka för oss och äcklas inte av oss ens i detta avseende. Naturligtvis är syftet med denna näring inte detsamma som med enkel, jordisk mat, att ge näring åt våra kroppar, utan att göra den kroppsliga näringen till ett medel och en symbol för andlig näring och för övernaturlig förening med oss.
Jesus säger oss att när vi tar emot nattvarden skall vi inte bara äta av brödet, utan också dricka av bägaren. Men varför håller kyrkan de troende borta från bägaren?
Hon höll dem inte borta från den i början och hon håller dem inte borta från den idag, till exempel de som är med i den östliga riten. I den västliga riten finns det två skäl till att hålla tillbaka kalken: ett dogmatiskt och ett praktiskt. Det dogmatiska skälet är att under brödets utseende finns inte en blodlös, torr, sönderdelad kropp, utan Jesu levande kropp, och därför också hans blod, och vice versa: under blodet finns inte bara något livlöst, utspillt blod, utan hela Jesus. Den som därför kommunicerar under antingen det ena eller det andra skenet tar emot hela Jesus; det finns därför ingen strikt nödvändighet att alla kommunicerar under båda skenena. Kommunion under två skepnader krävdes i väst av dem som förnekade själva läran; därför tillät inte kyrkan det, medan man i öst inte hade några invändningar mot den gamla seden. I praktiken kan dock kommunion under två skepnader, åtminstone där massor av människor tar emot kommunionen, leda till mycket obehagliga konsekvenser. Tänk bara på risken för dropp, kontaminering och den avsky som användningen av en vanlig bägare oundvikligen medför! Eftersom kommunion av två slag inte är nödvändigt för sakens kärna, och eftersom det å andra sidan innebär många risker för respektlöshet, har kyrkan, på grundval av sin auktoritet från Kristus, beordrat att endast präster skall kommunicera av två slag, och endast i mässan, och att de troende i den västerländska kyrkan endast skall ta emot Kristus under brödets utseende.
Men Jesus sade om bägaren: Drick allt detta! [Matteus 26:27] Alltså inte bara prästerna.
Endast Jesus riktade detta ord till apostlarna, inte till de troende. Av detta kan vi därför inte härleda den universella befallningen att använda bägaren.
Är inte detta en uppenbar förändring av Jesu befallning?
Nej, det är på sin höjd en viss formell begränsning, som Kyrkan har rätt att göra. Bruket att ta emot båda sorterna bibehålls därför i kyrkan, precis som Kristus införde det; för när vår Herre Kristus instiftade det heliga sakramentet, är det troligt att Jesus själv endast gav kommunionen av båda sorterna endast till präster. När det gäller det sätt på vilket de troende lekmännen skulle ta emot den heliga kommunionen, befallde Jesus inte något särskilt, utan överlät det till kyrkan.
[…]
Det är som att bjuda in någon på besök och sedan efter den första rätten be honom att gå så att bara prästerna kan ta del av resten.
Detta är en helt felaktig förklaring. För den som tar emot Herren Jesus under brödets utseende, tar emot exakt samma sak som den som dricker ur bägaren. Det är bara formellt som prästerna har en fördel i detta avseende, vilket som sagt är en helt normal sak. Illustrationen är därför falsk och jämförelsen är partisk.
Är den som kommunicerar ovärdigt också andligt närd av Kristus?
Den som tar emot den heliga kroppen ovärdigt, det vill säga i ett tillstånd av allvarlig synd, utan nådens tillstånd och utan kärlekens festklädnad, tar också fysiskt emot Herren lika mycket som någon annan, men inte andligt, eftersom hindret finns där i syndarens själ, och offret producerar därför inte sina egna nådeeffekter i honom. Detta är det ovärdiga offret, om vilket aposteln Paulus säger att det bara ökar fördömelsen av själen: en sådan man “äter och dricker efter eget gottfinnande och urskiljer inte Herrens kropp” (I Kor. 11:29).
I den apostoliska trosbekännelsen eller den nicenska trosbekännelsen nämns inte eukaristin.
Detta är helt förståeligt av två skäl. För det första för att det i de äldsta trosbekännelserna som nämns finns mycket få kristna sanningar över huvud taget, så att säga bara de som rör läran om treenigheten och inkarnationen, mot den tidens irrläror. Ingen angrep då eukaristin, och därför, liksom tusen andra saker, nämns den inte specifikt i trosbekännelsen. För det andra var läran om eukaristin höljd i “hemlighetens disciplin” av de gamla kristna, det vill säga den nämndes inte alls för de utomstående, hedningarna som hånade och misstolkade allt; och trosbekännelserna innehöll exakt de element som ingick i den yttre trosbekännelsen.
Finns det några bevis för att de första kristna redan firade mässan och tog emot kommunionen?
Men hur mycket! Redan Paulus, i 1 Korinthierbrevet 11:20-34, ger obestridliga bevis för att den eukaristiska handlingen, det vill säga mässan och nattvarden, var den väsentliga handlingen i kristen gudstjänst, även om den då inte kallades så, utan eukaristi.
Detta bekräftas också i det fornkristna dokumentet Didache, som skrevs mot slutet av det första århundradet, där man redan hänvisar till eukaristin som en “offerhandling”. I mitten av andra århundradet redogör Justinus Martyr i sin apologetik för de kristnas gudstjänst, och även om han också bara talar om eukaristin på ett vagt sätt på grund av hedningarna, visar han otvetydigt att eukaristin och deltagandet i den är kärnan i den kristna gudstjänsten. Hela den kristna antiken är full av tydliga spår och bevis på eukaristin och nattvarden. Augustinus inbjuder sina prästkollegor att be vid altaret för hans döda mor, och redogör för hela teologin om mässans offerkaraktär.
Luther och Calvin förkastade mässan på grund av att Jesus, genom sitt offer på korset, hade återlöst mänskligheten en gång för alla och att det inte fanns något behov av fler offer.
Förvisso: nya offer är inte nödvändiga. Men den mystiska förnyelsen och presentationen av det enda offret på Golgata är nödvändig. Mässan är inte ett nytt offer, inte oberoende av offret på Golgata, utan identisk med det, beordrad av Herren just för att den skulle vara ett evigt, levande minnesmärke av hans offer. “Gör detta till minne av mig.” [Lukas]
Om mässan inte är ett nytt offer, finns det inget behov av den.
Jo, det finns det, eftersom Jesus själv befallde att det han gjorde skulle vi göra till minne av honom. Han ville att hans offerhandling i viss mening ständigt skulle vara inför Gud och de troende, genom vilken han själv ständigt skulle vädja för oss och direkt överösa oss med frukterna av sitt återlösande offer.
Hur kan vi bevisa att Jesus verkligen ville ha mässan?
Från det faktum att han själv först offrade genom instiftandet av det välsignade sakramentet, när han gav sin heliga kropp och sitt blod till sina lärjungar under skilda slag och med skilda ord, det vill säga skilda från varandra, och sade om sin kropp: “Detta är min kropp, som ges för er” [Luk 22:19], och om sitt blod: “som skall utgjutas för er” [Luk 22:20]. Skriftens kommentatorer bevisar på grundval av lingvistik att dessa ord ska förstås i presens, eftersom den grekiska texten också anger en samtidighet, det vill säga, de menar inte “detta är den kropp som kommer att brytas på korset i morgon”, utan att den bryts här, nu, i form av ett offer. Där, i cenaklet, gav Jesus sin kropp som brutits och sitt blod som utgjutits i kalken, till sina lärjungar, vilket uppenbarligen är uttrycket för det första offret, döden. Detta är också texten i Lukas, som lyder: “Detta är kalken, det nya testamentet i mitt blod, som skall utgjutas för er.” (22:20). Enligt den grekiska originaltexten syftar “utgjutet” här inte direkt på blodet, utan på bägaren, eller mer exakt, på blodet i bägaren. Kalken användes dock inte alls vid korsfästelsen, så “utgjutandet” sker också här, vid den sista måltiden, där det heliga blodet som utgjuts finns i kalken. Med andra ord: den sista måltiden var verkligen en offerhandling och det är även mässan som en förnyelse av den i enlighet med Kristi ordinans.
Mässan är inget annat än uppfyllandet av Jesu förordning i fullkomlig lydnad: förvandlingen av brödet och vinet till Jesu verkliga, brutna kropp och Jesu verkliga, utgjutna blod, det vill säga till Jesu offernärvaro.
Hur vet jag att Jesus inte bara menade apostlarna, utan att han också tillämpade denna bestämmelse och auktoritet på dagens präster?
Det beror på att Jesus ordinerade ett allmänt prästerskap (det apostoliska ämbetet är också ett prästerligt ämbete) och utrustade det med all nödvändig auktoritet för själarnas frälsning och kyrkans ledarskap. Och eftersom Jesus kom för att återlösa och bjuda in till sitt rike inte bara mänskligheten i sin egen tid, utan också all mänsklighet som skulle följa honom, avsåg han tydligt att hans kyrka, och i den de distinkta och väsentliga prästerliga befogenheterna, skulle vara eviga. Han talar själv uttryckligen om sitt rike, det vill säga sin kyrka, som bestående till “världens fullbordan” [Matteus 28:20]. I formen, naturligtvis, i konstitutionen, med de väsentliga arrangemang och institutioner som han har ordinerat som dess grund.
Det finns inget sådant evigt offer i Bibeln.
Men det finns det! Som vi redan har förklarat talar evangelierna och Paulus brev till korintierna i denna mening. Men detta eviga eukaristiska offer nämns redan i profetiorna. I profeten Malakias läser vi att Herren Gud allvarligt tillrättavisar den tidens judar för deras offerhandlingar, som ofta bara skedde till det yttre och med en oren ande. Jag har inget behov av sådana offer, fortsätter Herren, jag kommer att tillhandahålla ett bättre offer. Han fortsätter sedan med dessa underbara ord: “Ty från solens uppgång till dess nedgång är mitt namn stort bland hedningarna, och på varje plats offras det, och man frambär ett rent slaktoffer till mitt namn” (1:11). Notera: i hebreiskan är ordet för “offer” här ersatt av en term med vilken judarna endast menade ett brödliknande måltidsoffer. Med andra ord förklarar Gud själv att han i stället för de judiska offren kommer att föreskriva ett perfekt och rent matoffer, och att han kommer att göra det för hela världen. Det är säkert att dessa ord, som var av stor betydelse och vid den tiden fortfarande ett fullständigt mysterium för judarna, bara kunde syfta på offret på altaret och bara uppfylldes perfekt i det offret: det enda och rena måltidsoffret som skulle presenteras för Herren överallt från öster till väster, så att hans namn kunde förhärligas bland nationerna.
Bikt beordrades inte av Jesus.
Botens sakrament beordrades faktiskt av Jesus, helt klart (Joh 20:23), och av detta följer tydligt att Heliga moder kyrka har rätt att kräva en exakt syndabekännelse, för annars skulle det vara omöjligt att, enligt Jesu befallning, besluta klokt och rättvist om prästen, som representant för kyrkan, i detta eller detta fall ska “förlåta” eller “behålla” [Joh 20:23] synder. Om det inte finns någon bekännelse, hur vet prästen vad han skall förlåta och vad han skall behålla? Ska han dela ut förlåtelse utan att tänka efter? Ska han förlåta den ovärdige som inte vill bättra sig och behålla den ångerfulles synder? Och hur kan prästen annars vara säker på att syndaren verkligen ångrar sig, att han verkligen har ångrat sig och att han är villig att ångra sig?
Bikten infördes av det fjärde Laterankonciliet år 1215.
Laterankonciliet fastställde bara lagen att varje katolik måste bikta sig och ta emot kommunionen minst en gång om året. Men själva bikten (och kommunionen) infördes inte av konciliet, eftersom den hade funnits sedan kristendomens allra första början. Kätterierna under det andra och tredje århundradet, såsom montanismen och novatianismen, anklagade kyrkan för att förlåta synder alltför lätt. Johannes Chrysostomos talar om ett slående fall av en präst som hörde bikt och som missbrukade biktstolen, och detta hände på 400-talet. Frekvent bikt praktiserades redan av munkarna under St. Benedikt (d. 547). Det är alltså inte sant att bikten infördes först på 1200-talet.
Jag biktar mig bara för Gud.
Du vill avgöra, skyldige man, vad som är tillräckligt för förlåtelse? Bestäms inte det av Gud, den som du har förorättat? Sedan när är det brukligt att syndaren bestämmer hur han skall gottgöra sin synd? Den som är en syndare och önskar förlåtelse, låt honom inte försöka ställa nådens villkor själv, utan låt honom söka veta vilka villkor Gud har ställt för syndernas förlåtelse!
Om vår Herre Kristus anförtrodde åt prästerskapet att dela ut syndernas förlåtelse, eller att behålla synderna i himlen (Joh 20:23), då är det inte tillräckligt att bara bekänna “till Gud”! Du kan bekänna, men Gud ger inte absolution, eftersom han har anförtrott det till kyrkan.
Prästen är också en syndare, hur kan han vara samvetsdomare?
Som en syndig människa är prästen själv skyldig att gå till bikt. Som pastor dömer han dock inte på grundval av sin egen oskuld eller helighet i livet, utan som Kristi smorda och delegerade representant.
Bikten är en frestelse till hänsynslös synd. “Jag skall ändå bikta mig”, säger många människor, och sedan syndar de lika mycket som förut.
Den som gör och känner så biktar sig ogiltigt. För bikten är inte det enda viktiga villkoret för syndernas förlåtelse, utan snarare djup och uppriktig ånger och en allvarlig och beslutsam fast avsikt att ändra sig. Om vissa människor biktar sig utan ett allvarligt och fast syfte att ändra sig, lurar de sig själva, men det är inte möjligt att bedöma värdet av biktinstitutionen på detta sätt. I verkligheten är det uppriktig bekännelse och ånger som är de mest anmärkningsvärda medlen för att undvika synd och förbättra våra liv. Människor blir inte mer lättsinniga genom sann bikt, utan tvärtom blir de mer seriösa, bättre, mer moraliska, mer heroiska.
Kyrkan brukade dela ut förlåtelse för pengar.
Denna saga är också den värsta sortens kontroversiella litteratur och skapande av religiöst hat. Kyrkan har aldrig utlovat eller gett förlåtelse för pengar. Den har ibland gjort erhållandet av avlatsbrev beroende av en viss välgörenhetsdonation, och detta, kan vi tillåta, förkunnades så klumpigt och perverst av vissa övernitiska munkar på Luthers tid, som om själva välgörenhetsdonationen var priset för att erhålla avlatsbrev. Kyrkan har dock aldrig lärt ut detta och ingrep omedelbart mot missbruk av avlatsbrev. Dessutom är avlatsbreven i sig inte “syndernas förlåtelse”, utan endast en eftergift av vissa tillfälliga straff i kraft av kyrkans makt att lossa och binda.
Det finns inget omnämnande av smörjelse av sjuka i Skriften.
Det finns det! Låt oss titta på aposteln Jakobs brev, där det står: “Är någon bland er sjuk? Låt honom hämta prästerna i kyrkan, och låt dem be över honom och smörja honom med olja i Herrens namn” etc. [Jakob 5:14] Varför skulle då de sjuka smörjas med olja enligt aposteln, om inte genom gudomlig ordination, och eftersom olja i detta fall är ett yttre tecken och instrument för gudomliga effekter? Uttrycket “i Herrens namn” är också, enligt det judisk-arameiska bruket, “enligt Herrens bud, enligt Herrens föreskrift”. Det är därför aposteln Jakob tillskriver denna smörjelse gudomliga effekter (“och Herren skall uppväcka honom, och om han har synder, så skall de förlåtas honom”) [Jak 5:15]. Med andra ord, enligt S:t Jakob instiftades sakramentet med de sjukas smörjelse inte av kyrkan, utan av Kristus själv. Detta är också det sätt som kyrkans tro alltid har hållit.
När instiftade Jesus den heliga ordens sakrament?
Omedelbart vid den sista måltiden, när han instiftade altarets sakrament och omedelbart beordrade att samma sak, presentationen av det eukaristiska offret, “[d]o detta till åminnelse av mig” [Lukas 22:19]. Genom detta ordinerade han apostlarna till biskopar och präster. Och eftersom han ordinerade eukaristin till världens ände, enligt meningen ovan, enligt Paulus (1 Kor 11:26), är det uppenbart att han ordinerade prästämbetet till att vara evigt.
Förutom det heliga sakramentet gav han till samma apostlar ordinerade biskopar, rätten att förlåta synder och den andliga ledningen av de troende, likaså uppenbarligen som en evig institution. Den kyrkliga ordningen är därför en Kristi förordning; därför läser vi i Skriften att apostlarna själva ordinerade biskopar och utsåg diakoner.
Det kan inte finnas religion utan präster.
Först och främst kan det inte finnas en kristen religion utan präster, eftersom den kristna religionen grundades av Jesus Kristus för att ha präster som ledare, predikanter och sakramentsförvaltare. Jesus Kristus anförtrodde utan tvekan prästerna spridningen av sitt andliga rike, undervisningen och den andliga regeringen av de troende, administrationen av religiösa och moraliska frågor. Ingen kan förneka detta. Man behöver bara kasta en blick på evangelierna för att bli övertygad om detta. Detta kan inte ändras, även om någon skriker sig hes när han upprepar sin egen bedrägliga retorik. För det andra visar den vardagliga erfarenheten hundra och tusen gånger dag efter dag att de som är fiender till prästerna ändå inte är särskilt bra på religion. Det är därför inte sant att de “vill ha religion men inte präster”. Tvärtom, de behöver inte Gud, de behöver inte Jesus, de behöver inte religion, ett rent liv, moral, de tio budorden, samvete; och de behöver inte präster, eftersom präster predikar det. Låt oss se oss omkring: vem hatar präster? Alla tjuvar och missdådare, alla […] äktenskapsbrytare, alla lata människor och de som utnyttjar andra, alla upprorsmakare […]. Ärliga män har aldrig något otalt med prästerskapet, åtminstone inte med de präster som är nitiska, […] som lever ett rent liv, det vill säga just de präster som mest energiskt försvarar och representerar kyrkans principer och intressen.
Petrus säger att vi alla är medlemmar av det “heliga prästadömet”. (1. Pet. 2, 5.) Det finns därför ingen mening med en separat ordination.
Det är intressant hur ett dunkelt skriftställe ensidigt kan spelas ut mot tio av de tydligaste andra skriftställena.
Skriften är full av bestämmelser om hierarki och skiljer tydligt mellan kyrkliga prelater och vanliga troende, mellan kyrkliga överordnade som förvaltar sakramenten och styr själarna, mellan den undervisande kyrkan och den lärande eller hörande kyrkan.
Detta kan inte kontrasteras mot Petrus beskrivning av hela kyrkan som “det heliga prästadömet”. I en viss mening och i en viss utsträckning är vi alla verkligen delaktiga i Kristi prästadöme, såtillvida som vi alla är involverade i hans försoningsoffer; men vi är inte alla delaktiga i det hierarkiska prästadömet i strikt mening, som Kristus och apostlarna så ofta talar om.
Den katolska kyrkan tillåter endast läsning av biblar som godkänts av påven.
Även detta påstående blandar ihop sant och falskt. De som är utbildade och kvalificerade i teologi får tillstånd av kyrkan att läsa alla texter i Skriften, även de som är uppenbart förfalskade. Kyrkan kräver å andra sidan att de troende i allmänhet endast läser de utgåvor av Skriften som har godkänts av den legitima kyrkliga myndigheten och till vilka det bifogas förklarande noter från fäderna och kyrkliga forskare. På så sätt förändras inte den heliga texten på något sätt, men kyrkan försöker undvika feltolkningar och nonsens. Petrus själv skriver om Paulus brev att de på sina ställen är “svåra att förstå”, svåra att förstå och lätt misstolkas av de okunniga (2 Petr. 3, 16). Det är verkligen en absurd idé att varje outbildad och obehörig person skulle läsa in sina egna oinformerade idéer i Skriften.
Och det faktum att vi bara får läsa kyrkligt godkända skrifter förklaras mycket begripligt av det faktum att kyrkan, av respekt för enbart Guds ord, inte kan tillåta någon slumpmässig individ, än mindre medvetna bedragare och förfalskare, att förfalska skrifter efter eget behag eller att “översätta” dem så fritt som de behagar. […] När allt kommer omkring kan ingen skriva om den ungerska lagboken precis som han vill; än mindre Guds ord, den Heliga Skrift!
Staten, som den yttersta rättskällan, står över kyrkan, för kyrkan har bara så många rättigheter som den får av staten.
Detta är en helt föråldrad liberal rättsteori, som bygger på helt felaktiga grunder. En gång i tiden hävdade förespråkarna för vidskepelsen om statens allmakt och rättspositivisterna faktiskt att staten var den enda källan till alla rättigheter på jorden. Men detta är inte sant. Det finns mänskliga rättigheter som är djupare, heligare och mer oberoende av staten än någon statlig lag, rättigheter som människan skulle ha även om hon levde utanför staten. Så har till exempel varje människa en naturlig, gudagiven, grundläggande rätt till sitt eget liv, att bevara sin mänskliga värdighet, att följa sitt samvete och den moraliska lagen, och denna rätt är helt oberoende av varje statsmakt. Det är också direkt från Skaparen, och inte från staten, som människan härleder rätten att bilda familj, att sätta barn till världen och att uppfostra dem enligt sitt eget samvete. Det finns inte bara en statlig rätt, utan också en gudomlig rätt, av två slag: naturlig och positiv. Båda är helt oberoende av statlig lag.
Kyrkan är ett lika suveränt organ och en lika självständig rättskälla som staten. Staten är suverän inom sin egen sfär, i det yttre upprättandet av jordisk välfärd och jordisk rättssäkerhet; kyrkan är suverän inom sin egen sfär, i frågor som rör religion och samvete. Kyrkan har erhållit sina rättigheter direkt från Gud och är i utövandet av dem inte underkastad någon jordisk makt. Men liksom kyrkan genom Guds bud lär och förpliktar sina trogna att respektera statens lagar, om de inte strider mot gudomlig lag, så är det statens plikt att respektera kyrkans rättigheter, som hon inte har fått av sig själv, utan av Kristus själv.
[…]
Endast påven Gregorius VII införde celibat på 1000-talet.
Gregorius VII förnyade bara de gamla bestämmelserna i ämnet och bestraffade präster som syndade mot celibatet. Men han införde inte lagen om prästcelibat, som hade funnits på plats mycket längre. Redan Elviras råd i Spanien (ca 300 e.Kr.) hade gjort celibatet obligatoriskt för prästerskapet, och även om detta råd var ett lokalt råd, blev lagen om celibat mer och mer allmän i Väst vid denna tid, som en fråga om sedvänja. Redan vid det första ekumeniska konciliet i Nicea (325) fanns det några som ville utvidga denna lag till att omfatta hela kyrkan, och som bland annat Trullankonciliet (629) konstaterar, kunde ingen biskop i öst inte leva i celibat ens vid den tiden. Påven Leo den store och påven Gregorius den store (den förre d. 461, den senare d. 604) hade redan utvidgat beslutet från Elviras koncilium till att omfatta subdiakonerna. Den som påstår att lagen om celibat infördes först av Gregorius VII visar alltså prov på stor historisk okunnighet.
Lagen om celibat för präster strider mot naturen.
Motsäger? Lite av en överdrift. Att denna lag är svår och mycket övernaturlig i sin inriktning: det råder inget tvivel om. Det är därför dess efterlevnad kräver en verkligt allvarlig beslutsamhet, konstant självdisciplin och djup andlighet. Men det är bara de som glömmer att Jesus och apostlarna också levde i celibat, och att Jesus prisar frivillig avhållsamhet för Guds rike och förklarar att det är ett högre tillstånd av fullkomlighet (Mt 19:12). På samma sätt rekommenderar och råder Paulus kyskhet som en högre fullkomlighet (1 Kor. 7). Därför kan detta inte kallas onaturligt på kristen grund.
Och om frivilligt celibat och fullständig kyskhet är evangeliska råd, är det värdigt och passande att särskilt präster bör föregå med gott exempel i dem, så mycket mer som de därigenom blir mer värdiga att förvalta de heliga mysterier som de är kallade till. Den celibatära och kyska prästen närmas också av de troende med stor tillit och respekt, särskilt i biktstolen. Kyrkan, åtminstone i väst, vill att hennes präster skall leva ett så högt andligt liv, så upptagna endast av apostolatet, att de inte alls absorberas av jordiska, sensuella eller familjeangelägenheter. Detta är kyrkans eviga prydnad och hyllas och godkänns av många protestanter med god vilja, och har på senare tid till och med imiterats av anglikanska ministrar i England.
Varför tillåter då kyrkan österländska präster att gifta sig?
Därför att prästcelibat är en högre grad av fullkomlighet, men inte ett nödvändigt villkor för prästvigning. Dessutom finns det vissa restriktioner i detta avseende även i Östkyrkan.
Ingenstans i Skriften läser vi om äktenskapets sakramentalitet och att det är en Kristi ordinans.
Även här är grundpremissen falsk: som om bara det som uttryckligen står i Skriften kan vara sant och kan vara en Kristi förordning. […] Kristus lämnade det inte till enskilda människor, med Biblar i sina händer, att bedöma Kristi förordningar och uttalanden, utan till kyrkan att undervisa och vägleda, att styra och helga. Om kyrkan lär att äktenskapet är ett sakrament, då är det ett sakrament! Och den som knuffar den heliga moderkyrkan ur vägen går emot Kristus själv. “Och om han inte vill höra kyrkan, låt honom vara för dig som hedningen och publikanen.” (Mt 18:17). Något kan ingå i apostlarnas förordningar utan att uttryckligen anges i Skriften, såsom helgandet av söndagen istället för sabbaten, eller dopet av barn. Det faktum att det finns sju sakrament är också bland dem.
Dessutom är Skriften själv ganska tydlig när det gäller äktenskapet, när Paulus öppet hänvisar till det kristna äktenskapet som ett heligt mysterium eller ett stort sakrament. Detta på grund av att äktenskapet är en helig bild av den mystiska föreningen mellan Kristus och kyrkan och som sådan är förmedlare av kristna nådegåvor (Ef 5:22-32). Det är av denna anledning som den antika kyrkan tänkte på äktenskapet som ett sakrament. Från Tertullian, till exempel, känner vi till det intressanta faktum att de tidiga kristna redan ofta knöt äktenskapsceremonin till mässoffret (Ad uxor. 2, 9).
Äktenskapet är ett enkelt kontrakt, som en försäljning. Vad är det för mening med att betrakta det som ett sakrament?
Detta är vad Martin Luther hävdade, men han hade fel. Det handlar inte om en vara, ett hus eller en egendom, utan om en kärleksfull förening mellan två människor som skall leva sina liv i trogen kärlek till varandra och med gemensam kraft och ansträngning uppfostra de barn som Gud har gett dem. Det är därför framför allt ett moraliskt band, som omfattar en hel rad plikter som binder samvetet. Kristus vår Herre upphöjde äktenskapet till ett sakrament just för att det som sakrament skulle vara en outtömlig källa till de nådegåvor utan vilka ett religiöst, moraliskt, kristet, fridfullt och harmoniskt familjeliv inte länge skulle kunna tänkas.
I 1900 år har det sakramentala och oupplösliga äktenskapet, grundat på kristen moral, verkligen varit den säkraste pelaren för ett sunt och dygdigt familjeliv för nationerna. Protestanterna själva betraktade äktenskapet, om inte som ett sakrament, så som en helig och kyrklig angelägenhet, och det firades och firas fortfarande i kyrkliga ceremonier.
Men sedan kom upplysningstiden, den antireligiösa fritänkandets tidsålder, som på alla områden bara var intresserad av hur religionens och kyrkans inflytande på samhället skulle kunna försvagas. För att skilja familjelivet från religiösa tankar drev man igenom så kallade civila äktenskap och skilsmässor i de flesta europeiska stater.
Men när makarna inte längre älskar varandra? Om deras liv är ett helvete tillsammans! Tänk om, som László Ravasz [presbyteriansk biskop i Ungern] sa, själen dör ut ur äktenskapet?
Detta är ett ensidigt resonemang! Nåväl, låt makarna se till att deras liv inte blir ett helvete och att själen och kärleken inte dör ut ur det äktenskap som helgats genom löften! Låt dem älska varandra som de har lovat och svurit att älska varandra! Vad är det för kristendom som säger att hatet måste få fritt spelrum? Eller som inte vågar kräva kärlek till varje pris? Som inte bekänner att freden måste återställas till varje pris, även om den ena parten förolämpar den andra?
Om “ärlighetens anda dör ut” ur mig, är jag då fri att stjäla och begå brott? Är det ett kristet resonemang: snälla, det är svårt för mig att hålla lagen, det är helvetet för mig om jag inte kan stjäla, råna, begå otukt? Talar inte de onda så? Vilken ursäkt är detta? Ta dig samman, tänk på Gud, var kärleksfull och tålmodig, ha förmåga att ge efter och förlåta, så kan de största meningsskiljaktigheterna jämnas ut!
Men faktum är att det ofta är svårt att förbli trogen i äktenskapet och många äktenskap blir “helveten” eftersom skilsmässa är tillåtet! För makarna vet att de bara behöver bråka och sedan är man fri att gå! Eftersom detta i sig är en ständig frestelse till otrohet och gräl! Där det inte finns någon skilsmässa (som det inte fanns någon skilsmässa på våra förfäders tid under 1900 år, eller i Italien även idag!), grälar människor inte så mycket, eller om de grälar, sluter de fred, eftersom de vet att de inte kan skilja sig och gifta sig med någon annan! Men där vägen är öppen för det onda, som här, leds människor mycket lättare in i det onda än där det är förbjudet enligt både gudomlig och mänsklig lag, och social stigmatisering följer dem som bryter mot lagen!
Jesus själv tillåter skilsmässa “för otukt” (Mt 19:9).
Ja, separation tillåts av Jesus, och av den katolska kyrkan i sådana fall. Men inte omgifte! Det är inte samma sak! Ett nytt äktenskap under makens livstid kallas uttryckligen av Jesus för otukt, utan undantag (Mt 19:6 och följande; Mk 10:11 och följande). På samma sätt säger Paulus upprepade gånger att ett andra äktenskap under en makes eller hustrus livstid helt enkelt är äktenskapsbrott och att endast om den lagliga maken dör är ett nytt äktenskap inte äktenskapsbrott (Rom 7:2; 1 Kor 7:10 och följande).
Jag kan vara religiös även om jag inte är gift i kyrkan.
Ja, det kan du, men då finns det en ständig konflikt mellan din religiositet och dina handlingar. Du kan vara religiös genom att du ber och går till mässan, men du är inte religiös i det som borde vara ännu viktigare, att hålla Guds och hans kyrkas strängt bindande lagar. Utan detta är din religiositet till föga nytta och kommer inte att rädda dig från den eviga fördömelsen. “Inte var och en som säger till mig: Herre, Herre, skall komma in i himmelriket, utan den som gör min Faders vilja, han som är i himlen, han skall komma in i himmelriket.” (Mt 7:21).
Många människor lever idag i civiläktenskap och är inte dåliga kristna.
Jo, de är dåliga kristna om de medvetet trotsar Guds bud och Hans kyrkas lagar! Att många människor är på väg mot fördömelse är inget nytt, det har Herren Jesus själv sagt. Det är därför han sa: “Sträva efter att komma in genom den trånga porten; ty många, säger jag er, kommer att försöka komma in, men de kommer inte att kunna.” (Luk 13:24). Den som följer folkmassan kommer att gå förlorad tillsammans med folkmassan.
Vad har kyrkan eller staten att göra med vem jag älskar och med vem jag lever?
Staten har något att göra med det, eftersom den är skyldig att skydda den allmänna moralen och eftersom en sådan samlevnad ofta har civilrättsliga konsekvenser. Men kyrkan har ännu mer att göra med äktenskapet, eftersom det inte är en neutral sak när det gäller samvetet, lika likgiltigt som att ta på eller av sig en rock, utan till sin natur är förbundet med allvarliga överväganden om samvete och moraliska konsekvenser; och så snart en fråga är en fråga om samvete, är den en fråga för kyrkan.
Kyrkan förbjuder födelsekontroll, även om det i många fall är direkt nödvändigt på grund av omständigheterna.
Det är inte kyrkan, utan den gudomliga lagen själv som förbjuder missbruk av äktenskapliga rättigheter. Av denna anledning, och eftersom kyrkan är bättre på att ingjuta kärlek till barn i sina troende, är ett barn eller noll barn vanligare bland icke-katoliker än bland katoliker, åtminstone bland katoliker som lever ett liv i tro. Men varken Gud eller kyrkan förbjuder födelsekontroll baserad på permanent eller intermittent avhållsamhet, som enligt de senaste vetenskapliga rönen (Knaus-Ogino-teorin) verkar vara en naturlig och därför tillåten metod för födelsekontroll. Dessutom förbereder de religiösa nådemedlen också människan för de tunga uppoffringar som total avhållsamhet innebär.
Katoliker dyrkar Maria såväl som Gud.
Detta upprepas envist i många protestantiska teologiska läroböcker, men det är inget annat än ett fullständigt och totalt missförstånd. I betydelsen dyrka, det vill säga att hedra som Gud, dyrkar och tillber katoliker också bara den ende sanne Guden. Enkel vördnad på religiösa grunder är en sak, och dyrkan är en annan. Denna begreppsmässiga skillnad finns i alla språk (adorare – venerari, anbeten – verehren, adorer – vénérer). Det faktum att människor på vissa platser under fyrahundra år har vägrat att erkänna denna slående skillnad har sina egna psykologiska orsaker. Det är inte vårt fel.
Men ja, katoliker knäböjer inför bilden av Jungfru Maria och ber till henne.
Varken att knäböja eller be är tillbedjan i sig. Tillbedjan är lika mycket att erkänna som Gud och hedra som Gud. När vi katoliker knäböjer inför bilden av Maria, gör vi det för att vi har en djup vördnad för Jungfru Maria, och knäböjandet är ett värdigt och tillåtet uttryck för denna vördnad. Om protestanterna säger att bara det som står i Skriften är sant, låt dem då för en gångs skull visa var i Skriften det är förbjudet att uttrycka icke-adorerande vördnad genom att knäböja? Att be till Jungfru Maria är helt enkelt bön och åkallan. Var i Skriften står det att det är förbjudet att åkalla och be om hennes hjälp som Guds Moder? Dessutom är halva Ave Maria i sig inget annat än en upprepning av den hälsning som Gud själv riktade till Jungfru Maria genom ängeln och som Elisabet riktade till den heliga Jungfrun. Om det vore en synd att tilltala Jungfru Maria på detta sätt, “Var hälsad, full av nåd”, då skulle Herren Gud själv ha varit den förste att begå denna synd!
Den första halvan av Ave Maria är uttryckligen skriven i Skriften.
Maria var inte alls “Guds moder”, utan endast moder till mannen Jesus.
Naturligtvis kunde Gud som sådan inte ha en mor. Men eftersom Jesus var både Gud och människa i en person, är det helt korrekt att kalla Jungfru Maria för “Guds moder”. För även om hon inte var mor till Gud som sådan, var hon mor till Jesus som också var Gud. Vi har också rätt att kalla påvens mor för påvens mor, även om påven inte föddes som påve, utan som ett litet barn.
Läran om Marias oskuld finns inte i Skriften.
Men hur mycket är det! För att inte tala om att redan Jesaja profeterade (7:14) om Messias övernaturliga och extraordinära födelse när han skrev: “Därför skall Herren själv ge dig ett tecken. Se, en jungfru skall bli havande och föda en son, och hans namn skall kallas Emmanuel”. Lukas säger själv i början av sitt evangelium: “Ängeln Gabriel sändes från Gud… [till] en jungfru…” Ängeln meddelar Maria att hon har blivit utvald av Gud att bli mor till Messias, och trots den stora äran frågar Maria förskräckt: “Hur skall detta ske, eftersom jag inte känner någon människa?” Ängeln försäkrar henne att det inte är genom en människas ingripande utan genom den Högstes kraft som hon kommer att föda sin son till världen. Först då säger Maria ordet “ske det”.
Enligt evangeliet hade Jesus bröder och systrar, så Maria kan trots allt inte kallas jungfru.
Ordet “bror” i österländska språk och i Bibeln betyder ofta kusin eller släkting i allmänhet. Även om Matteus (13:55) hänvisar till Jakob och Josef, Simon och Judas som “sina bröder” och även talar om “sina systrar” (13:55 och följande), nämner han själv en annan Maria under korset, “Jakobs och Josefs mor” (27:56), som enligt evangelisten Johannes inte var Jungfru Maria, utan hustru till Kleofas (på grekiska, Alfaeus) och en släkting till Jungfru Maria. De var alltså släktingar till Jesus, men på intet sätt Jesus verkliga bröder och systrar, vilket Bibeln själv vittnar om. Om Jesus hade riktiga bröder och systrar skulle det dessutom vara obegripligt att Jesus, döende på korset, skulle ha lämnat sin mor till främlingen Johannes i stället för till någon av sina bröder.
Jesus själv motsäger vördnaden av Maria, för vid bröllopet i Kana avvisar han Maria med orden: “Kvinna, vad är det för mig och för dig?” (Joh 2:4).
Få invändningar visar så övertygande som denna hur partiska vissa antikatolska polemiker är. Vill de verkligen dra slutsatsen från dessa Jesu ord att Jesus förnekade sin mor i första hand, och avvisade henne som något styggt och olydigt barn? Men i verkligheten är detta inte fallet. Innebörden av de citerade orden är verkligen inte “vad har jag med dig att göra”, utan “på vilket sätt angår det oss om det finns tillräckligt med vin för bröllopsgästerna eller inte”? Miraklet i Kana bevisar för övrigt att Jesus verkligen hörsammade Jungfru Marias ingripande, eftersom han på hennes begäran utförde ett mirakel och förvandlade vatten till vin. Äktenskapet i Kana är därför inte ett argument mot att det är berättigat att vörda Maria, tvärtom är det ett argument för det.
Jungfru Marias kroppsliga upptagande i himlen finns inte i Skriften.
Det står inte heller i Skriften att Jungfru Marias kropp förblev i graven. Den tidigaste kyrkliga traditionen har dock alltid hävdat att Gud tog upp Jungfru Maria, kropp och själ, till himlen efter hennes död. Från allra första början hade de första kristna stor respekt för Petrus och Paulus och de andra helgonens gravar, men ingen kyrklig gemenskap hävdade någonsin att den heliga jungfruns kropp var begravd här eller där. Dessutom är det en värdig hypotes att Gud inte övergav Gudsmänniskans jungfruliga moders kropp åt förruttnelsens öde, inte bara på grund av den nära moderliga relationen till Gudsmannen, utan också för att död och förruttnelse är en direkt följd av arvsynden som Jungfru Maria från början bevarades från genom den obefläckade avlelsens nåd.
Mariahelgedomarna är en grogrund för vidskepelse; därför har det länge varit fastställt att de påstådda miraklerna i Lourdes är resultatet av enbart suggestion och hallucination.
Motsatsen är slutsatsen från alla opartiska forskare, inklusive de mer än 10.000 läkare som hittills har vittnat med sin signatur och bevisat att de botemedel som de har undersökt i Lourdes inte kan förklaras på någon medicinsk grund. Faktum är att hundratals människor har botats i Lourdes vars sjukdomar inte alls beror på neurologiska influenser, särskilt hallucinationer och suggestion. Cancer, tuberkulos i långt framskridet stadium, stora sår, blåmärken, brutna ben och liknande kan inte botas genom suggestion.
Om man vill veta mer om detta bör man läsa boken Lourdes av den franske professorn Bertrin. Den otrogne och lättsinnige romanförfattaren Emil Zola, som besökte Lourdes, uppgav inför vittnen att de medicinska undersökningarna där utan tvekan var sanna när det gällde miraklerna; men han förnekade senare detta uttalande och i sin roman Lourdes försökte han förklara de mirakulösa botningarna genom att öppet förfalska fakta. När de människor som botats och framträtt som karaktärer i hans roman utmanade honom i ett brev, sade han att han skrev en roman, inte en berättelse, och att han skulle göra vad han ville med karaktärerna i sina romaner. Trots detta hänvisar den tidigare ledaren för de tyska ateisterna, Ernst Haeckel, till Zolas roman som en historisk källa, och den icke-troende världen skulle hellre tro på denna bedragare än de skriftliga, högtidliga förklaringarna från 10 000 seriösa läkare.
För övrigt har kyrkan ännu inte gjort något officiellt uttalande i frågan om miraklerna i Lourdes, men det finns all anledning att tro att Jesus även i dessa mirakulösa händelser har uppfyllt sitt löfte (Mk 16:17) om att miraklernas gåva i hans kyrka aldrig kommer att upphöra.
Den katolska kyrkan, liksom den grekiska [ortodoxa], snidar krucifix och heliga statyer och hänger upp bilder i sina kyrkor.
Guds lag säger inte att man inte får göra en avbild, utan: att man inte får göra en avbild i syfte att dyrka den. Detta är ett typiskt exempel på den godtyckliga och stympade tolkning av Skriften som annars är ett konstant fenomen i antikatolska debatter. De tar ett skriftcitat ur sitt sammanhang, utelämnar de omständigheter som är nödvändiga för en korrekt tolkning, eller andra tydligare skriftställen som motsäger deras tes – och deras argument är komplett. Således kan verkligen allt “bevisas” från Skriften.
Skillnaden mellan avgudadyrkan och kristen bilddyrkan är att avgudadyrkaren dyrkar statyn eller idolen, dvs. han betraktar den som en gud och ger den gudomliga krafter; den katolske kristne däremot dyrkar inte bilder, statyer eller krucifix, och betraktar dem inte som gudomliga varelser, utan vördar dem bara som ett tecken på Gud och hans helgon. När vi knäböjer framför ett krucifix är det inte trädet eller stenen vi vördar, utan den som krucifixet representerar: Jesus Kristus. Varje barn i vårt land vet detta, och protestanterna vet det också, men deras smarta, övernitiska människor rör alltid upp denna saga om dålig tro.
Förresten hittar vi kors, statyer och heliga bilder i lutherska kyrkor: hur kommer det sig då att kalvinisterna aldrig dundrar mot detta, utan bara blir skandaliserade om katoliker gör det? Det är alltså ett tydligt tecken på att det inte är förnuft eller religiös glöd som talar här, utan passion och hat.
Är det avgudadyrkan att ha en bild av sin döda mor i sitt rum, eller en bild av statschefen på sitt kontor, som ett tecken på respekt?
Det katolska folket har en kult av heliga bilder som är vidskepelse.
Det är möjligt att en katolsk troende går för långt i sin vördnad för helgonen, och bland bilderna och statyerna märker han knappt det viktigaste och mest betydelsefulla: Gud, Herren Jesus i det välsignade sakramentet. Men detta är vissa människors misstag, och det vore synd att beröva våra kyrkor och vårt religiösa liv dessa heliga tecken som är så vackra och inspirerande till hängivenhet, och ofta så konstnärligt utmärkta, vars själva syfte är att få oss att, efter helgonens inspirerande exempel, tänka mer och mer på Gud och älska och tillbe honom mer och mer.
Anser kyrkan därför att vördandet av helgonen också är ett vördande av Gud?
[…] Vi hedrar och älskar helgonen inte främst för att de var dygdiga och utmärkta män – även om de förtjänar respekt för det också – utan främst för att de älskade och tjänade Gud med underbar hängivenhet, och därför kan vi närma oss Gud med större tillförsikt i deras sällskap. I helgonen hedrar och älskar vi katoliker också Gud i slutändan.
Jag behöver inga helgon för att gå framför Gud.
Det är sant att du kan komma inför Gud ensam. Faktum är att även om du ber om hjälp från helgonen är det viktigt att du själv kommer inför Gud med hela din själ. Men ni kan inte protestera om en man föredrar att komma inför kungen, efter att först ha bett kungens mor och hans intima tjänare att säga ett gott ord å hans vägnar.
Gud vet redan vad jag skulle vilja be honom om; det är meningslöst att helgonen då först skulle tala om för honom vad jag vill.
Jag ber inte om hjälp från himmelska beskyddare att “berätta” för Gud vad han redan vet, utan att de ska be för mig, eftersom jag på så sätt kan ha större hopp om att Gud kommer att vara mer villig att höra min bön som svar på deras vädjanden.
Så finns det protektionism i himlen?
Om vi med beskydd menar förtjänstfullt stöd baserat på broderskap eller kamratskap, finns det naturligtvis inget sådant i Gud. Men om vi tar ordet “beskydd” i dess ursprungliga betydelse (“protegere” = att beskydda), ja, då gör vi klokt i att söka beskydd hos Guds vänner.
Vördnaden av reliker är också en vidskepelse.
Är det så? Varför öppnar vi då Petőfi-rum, János Arany-rum och Goethe-rum? Och varför vaktar vi med pietet till exempel Lehels horn eller andra historiska reliker? Eller kanske vi katoliker dyrkar helgonens reliker? Detta är en så vulgär och barnslig uppfattning att de som vågar komma med sådant nonsens än i dag borde skämmas. Vi vördar reliker, men bara i den mån de var knutna till heliga personer: det vill säga, vi vördar de människor som de är knutna till. Om jag bevarar en lock av min mors hår eller en bit av min fars favoritmöbel, varför skulle jag inte med fromhet vakta en relik av den eller den martyren eller något annat helgon, eller till och med ett fragment av det heliga kors på vilket Kristus återlöste världen och som vattnades av hans heliga blod?
Det finns många falska reliker i omlopp.
Tyvärr är detta sant, eftersom många skrupelfria och samvetslösa människor en gång i tiden, särskilt under korstågen, cirkulerade falska reliker för att tjäna sitt levebröd. För att förhindra sådant missbruk beslutade kyrkan för en tid sedan att reliker endast får accepteras som sådana efter vederbörlig undersökning och med ett dokumenterat vittnesmål från den behöriga biskopen i stiftet. Dessutom, även om någon skulle vörda en falsk relik, skulle det inte vara så illa, eftersom det verkliga föremålet för vördnad inte är det materiella föremålet som anses vara en relik, utan den heliga person som vi vill vörda genom reliken, och i slutändan Gud själv, som vi vördar i helgonen.
Hur skiljer sig vigvatten från vanligt vatten?
Fysiskt och kemiskt är de två naturligtvis inte olika. Men det skiljer sig åt genom att den ena är förknippad med den heliga moderkyrkans bön, den andra är inte. När jag använder vigvatten (som inte är ett sakrament, utan bara ett sakrament) ber jag faktiskt om den bedjande kyrkans välsignelse, eftersom kyrkan ber vid tiden för invigningen av vatten att den som använder det med en troende ande kan bli välsignad av den gode Guden.
Det är omöjligt att några droppar vatten skulle vara ett villkor för Guds välsignelse.
Det är inte vattnet som sådant, utan kyrkans bön, som är fäst vid det som ett synligt tecken. Varför inte? Det är precis som en banksedel eller en biljett till teatern. Även här kan någon klok person säga: det är omöjligt att en bit värdelöst, dött papper skulle ge mig rätt att köpa något, att gå på en stor teaterföreställning eller en konsert! Papperet som sådant ger mig naturligtvis ingen rättighet, men som biljett kan det vara ett medel och ett villkor för den rättighet som är knuten till det.
I slutändan anser kyrkan att det eviga livet är det viktigaste. Det som är viktigt är inte det som finns bortom graven, utan det som finns här på jorden!
Detta är ett otroligt trångsynt och fördomsfullt tal! Naturligtvis är det också viktigt vad som finns här på jorden; ingen tvivlar på det. Men om vi jämför de två: vad är större, vad är viktigare, vad är mer avgörande, kan det inte råda något tvivel om att det oändliga är mycket mer än det ändliga, det eviga är en miljon gånger mer och är viktigare än förgängligheten i minuter eller år. Den som glömmer detta är som det meningslösa barn som värderar ett glänsande kopparmynt högre än ett skrynkligt dokument om en förmögenhet värd miljoner.
Evigheten! Vet du, människa, vad det är? Vet du vad det betyder: att leva för evigt, i överflödande lycka eller i obeskrivlig olycka? Vet du hur mycket mer evigheten är än inte bara en livstid, inte bara tusen eller en miljon eller tio miljarder år, utan all tid som man kan föreställa sig eller föreställa sig? Att existera på ett sådant sätt att vi aldrig upphör att existera, att vår existens aldrig tar slut, aldrig tar slut, aldrig förvandlas till icke-existens? Att njuta av de välsignade skatterna i Guds rike, dess kärlek och ljus, dess överflöd av skönhet och ljuvlighet, dess kunskap och uppskattning, uppfyllandet av alla våra önskningar för evigt och alltid och alltid? Eller att vältra oss i plågor, förtvivla, stöna, skrika av smärta, gnissla tänder i det flammande fängelset i evighet? År efter år, årtusende efter årtusende, miljard efter miljard och ännu längre… I all evighet, i all framtid… Så länge Gud förblir Gud och existensens lagar består.
Vet du, människa, vad detta är? Vågar du förneka det? Du kan förneka det, men då kommer du att konfronteras med den som vet hundra gånger bättre än du: Gud själv. Jesus Kristus. Du kan inte förneka att Jesus, Guds ord, predikade läran om evigt liv och evigt straff, på det mest högtidliga och omisskännliga sätt. Att inför en sådan möjlighet, en sådan visshet, helt enkelt spela dum, att titta bort från det, att blunda: ja, det kan du göra, för människan är kapabel till alla slags galenskaper; men du kan inte göra det nyktert, rationellt, utan fruktansvärd skada för dig själv!
Och det är därför du inte kan säga sådant nonsens som att livet på jorden är viktigare än evigheten!
This text is in released under the Creative Commons Zero License. The original author died in 1939, therefore the original Hungarian text is in the public domain.