Примечание: Этот текст переведен через Deepl с английского перевода венгерского оригинала. Библейские цитаты переведены с английской версии Douai-Rheims. Перевод может быть неточным. Английский и немецкий переводы проходят корректуру.
7. Служение Богу
Если мы верим в Иисуса, этого достаточно для спасения. Иисус говорит: “Верующий в Меня, хотя и мертв, оживет” [Иоанна 11:25].
Тот же Иисус, который сказал это, также сказал: “Если же хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди” [Матфея 19:17], а также следующее: “Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное; но исполняющий волю Отца Моего Небесного, тот войдет в Царство Небесное”. [Матфея 7:21].
Итак, ясно, что Иисус считает условием спасения не простую, теоретическую веру, а живую веру, то есть веру, которая проявляется в соблюдении всех заповедей, включая, конечно, и законы Церкви, которую Он рукоположил и которой дал право духовно управлять верующими.
Поэтому тот, кто “имеет веру”, но ведет безнравственный образ жизни, разводится и женится снова, не ходит на Мессу, не исповедуется, не причащается, ненавидит и вредит ближнему или не подчиняется Церкви, не спасен. “Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (Иак. 2:17). (Иакова 2:17).
Согласно Писанию, добрые дела не являются необходимыми для спасения.
Это основное учение реформаторов было задумано в ужасной ошибке, когда они не поняли, что когда святой Павел противопоставляет “дела закона” вере как источнику спасения, под законом он подразумевает Тору, иудейские законы обрезания и другие ритуальные законы, бесполезность которых он объясняет с точки зрения веры и нового закона, принесенного Иисусом. Абсурдно заключать вместе с Мартином Лютером, что божественные и церковные законы утратили свое значение и что в христианстве больше нет необходимости в добрых делах, соблюдении заповедей, благотворительности и других добродетелях. Эта пугающая доктрина, должно быть, в значительной степени ответственна за нравственный переворот, стремительный упадок, о котором впоследствии сокрушались Лютер и его соратники-реформаторы. Добрые дела настолько необходимы для спасения, что целая книга Нового Завета, Послание святого апостола Иакова, посвящена в основном им. “Что пользы, братия мои, если кто скажет, что имеет веру, а дел не имеет? Разве вера может спасти его?” “Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва”. (Иакова 2:14, 26). Сам Христос, наш Господь, говорит, что на последнем суде Сын Человеческий “придет во славе Отца Своего… и тогда воздаст каждому по делам его” (Матфея 16:27).
Это было бы очень удобное Евангелие, если бы оно основывалось на принципе, что добрые дела не нужны, и поэтому это правильное наставление: “Грешите смело, но верьте еще смелее”.
Все люди предопределены либо к спасению, либо к погибели. У нас нет свободы воли для добра.
Это ужасное учение Джона Кальвина, но мы считаем, что оно противоречит как разуму, так и Божьей справедливости. Почему же Писание постоянно твердит, что Бог справедлив, если Он предопределил, кто получит вечное спасение, а кто – вечное проклятие? Если Он заранее определяет, кто будет спасен, и не дает свободной воли для добра? Он наказывает нас за то, что мы не могли сделать иначе! Бог, предопределивший нас к проклятию без нашей свободной воли, уже не Бог, а чудовище. Последователи Кальвина также чувствуют это и поэтому стремятся всеми возможными способами объяснить ужасную доктрину Кальвина. Один из их венгерских лидеров, например, объясняет предопределение так: тому, кто верит, нечего бояться, потому что он сам уже предопределен к спасению. Да, но проблема для других людей остается во всей своей ужасности. Вопрос о том, предназначил ли Бог нас, того или иного человека, к спасению, этим не решается. Как только Бог обречет хотя бы одного несчастного чернокожего или китайца на вечное проклятие, независимо от его свободной воли, в этот момент Бог уже не Бог, а несправедливый и жестокий тиран.
Кальвин отвечает на это: Это предопределение не является несправедливостью со стороны Бога, ибо то, что делает Бог, справедливо, потому что Бог это делает. Но это типичная софистика, которая совершенно не решает вопроса. Вопрос заключается именно в том, может ли Бог сделать что-то явно и вопиюще несправедливое? Обречь человека на вечное проклятие без его индивидуального греха, который обусловлен его собственной свободной волей, само по себе и концептуально является ужасной несправедливостью, которую нельзя обелить, обвинив Бога. Либо Бог справедлив, и тогда Он ни при каких обстоятельствах не может допустить такого предопределения, либо Он не справедлив, а жесток и злобен, и тогда Он уже не Бог.
Писание само говорит о предопределении, как и святой Августин и святой Фома.
Да, говорят, но либо в том смысле, что Бог, предвидя свободную волю человека, предопределяет его от вечности к спасению или проклятию как заслуженную награду или наказание, и это существенно отличается от кальвинистского, абсолютного и независимого от свободной воли предопределения к аду; либо в том смысле, что определенные милости и приглашения предопределены ему от вечности и без всякой вины со стороны человека, например, призвание в истинную Церковь или к высшей святости и т. д. Но ни в Писании, ни среди церковных врачей нет ни одного примера или доказательства того, что Бог предопределяет человека к проклятию независимо от его заслуг или недостатков.
Опыт также показывает, что у человека нет свободной воли к добру.
Опыт лишь показывает, что человек имеет сильную склонность к греху и что одной доброй воли человека, без помощи благодати, недостаточно, чтобы навсегда преодолеть эти греховные наклонности. Но то, что у человека вообще нет свободы воли к добру, как говорит Лютер, ни в коем случае не доказывается опытом. Напротив, опыт доказывает, как говорит само Писание, что по укрепляющей благодати Божьей “все делаю” (Фил. 4:13). (Иначе зачем бы Богу повелевать нам соблюдать заповеди, если мы не в состоянии их исполнить? И зачем Ему угрожать нам вечным наказанием, если мы не можем поступить иначе, чем поступили? Ведь тогда Бог требовал бы от нас невозможного и наказывал бы нас несправедливо, что несовместимо с совершенством Бога.
Церковные обряды служат лишь для того, чтобы ослеплять простодушных верующих.
Если это так, то то же самое можно сказать и об обрядах всех деноминаций, а также об обрядах государственной и общественной жизни. Зачем тогда пышная коронация короля, торжественное открытие парламента, нарядные шествия армии, торжественные формы свадьбы или похорон и тому подобное? Естественно, что непосредственная цель церемоний – произвести сильное впечатление на чувства зрителей и участников. Но почему? Иллюстрировать великую и благородную идею всегда нужно ради нее самой. Так не достойно ли, чтобы ради величайшей и благороднейшей идеи, идеи религии, и любой несовершенной иллюстрации величия Бога Церковь старалась предложить самое прекрасное и возвышенное, что только можно предложить, и что было освящено тысячелетним обычаем?
Да, но ведь в Церкви главное – церемония.
Ни в коем случае! Ритуал всегда является средством и рамкой, сутью же всегда является поклонение Богу, испрашивание и передача благодати. Даже в таинствах речь идет об этом, хотя и в них внешний акт также играет непосредственную роль в получении или приумножении благодати.
Почему Католическая церковь настаивает на использовании латыни в своих обрядах?
Во-первых, родной язык играет гораздо большую роль в молитвенной жизни Католической Церкви, чем в молитвах любой некатолической конфессии, потому что богатая молитвенная и богослужебная жизнь Католической Церкви, ее литании, часословы, гимны, народные посвящения – все это на родном сладком языке и по количеству намного превышает один час еженедельного богослужения, который мы находим в некатолических церквях.
Но, во-вторых, католическая церковь настаивает на латыни как церковном языке, потому что хочет выразить свое единство вне всяких национальных и языковых различий. Легко ужиться с родным языком там, где люди одноязычны, но там, где они двуязычны или многоязычны, возникает прискорбное национальное соперничество, и Святая Мать Церковь не желает включать это соперничество, по крайней мере, в официальные функции богослужения. Латынь – для всех, здесь не может быть соперничества.
Латынь также выражает непревзойденную древность и апостольскую преемственность Церкви. Латынь – это мост, который соединяет нас, детей XX века, в непрерывной, живой преемственности с древними христианами и их богослужением, с молитвами и песнями мученически погибших епископов и пап, священников и мирян в катакомбах и амфитеатрах, а также друг с другом через границы и океаны. Как радостно осознавать, что это греческое Kyrie eleison, это латинское Pax vobis уже было возглашено и спето Церковью мучеников, и до сих пор поется Церковью в Англии и Франции, в Испании и Италии, в Константинополе и Китае, на Мадагаскаре и в церквях Сан-Франциско! Этот единый, древний латинский язык – прекрасный символ вечной христианской Церкви, преодолевающей время и пространство, и было бы жаль жертвовать им, когда есть широкие возможности использовать вернакуляр, а смысл латинского текста легко понять с помощью широко распространенных венгерских миссалов.
Святой Павел говорит, что Христос искупил нас раз и навсегда. Почему же тогда до сих пор существует необходимость в таинствах?
Чтобы спасительная благодать Христа действительно пришла в наши души. Сам Христос установил эти средства благодати, такие как крещение, прощение грехов и Святые Таинства, именно для того, чтобы мы могли индивидуально получить спасительную благодать. Например, Он говорит о крещении, что тот, кто не крестится, будет проклят. Таким образом, недостаточно того, что Он искупил нас, нам также необходимо таинство крещения, чтобы спастись. То же самое относится и к другим таинствам, установленным Христом. Спасение само по себе было могущественным фактом Богочеловека, но для его получения существуют определенные условия, которые установил Сам Христос.
Семь таинств не могут быть показаны как Христовы; самое большее – таинства Крещения и Алтаря. Большинство из них – чисто церковные, человеческие изобретения, и как таковые они должны быть отвергнуты.
Католицизм знает 7 таинств, потому что Христос действительно рукоположил 7 таинств. Он рукоположил не только два вышеупомянутых таинства, но и таинство покаяния (Иоанна 20:23), помазания больных (Иакова 5:14), рукоположения (Луки 22:19; I Коринфянам 11:24) и брака, который святой Павел иначе как “великим таинством” не назвал бы (Ефесянам 5:32). Более того, даже если бы основание Христом того или иного таинства не было прямо указано в Писании, это ничего бы не доказывало, поскольку идея о том, что действия Иисуса следует принимать только в том случае, если они случайно зафиксированы в Писании, в корне ошибочна; Иисус вверял учение верных не Писанию, а живой проповеди Церкви (Мф 28:19; Мк 16:15).
Учение Церкви о происхождении семи таинств от Христа настолько древнее и универсальное, что даже древнейшие раскольничьи церкви, некоторые из которых отделились от тела Церкви еще в VI веке, неизменно исповедуют семь таинств и их происхождение от Христа. В отличие от этого, не имеет большого значения, что в XVI веке Мартин Лютер и Джон Кальвин произвольно сократили число таинств. В Англиканской церкви в этом произволе уже раскаялись, и протестанты там все чаще возвращаются к учению о семи таинствах.
Крещение детей недействительно, апостолы крестили только взрослых. В конце концов, у ребенка нет греха.
Весь баптистский раскол основан на этом заблуждении. Во-первых, у ребенка нет личного греха, но на его душе есть пятно первородного греха, то есть отсутствие сверхъестественной благодати, которую Бог вливает в души через крещение.
Во-вторых, откуда баптисты знают, что апостолы крестили только взрослых? Писание ничего об этом не говорит! Если Писание – единственный авторитет, то они уже на ложном пути!
В-третьих, если Христос, Господь наш, сделал крещение условием спасения для всех людей (Иоанна 3:5), то было бы жестоко исключать детей из этого возвышенного средства спасения, ведь ребенок может умереть молодым, и что тогда с ним будет? Он не будет проклят в строгом смысле этого слова, но без крещения он ни в коем случае не сможет достичь блаженного видения Бога. Более того, св. Павел говорит о крещении, что оно есть обрезание христиан (Кол. 2:11); а дети также обрезаны.
Христос крестился только тогда, когда был взрослым.
Какое доказательство! Крещение Христа – совсем не то же самое, что христианское крещение, ведь там это было лишь крещение Иоанна Крестителя, простой знак покаяния. Кроме того, в детстве Иисуса закон Нового Завета и таинство крещения в Новом Завете еще не были рукоположены, поэтому естественно, что Иисус не мог воспользоваться ими ни в какой форме. В детстве Иисуса было совершено только обрезание, и Иисус принял его уже в детстве.
Но ребенок еще не может верить, и Иисус говорит, что для спасения нужны вера и крещение.
Верно, ребенок должен уверовать, как только придет в разум; но до этого он может быть крещен. Нет никаких аргументов против.
Если крещение так необходимо для спасения, то что будет с миллионами детей, которые умирают в младенчестве и не крестятся?
Такие дети, по ясному слову Иисуса, не могут попасть в блаженное видение Бога (Иоанна 3:5). Но поскольку у них нет личного греха, они также не могут попасть в ад (Иоанна 3:5). Поэтому можно предположить, что Бог даст им некое естественное вечное счастливое существование, которое богословы называют лимбом.
К какой церкви будет принадлежать крещеный человек?
Поскольку существует только одна истинная Церковь, рукоположенная Христом, – Католическая, каждый человек, принявший действительное крещение, становится чадом Католической Церкви и перестает принадлежать к ней только тогда, когда сознательно выступает против нее и объявляет себя членом одной из отделившихся от нее деноминаций.
Конфирмация – это церковное изобретение, а не таинство благодати.
Писание повествует, что когда святые апостолы Петр и Иоанн отправились в Самарию, они помолились за найденных там верующих, которые уже были крещены, “возложили на них руки, и они приняли Святого Духа” (Деян. 8:14-17). Святой Павел также упоминает “возложение рук” как один из элементов учения Христа. (Это означает, что апостолы уже подтверждали, и, очевидно, на основании повеления Христа, потому что это включало в себя “принятие Святого Духа”. Таким образом, возражение неверно.
Иисус присутствует в евхаристическом хлебе и вине, но хлеб и вино не изменяются, не “транссубстанцируются” в Его Тело и Кровь. Поэтому доктрина о транссубстанциации, которая была введена только Тридентским собором, является ложной.
То, что доктрина транссубстанциации была введена только Тридентским собором, – это полное заблуждение; она была придумана только новаторами веры. Сам Иисус не сказал: в этом хлебе Мое тело, а в этом вине Моя кровь, но Он сказал: это (что Я держу в руке) есть Мое тело, это чаша Моей крови. Таким образом, “это”, которое раньше было хлебом и вином, теперь стало Моим Телом и Моей Кровью. Таким образом, это больше не хлеб и вино. Это то, что мы с древних времен называем превращением, а с Трентского собора, точнее, транссубстанцией, и именно так понимали слова Иисуса на протяжении всей христианской древности. Только формальное принятие слова транссубстанция принадлежит Трентскому собору, а само понятие и догма столь же древни, как и христианство.
В Священном Писании нет ни одного упоминания о транссубстанциации.
Но оно есть, если не в форме этого богословского термина, то по существу, по содержанию. В Библии нет упоминания об “утихании бури”, только о том, что Иисус чудесным образом утихомирил бурю. В Библии также нет упоминания о “Троице”, только о том, что Бог есть “Отец, Сын и Святой Дух”. Само слово “христианство” никогда не используется в Евангелии. Те, кто смотрит не на слова, а на смысл вещей, не могут отрицать, что Иисус провозгласил транссубстанцию, преображение, когда объявил, что то, что было хлебом, стало Его Телом, а то, что было вином, стало Его Кровью.
Иисус присутствует в Евхаристии, но только в момент принятия.
На чем основывают свою доктрину те, кто проповедует это? Где Иисус сказал: “Сейчас это Мое тело, но только в тот момент, когда вы его принимаете, а потом оно снова станет просто хлебом”? Те, кто так много ссылается на Библию и не хочет принимать ничего, что в ней прямо не указано: пусть покажут из Писания, где Господь Иисус сказал это? По словам Иисуса, хлеб и вино просто и навсегда превращаются в Его святые Тело и Кровь в слове транссубстанциации и будут оставаться таковыми до тех пор, пока сохраняется видимость, сопутствующие феномены хлеба и вина, которые подвластны нашим чувствам.
Если бы транссубстантированные хлеб и вино подверглись физическому или химическому исследованию, то оказалось бы, что это не человеческая плоть и кровь, а просто хлеб и вино.
Великое открытие! Как будто католическая церковь этого не знала! Вполне естественно, что “видимость”, внешность хлеба и вина должна сохраняться, как и их физические и химические свойства. Никто этого не отрицает. Вопрос лишь в том, обладает ли Всемогущий Бог силой заменить хлеб и вино Собой, сохранив при этом видимость? Было бы трудно доказать, что Бог слаб и неспособен сделать это, что божественное всемогущество больше не распространяется на это. Ведь тогда это уже не будет всемогуществом.
Даже Бог не может сделать все, например, он не может из дважды два сделать пять.
То, что является внутренней невозможностью, то есть то, что по сути есть не что иное, как пустое слово, Бог, конечно, тоже не может сделать. Но то, что не имеет внутреннего, концептуального противоречия, то, что имеет мудрую и великую цель и смысл: Бог все равно может это сделать.
Храм входит не в “сердце” причащающегося, как проповедуют священники, а в желудок, где он растворяется, как и любая другая пища.
Если священники проповедуют, что Иисус входит в “сердце” при причастии, то они правы, ибо, согласно Духу и благодати, причастие делает Господа прекрасным гостем души и сердца. Однако физически святое тело попадает, конечно, не в материальное сердце, а в желудок, где причастное присутствие Иисуса естественным образом исчезает, как исчезает и первоначальная видимость хлеба и вина. Где же здесь противоречие? Разве это не имеет глубокий смысл? Физическое принятие пищи как символ духовного питания и общения с Христом: какой прекрасный и выразительный символ! Если Иисус захотел стать нашей пищей, приняв Свое святое Тело и Кровь как “пищу и питие истинное”, то это означает, что Он хочет приходить к нам, как если бы Он был настоящей пищей. Другими словами, Он хочет вступить с нами в некое физическое общение жизни, подобное тому, в котором родитель живет в физическом общении со своим ребенком, как лоза с ветвью [Иоанна 15:5]. Это еще один знак и свидетельство великой любви Господа к нам: Он не уклоняется от нас и не гнушается нами даже в этом отношении. Конечно, цель этого питания не та же, что и у простой, земной пищи, – накормить наше тело, но сделать телесное питание средством и символом духовного питания и сверхъестественного единения с нами.
Иисус говорит нам, что когда мы принимаем Вечерю Господню, мы должны не только есть хлеб, но и пить из чаши. Но почему же Церковь не допускает верующих к чаше?
Она не удерживала от нее вначале и не удерживает сегодня, например, тех, кто исповедует восточный обряд. В западном обряде есть две причины для отказа от потира: догматическая и практическая. Догматическая причина заключается в том, что под внешним видом хлеба находится не бескровное, сухое, разложившееся тело, а живое тело Иисуса, а значит, и его кровь, и наоборот: под кровью находится не просто какая-то безжизненная, пролитая кровь, а весь Иисус. Поэтому тот, кто причащается под одним или другим видом, получает всего Иисуса; нет строгой необходимости, чтобы каждый причащался под обоими видами. На Западе причащения под двумя видами требовали те, кто отрицал саму доктрину, поэтому Церковь не разрешала его, в то время как на Востоке против древней практики не было никаких возражений. На практике, однако, причащение двумя видами, по крайней мере там, где причащаются массы людей, может привести к очень неприятным последствиям. Только подумайте о риске протекания, загрязнения и отвращения, которые неизбежно вызывает использование общей чаши! Поскольку, таким образом, причащение двумя видами не является действительно необходимым для сути дела, и поскольку, с другой стороны, оно сопряжено со многими опасностями неуважения, Церковь, основываясь на своем авторитете от Христа, постановила, что только священники должны причащаться двумя видами, и только на Мессе, и что верующие в Западной Церкви должны принимать Христа только под видом хлеба.
А о чаше Иисус сказал: пейте из нее все! [Матфея 26:27] То есть не только священники.
Это изречение Иисус адресовал только апостолам, а не всем верующим. Из этого, следовательно, нельзя сделать вывод о всеобщем повелении употреблять чашу.
Не является ли это очевидным изменением повеления Иисуса?
Нет, это, скорее, некое формальное ограничение, которое Церковь имеет право устанавливать. Таким образом, практика принятия обоих видов сохраняется в Церкви так же, как ее ввел Христос; ибо, когда Господь наш Христос рукополагал Пресвятое Таинство, вероятно, Сам Иисус давал причастие обоих видов только священникам. Что же касается того, каким образом миряне должны принимать Святое Причастие, то Иисус не предписал ничего конкретного, но оставил это на усмотрение Церкви.
[…]
Это все равно, что пригласить кого-то в гости, а после первого блюда попросить его уйти, чтобы только священники могли причаститься.
Это совершенно ложное объяснение. Ведь тот, кто принимает Господа Иисуса под видом хлеба, получает точно так же, как и тот, кто пьет из чаши. Лишь формально священники имеют преимущество в этом отношении, что, как уже говорилось выше, совершенно нормально. Поэтому иллюстрация неверна, а сравнение необъективно.
Разве тот, кто причащается недостойно, также питается духовно от Христа?
Тот, кто принимает святое тело недостойно, то есть в состоянии тяжкого греха, без состояния благодати и без праздничного одеяния любви, физически также принимает Господа, как и все остальные, но не духовно, потому что в душе грешника есть препятствие, и поэтому жертва не производит в нем своего действия благодати. Это недостойная жертва, о которой апостол Павел говорит, что она только усиливает осуждение души: такой человек “ест и пьет осуждение себе, не различая тела Господня” (I Кор. 11:29).
В Апостольском или Никейском Символе веры нет упоминания о Евхаристии.
Это вполне объяснимо по двум причинам. Во-первых, потому что в самых древних из упомянутых исповеданий веры вообще очень мало христианских истин, так сказать, только те, которые относятся к учению о Троице и Воплощении, против ересей того времени. Никто тогда не нападал на Евхаристию, и поэтому, как и тысяча других вещей, она не упоминается в Символе веры. Во-вторых, учение о Евхаристии было окутано древними христианами “тайной дисциплиной”, то есть о нем вообще не говорили посторонним, язычникам, которые все высмеивали и неверно истолковывали; а в Символах веры содержались именно элементы внешнего исповедания веры.
Есть ли какие-нибудь свидетельства того, что первые христиане уже совершали мессу и причащались?
Но насколько это так! Уже святой Павел в 1 Коринфянам 11:20-34 приводит неоспоримые доказательства того, что евхаристический акт, то есть месса и причастие, был важнейшим актом христианского поклонения, хотя тогда он назывался не так, а Евхаристией.
Об этом свидетельствует и древнехристианский документ “Дидахе”, написанный в конце первого века, в котором Евхаристия уже называется “жертвенным актом”. В середине II века святой Иустин Мученик в своем апологетическом труде рассказывает о богослужении христиан, и хотя он тоже говорит о Евхаристии лишь в туманной форме, обусловленной язычниками, он безошибочно указывает, что Евхаристия и причастие к ней составляют основу христианского богослужения. Вся христианская древность полна явных следов и свидетельств Евхаристии и Причастия. Святой Августин приглашает своих коллег-священников помолиться у алтаря за его умершую мать и излагает целую теологию жертвенной природы Мессы.
Лютер и Кальвин отвергли Мессу на том основании, что Иисус своей жертвой на кресте искупил человечество раз и навсегда и что нет необходимости в новых жертвах.
Действительно, новые жертвы не нужны. Но таинственное обновление и представление единой жертвы на Голгофе необходимо. “Сделай это в память обо мне”. [Лука].
Если Месса не является новой жертвой, то в ней нет необходимости.
Да, есть, потому что Сам Иисус повелел, чтобы то, что Он делал, мы делали в память о Нем. Он хотел, чтобы Его жертвенный акт в определенном смысле постоянно находился перед Богом и верующими, чтобы Он Сам постоянно ходатайствовал за нас и непосредственно изливал на нас плоды Своей искупительной жертвы.
Как мы можем доказать, что Иисус действительно хотел Мессу?
Из того факта, что Он Сам впервые принес жертву через учреждение Пресвятого Таинства, когда дал Свои святые Тело и Кровь ученикам под разными видами и с использованием отдельных слов, то есть отделенные друг от друга, и сказал о Своем Теле: “Сие есть Тело Мое, которое за вас предается” [Лк. 22:19], и о Своей Крови: “Которая за вас прольется” [Лк. 22:20]. Толкователи Писания доказывают на основе лингвистики, что эти слова следует понимать в настоящем времени, поскольку греческий текст также указывает на одновременность, то есть они не означают “это тело, которое завтра будет сломано на кресте”, но что оно сломано здесь, сейчас, в виде жертвы. Там, в кенакии, Иисус отдал ученикам Свое тело, разбитое на куски, и Свою кровь, пролитую в чашу, что, очевидно, является выражением первой жертвы, смерти. Об этом говорит и текст Евангелия от Луки, который гласит: “Сия есть чаша, новый завет в Моей крови, которая за вас прольется” (22:20). Согласно оригинальному греческому тексту, “пролитие” здесь относится не непосредственно к крови, а к чаше, или, точнее, к крови в чаше. Чаша, однако, вообще не использовалась при распятии, поэтому “пролитие” происходит и здесь, на Тайной вечере, где святая Кровь проливается в чаше. Другими словами: событие Тайной Вечери действительно было жертвенным актом, и Месса также является его обновлением в соответствии с таинством Христа.
Месса есть не что иное, как исполнение таинства Иисуса в совершенном послушании: превращение хлеба и вина в реальное, ломимое тело Иисуса и реальную, пролитую кровь Иисуса, то есть в жертвенное присутствие Иисуса.
Откуда я знаю, что Иисус имел в виду не только апостолов, но и применял это положение и власть к современным священникам?
Потому что Иисус рукоположил священство в целом (апостольское служение – это тоже священническое служение) и наделил его всеми необходимыми полномочиями для спасения душ и руководства Церковью. А поскольку Иисус пришел, чтобы искупить и пригласить в Свое Царство не только человечество Своего времени, но и все человечество, которое последует за Ним, Он явно хотел, чтобы Его Церковь, а в ней отличительные и основные священнические полномочия, были вечными. Он Сам прямо говорит о Своем Царстве, то есть о Своей Церкви, как о пребывающей до “кончины мира” [Матфея 28:20]. В форме, конечно, в конституции, с основными механизмами и институтами, которые Он определил в качестве ее фундамента.
В Библии нет такой вечной жертвы.
Но она есть! Как мы уже объясняли, об этом говорят Евангелия и Послание святого Павла к Коринфянам. Но эта вечная евхаристическая жертва уже упоминается в пророчествах. У пророка Малахии мы читаем, что Господь Бог сурово упрекает иудеев того времени за их жертвоприношения, которые часто совершались только внешне и с оскверненным духом. Мне не нужны такие жертвы, – продолжает Господь, – Я принесу лучшую жертву. Далее он продолжает эти замечательные слова: “Ибо от восхода солнца до заката имя Мое велико у язычников, и на всяком месте приносят жертву, и приносят имени Моему чистое приношение” (1:11). Обратите внимание: в еврейском языке слово “жертва” здесь заменено термином, под которым иудеи подразумевали только хлебное приношение. Другими словами, Сам Бог заявляет, что вместо иудейских жертв Он установит совершенную и чистую жертву, и сделает это для всего мира. Несомненно, что эти слова, имевшие огромное значение и в то время остававшиеся полной тайной для иудеев, могли относиться только к жертве на жертвеннике и в совершенстве исполнились только в ней: в той единой и чистой трапезной жертве, которая должна была быть принесена Господу повсюду от востока до запада, чтобы Его имя прославилось среди народов.
Исповедь не была предписана Иисусом.
Таинство покаяния действительно было предписано Иисусом, причем совершенно ясно (Ин. 20:23), и из этого ясно следует, что Святая Мать Церковь имеет право требовать точного исповедания грехов, ибо иначе невозможно было бы, согласно повелению Иисуса, мудро и справедливо решить, должен ли в том или ином случае священник, как представитель Церкви, “прощать” или “удерживать” [Ин. 20:23] грехи. Если нет исповеди, откуда священнику знать, что простить, а что оставить? Должен ли он раздавать прощение, не задумываясь? Должен ли он прощать недостойных, которые не исправятся, и удерживать грехи кающихся? И как еще священник может быть уверен, что грешник действительно раскаялся, что он действительно покаялся и что он готов покаяться?
Исповедь была введена Четвертым Латеранским собором в 1215 году.
Латеранский собор лишь установил закон, согласно которому каждый католик должен исповедоваться и причащаться хотя бы раз в год. Но сама исповедь (и причастие) не были введены Собором, поскольку существовали с самого начала христианства. Ереси II и III веков, такие как монтанизм и новатианство, обвиняли Церковь в том, что она слишком легко прощает грехи. Святитель Иоанн Златоуст рассказывает о ярком случае, когда священник, выслушивавший исповеди, злоупотреблял исповедальней, и произошло это в IV веке. Частая исповедь практиковалась уже монахами святого Бенедикта (ум. 547). Поэтому неправда, что исповедь была введена только в XIII веке.
Я исповедуюсь только перед Богом.
Вы хотите определить, виновный человек, чего достаточно для прощения? Разве это не определяет Бог, тот, кого ты обидел? С каких это пор грешник сам определяет, как ему возместить свой грех? Кто грешит и желает прощения, пусть не пытается сам устанавливать условия благодати, но пусть узнает, какие условия поставил Бог для прощения грехов!
Если наш Господь Христос доверил священству раздачу прощения грехов или сохранение грехов на небесах (Иоанна 20:23), то недостаточно исповедовать только “Богу”! Вы можете исповедоваться, но Бог не дает отпущения грехов, потому что Он доверил это Церкви.
Священник – тоже грешник, как же он может быть судьей совести?
Как грешный человек, священник сам обязан ходить на исповедь. Однако как пастор он судит не на основании собственной невинности или святости жизни, а как помазанный и делегированный представитель Христа.
Исповедь – это искушение к безрассудному греху. “Я все равно исповедуюсь”, – говорят многие люди, а потом грешат так же, как и раньше.
Тот, кто так поступает и чувствует, исповедуется недействительно. Ведь исповедь – это не единственное важное условие для прощения грехов, а глубокое и искреннее раскаяние и серьезная и твердая цель исправиться. Если некоторые люди исповедуются без серьезной и твердой цели исправления, они обманывают себя, но нельзя так судить о ценности института исповеди. В действительности именно искренняя исповедь и раскаяние являются самым замечательным средством избежать греха и улучшить нашу жизнь. Люди не становятся более легкомысленными через истинную исповедь, но, напротив, они становятся серьезнее, лучше, нравственнее, героичнее.
Раньше церковь раздавала прощение за деньги.
Эта сказка – тоже худший вид полемической литературы и разжигание религиозной ненависти. Церковь никогда не обещала и не давала прощения за деньги. Иногда она ставила получение индульгенций в зависимость от определенного благотворительного пожертвования, и это, мы можем допустить, было так неуклюже и извращенно провозглашено некоторыми слишком ретивыми монахами во времена Лютера, как будто благотворительное пожертвование само по себе было ценой получения индульгенций. Однако Церковь никогда не учила этому и немедленно вмешалась в борьбу со злоупотреблением индульгенциями. Более того, индульгенции сами по себе не являются “прощением грехов”, а лишь смягчением определенных временных наказаний в силу церковной власти развязывать и связывать.
В Писании нет упоминания о Миропомазании больных.
А ведь оно есть! Обратимся к посланию святого апостола Иакова, в котором говорится: “Болен ли кто из вас? Пусть приведет священников церковных, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне” и т. д. [Иак. 5:14] Почему же, по словам апостола, больного следует помазывать елеем, если не по божественному постановлению и потому, что елей в данном случае является внешним знаком и инструментом божественного воздействия? Выражение “во имя Господа” также, согласно иудейско-арамейскому употреблению, означает “по заповеди, по постановлению Господа”. Вот почему апостол Иаков приписывает этому помазанию божественные эффекты (“и Господь воскресит его; и если он будет во грехах, то они простятся ему”) [Иак. 5:15]. Иными словами, согласно святому Иакову, таинство миропомазания больных было рукоположено не Церковью, а самим Христом. Такова же и вера Церкви, которой она всегда придерживалась.
Когда Иисус установил таинство Святого ордена?
Непосредственно на Тайной Вечере, когда Он установил Таинство Алтаря и тут же повелел, чтобы то же самое, принесение Евхаристической Жертвы, “[делалось] сие в воспоминание обо Мне” [Лк. 22:19]. Этим Он рукоположил апостолов в епископы и священники. А поскольку Он рукоположил Евхаристию до конца мира, согласно приведенному выше предложению, по словам святого Павла (1 Кор. 11:26), очевидно, что Он рукоположил священство на вечные времена.
В дополнение к Пресвятому Таинству Он дал тем же апостолам рукоположенных епископов, право прощать грехи и духовно направлять верных, также очевидно, как вечный институт. Таким образом, церковный порядок является таинством Христа; поэтому мы читаем в Писании, что апостолы сами рукополагали епископов и ставили диаконов.
Религия может существовать без священников.
Прежде всего, христианская религия не может быть без священников, потому что христианская религия была основана Иисусом Христом, чтобы иметь священников как руководителей, проповедников и служителей таинств. Иисус Христос, несомненно, доверил священникам распространение своего духовного царства, наставление и духовное управление верующими, руководство религиозными и нравственными делами. Никто не может этого отрицать. Достаточно взглянуть на Евангелия, чтобы убедиться в этом. Этого не изменить, даже если кто-то будет до хрипоты повторять свою обманчивую риторику. Во-вторых, повседневный опыт сто и тысячу раз изо дня в день показывает, что те, кто является врагом священников, в любом случае не очень хорошо разбираются в религии. Поэтому неправда, что они “хотят религии, но не хотят священников”. Напротив, им не нужен Бог, им не нужен Иисус, им не нужна религия, чистая жизнь, нравственность, десять заповедей, совесть; и им не нужны священники, потому что священники проповедуют это. Давайте посмотрим вокруг: кто ненавидит священников? Все воры и злодеи, все […] прелюбодеи, все тунеядцы и те, кто эксплуатирует других, все отъявленные негодяи […]. Честные люди никогда не ссорятся с духовенством, по крайней мере с духовенством ревностным, […] живущим чистой жизнью, то есть с тем духовенством, которое наиболее энергично защищает и представляет принципы и интересы Церкви.
Святой Петр говорит, что все мы – члены “святого священства”. Поэтому нет смысла в отдельном рукоположении (1 Пет. 2, 5).
Интересно, как один неясный отрывок Писания может быть однобоко обыгран против десяти самых ясных других отрывков Писания.
Писание изобилует положениями об иерархии и четко различает церковных прелатов и простых верующих, церковных начальников, совершающих таинства и управляющих душами, церковь учительства и церковь обучения или слушания.
Это нельзя противопоставить описанию Святым Петром всей Церкви как “святого священства”. В определенном смысле и в определенной степени мы все действительно являемся причастниками священства Христа, поскольку все мы причастны к Его искупительной жертве; но мы не все являемся причастниками иерархического священства в строгом смысле, о котором так часто говорили Христос и апостолы.
Католическая церковь разрешает читать только Библию, одобренную Папой.
Это утверждение также путает истинное и ложное. Тем, кто имеет богословское образование, Церковь разрешает читать любые тексты Писания, даже те, которые явно фальсифицированы. С другой стороны, Церковь требует, чтобы верующие в целом читали только те издания Писания, которые были одобрены законной церковной властью и к которым прилагаются пояснения, взятые у Отцов и церковных ученых. Таким образом, священный текст ни в коем случае не изменяется, но Церковь старается избежать неправильных толкований и нелепостей. Сам святой Петр пишет о посланиях святого Павла, что они местами “трудны для понимания”, их трудно понять и легко неверно истолковать невеждам (2 Пет. 3, 16). Это действительно абсурдная идея, что каждый необразованный и неавторитетный человек должен вчитывать в Писание свои собственные неинформированные идеи.
И то, что нам разрешено читать только церковно одобренное Писание, вполне объяснимо тем, что Церковь из уважения к одному лишь Слову Божьему не может позволить случайным людям, тем более сознательным мошенникам и фальсификаторам, фальсифицировать Писание по своему усмотрению или “переводить” его так свободно, как им заблагорассудится. […] В конце концов, никто не может переписать венгерский свод законов так, как ему заблагорассудится, не говоря уже о Слове Божьем, Священном Писании!
Государство, как высший источник права, стоит выше Церкви, ибо Церковь имеет лишь столько прав, сколько получает от государства.
Это совершенно устаревшая, либеральная теория права, которая базируется на совершенно неверных основаниях. Когда-то сторонники суеверия о всемогуществе государства и юридические позитивисты действительно утверждали, что государство является исключительным источником всех прав на земле. Но это не так. Существуют права человека, которые глубже, священнее и независимее от государства, чем любой государственный закон, права, которыми человек обладал бы, даже если бы жил вне государства. Так, например, каждый человек имеет естественное, данное Богом, фундаментальное право на собственную жизнь, на сохранение своего человеческого достоинства, на следование своей совести и нравственному закону, и это право абсолютно не зависит ни от какой государственной власти. Также непосредственно от Творца, а не от государства, человек получает право создавать семью, приводить в мир детей и воспитывать их в соответствии со своей совестью. Существует не только государственное, но и божественное право, причем двух видов: естественное и позитивное. Оба они совершенно независимы от государственного права.
Церковь – такой же суверенный орган и такой же автономный источник права, как и государство. Государство суверенно в своей собственной сфере, во внешнем установлении земного благосостояния и земной правовой безопасности; Церковь суверенна в своей собственной сфере, в вопросах религии и совести. Церковь получила свои права непосредственно от Бога и в их осуществлении не подчинена никакой земной власти. Но как Церковь, по заповеди Божьей, учит и обязывает своих верующих уважать законы государства, если они не противоречат Божественному праву, так и государство обязано уважать права Церкви, которые она получила не от себя, а от Самого Христа.
[…]
Только папа Григорий VII ввел безбрачие в XI веке.
Григорий VII лишь обновил древние предписания по этому вопросу и дисциплинировал священников, грешивших против безбрачия. Но он не вводил закон о безбрачии священников, который существовал гораздо дольше. Уже Эльвирский собор в Испании (ок. 300 г. н. э.) сделал безбрачие обязательным для духовенства, и хотя этот собор был поместным, к тому времени закон о безбрачии становился все более и более общим на Западе, как вопрос обычая. Уже на первом Вселенском Никейском соборе (325 г.) нашлись желающие распространить этот закон на всю Церковь, и действительно, как утверждает, в частности, Трулльский собор (629 г.), уже тогда ни один епископ на Востоке не мог не быть безбрачным. Папы Лев Великий и Григорий Великий (первый – в 461 г., второй – в 604 г.) уже распространили решение Эльвирского собора на иподиаконов. Поэтому тот, кто говорит, что закон о безбрачии был введен только Григорием VII, проявляет большую историческую неосведомленность.
Закон о безбрачии священников противоречит природе.
Противоречит? Немного преувеличено. То, что этот закон труден и в высшей степени сверхъестественен по своей направленности, не вызывает сомнений. Именно поэтому его соблюдение требует действительно серьезной решимости, постоянной самодисциплины и глубокой духовности. Но это только те, кто забывает, что Иисус и апостолы также вели безбрачную жизнь, и что Иисус восхваляет добровольное воздержание для Царства Божьего и объявляет его высшим состоянием совершенства (Мф. 19:12). Святой Павел также рекомендует и советует целомудрие как высшее совершенство (1 Кор. 7). Поэтому с христианской точки зрения это нельзя назвать противоестественным.
И если добровольное безбрачие и полное целомудрие являются евангельскими советами, то достойно и подобает, чтобы особенно священники подавали в них хороший пример, тем более что таким образом они становятся более достойными для служения святым тайнам, к которым они призваны. К безбрачному и целомудренному священнику верующие также относятся с большим доверием и уважением, особенно в исповедальне. Церковь, по крайней мере на Западе, хочет, чтобы ее священники вели такую высокую духовную жизнь, были озабочены только апостольством, чтобы они не были поглощены земными, чувственными или семейными заботами. Это вечное украшение Церкви, его хвалят и одобряют многие протестанты доброй воли, а в последнее время ему даже подражают англиканские священники в Англии.
Почему же Церковь разрешает восточным священникам жениться?
Потому что священническое безбрачие – это высшая степень совершенства, но не обязательное условие для рукоположения в священство. Кроме того, и в Восточной Церкви существуют определенные ограничения в этом отношении.
Нигде в Писании мы не читаем о таинственности брака и о том, что он является таинством Христа.
И здесь основная предпосылка опять же ложна: как будто только то, что прямо указано в Писании, может быть истинным и может быть таинством Христа. […] Христос не оставил отдельным людям с Библиями в руках судить о таинствах и утверждениях Христа, но Церкви – учить и направлять, управлять и освящать. Если Церковь учит, что брак – это таинство, значит, это таинство! И тогда тот, кто отталкивает Святую Мать-Церковь с пути, идет против Самого Христа. “А если не послушает Церкви, то да будет он тебе, как язычник и мытарь”. (Мф. 18:17). Что-то может быть включено в таинства апостолов без явного указания на это в Писании, например, освящение воскресенья вместо субботы или крещение детей. К ним относится и тот факт, что существует семь таинств.
Более того, Писание само достаточно ясно говорит о браке, когда святой Павел открыто называет христианский брак святым таинством, или великим таинством. Это объясняется тем, что брак является священным образом мистического союза Христа и Церкви и как таковой является посредником христианских благодатей (Еф 5:22-32). Именно по этой причине древняя церковь считала брак таинством. Из Тертуллиана, например, мы узнаем интересный факт, что уже первые христиане часто связывали брачную церемонию с жертвоприношением на мессе (Ad uxor. 2, 9).
Брак – это простой договор, подобный купле-продаже. Какой смысл считать его таинством?
Так утверждал Мартин Лютер, но он ошибался. Речь идет не о товаре, доме или имуществе, а о любовном союзе двух людей, которые должны прожить свою жизнь в верной любви друг к другу и общими силами и стараниями воспитывать детей, данных им Богом. Поэтому это прежде всего нравственный союз, включающий в себя целый ряд обязанностей, которые связывают их по совести. Христос Господь возвел брак в достоинство таинства именно для того, чтобы, будучи таинством, он стал неисчерпаемым источником благодати, без которой невозможно представить себе религиозную, нравственную, христианскую, мирную и гармоничную семейную жизнь.
На протяжении 1900 лет таинственный и нерасторжимый брак, основанный на христианской морали, действительно был надежной опорой для здоровой и добродетельной семейной жизни народов. Сами протестанты рассматривали брак если не как таинство, то как священное и церковное дело, и он по-прежнему отмечался и отмечается в церковных церемониях.
Но затем наступил век Просвещения, век антирелигиозного свободомыслия, которое, как и во всех других областях, было озабочено лишь тем, как ослабить влияние религии и церкви на общество. Чтобы оторвать семейную жизнь от религиозной мысли, она провела в большинстве европейских государств так называемый гражданский брак и развод.
Но как только супруги перестают любить друг друга? Если их совместная жизнь превратилась в ад! Что, если, как сказал Ласло Раваш [пресвитерианский епископ в Венгрии], душа умирает в браке?
Это одностороннее рассуждение! Так пусть же супруги позаботятся о том, чтобы их жизнь не превратилась в ад, чтобы душа и любовь не умерли в браке, освященном обетами! Пусть они любят друг друга так, как обещали и поклялись любить! Что это за христианство, которое говорит, что ненависти можно дать волю? Или не осмеливается требовать долга любви любой ценой? Какое христианство не исповедует, что, даже если одна сторона оскорбляет другую, мир должен быть восстановлен любой ценой?
Если во мне угаснет “дух честности”, могу ли я свободно воровать и совершать преступления? Разве это христианское рассуждение: пожалуйста, мне трудно соблюдать закон, это ад для меня, если я не могу красть, грабить, совершать блуд? Разве не говорят так злодеи? Что это за оправдание? Возьмите себя в руки, подумайте о Боге, будьте любящими и терпеливыми, умейте уступать и прощать, и тогда самые большие разногласия сгладятся!
Однако на самом деле сохранить верность в браке очень сложно, и многие браки становятся “адом”, потому что разводы разрешены! Потому что супруги знают, что стоит им только сильно поссориться, и все – свободны! Ведь это само по себе является постоянным искушением к неверности и ссорам! Там, где нет разводов (как не было их во времена наших праотцов в течение 1900 лет или в Италии и сегодня!), люди не так часто ссорятся, а если и ссорятся, то мирятся, потому что знают, что не могут развестись и выйти замуж за другого! Но там, где путь ко злу открыт, как здесь, люди гораздо легче идут на зло, чем там, где оно запрещено и божественным, и человеческим законом, и общественное порицание преследует тех, кто нарушает закон!
Сам Иисус разрешает развод “за блуд” (Мф 19:9).
Да, Иисус и Католическая церковь допускают разлуку в таких случаях. Но не повторный брак! Это не одно и то же! Новый брак при жизни супруга Иисус однозначно называет блудом, без исключения (Мф 19:6 и далее; Мк 10:11 и далее). Святой Павел также неоднократно заявляет, что второй брак при жизни мужа или жены – это просто прелюбодеяние и что только в случае смерти законного супруга новый брак не является прелюбодеянием (Рим 7:2; 1 Кор 7:10 и след.).
Я могу быть религиозным, даже если не венчаюсь в церкви.
Да, вы можете, но тогда возникает постоянный конфликт между вашей религиозностью и вашими поступками. Вы можете быть религиозны в том, что молитесь и ходите на мессу, но вы не религиозны в том, что должно быть даже сверх этого – в соблюдении строго обязательных законов Бога и его Церкви. Без этого ваша религиозность малоэффективна и не спасет вас от гибели в вечном проклятии. “Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, войдет в Царство Небесное; но исполняющий волю Отца Моего Небесного, тот войдет в Царство Небесное” (Мф. 7:21).
Сегодня многие люди живут в гражданских браках и не являются плохими христианами.
Да, они плохие христиане, если сознательно пренебрегают заповедями Божьими и законами Его Церкви! В том, что многие люди находятся на пути к проклятию, нет ничего нового; об этом говорил Сам Господь Иисус. Вот почему Он сказал: “Старайтесь входить тесными вратами; ибо многие, говорю вам, будут искать войти, и не смогут” (Лк 13:24). (Лк 13:24). Кто следует за толпой, тот погибнет вместе с ней.
Какое дело Церкви или государству до того, кого я люблю и с кем живу?
Государство действительно имеет к этому отношение, потому что оно обязано защищать общественную мораль и потому что такое сожительство часто имеет гражданские последствия. Но к браку Церковь имеет еще большее отношение, потому что это не нейтральная вещь по отношению к совести, такая же безразличная, как надеть или снять пальто, но по самой своей природе она связана с серьезными совестными соображениями и моральными последствиями; и как только вопрос становится вопросом совести, он становится делом Церкви.
Церковь запрещает контроль над рождаемостью, хотя во многих случаях этого прямо требуют обстоятельства.
Не Церковь, а сам Божественный закон запрещает злоупотреблять супружескими правами. По этой причине, а также потому, что Церковь лучше может привить своим верующим любовь к детям, один ребенок или ноль детей более распространены среди некатоликов, чем среди католиков, по крайней мере, среди католиков, ведущих жизнь в вере. Однако ни Бог, ни Церковь не запрещают контроль над рождаемостью, основанный на постоянном или периодическом воздержании, которое, согласно последним научным данным (теория Кнауса-Огино), представляется естественным и, следовательно, допустимым методом контроля над рождаемостью. Более того, средства религиозной благодати также подготавливают человека к тяжелым жертвам полного воздержания.
Католики поклоняются Марии так же, как и Богу.
Это упорно повторяется во многих протестантских учебниках по теологии, однако это не что иное, как полное и абсолютное заблуждение. В смысле поклонения, то есть почитания как Бога, католики также поклоняются и обожают только единого истинного Бога. Простое почитание на религиозной почве – это одно, а поклонение – совсем другое. Это концептуальное различие присутствует во всех языках (adorare – venerari, anbeten – verehren, adorer – vénérer). То, что в некоторых местах на протяжении четырехсот лет люди отказываются признавать это разительное отличие, имеет свои психологические причины. Это не наша вина.
Но да, католики преклоняют колени перед образом Девы Марии и молятся ей.
Ни коленопреклонение, ни молитва сами по себе не являются поклонением. Поклонение – это как признание Бога и почитание Бога. Когда мы, католики, преклоняем колени перед образом Марии, мы делаем это потому, что испытываем глубокое благоговение перед Девой Марией, и преклонение колен – достойное и допустимое выражение этого благоговения. Если протестанты говорят, что истинно только то, что есть в Писании, пусть они покажут хоть раз, где Писание запрещает выражать неадорное почитание, преклоняя колени? Молитва Деве Марии – это просто прошение и призыв. Где в Писании сказано, что запрещено взывать к Божьей Матери и просить ее о помощи? Кроме того, сама половина “Аве Мария” – это не более чем повторение приветствия, которое Сам Бог адресовал Деве Марии через ангела и которое Елизавета адресовала Пресвятой Деве. Если бы было грехом обращаться к Деве Марии именно так: “Радуйся, полная благодати”, то сам Господь Бог был бы первым, кто совершил этот грех!
Первая половина “Аве Мария” четко прописана в Писании.
Мария вовсе не была “матерью Бога”, а только матерью человека Иисуса.
Естественно, у Бога как такового не могло быть матери. Но поскольку Иисус был и Богом, и человеком в одном лице, совершенно правильно называть Деву Марию “Матерью Бога”. Ведь хотя она и не была матерью Бога как такового, она была матерью Иисуса, который также был Богом. Мы также вправе называть мать Папы Римского матерью Папы, хотя Папа родился не как Папа, а как маленький ребенок.
Учение о девственности Марии не встречается в Писании.
Но как много в нем всего! Не говоря уже о том, что Исайя уже пророчествовал (7:14) о сверхъестественном и необычном рождении Мессии, когда писал: “Посему Сам Господь даст вам знамение. Се, Дева зачнет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил”. Сам святой Лука в начале своего Евангелия говорит: “Ангел Гавриил послан был от Бога… [к] деве…”. Ангел сообщает Марии, что она избрана Богом быть матерью Мессии, и Мария, несмотря на великую честь, в страхе спрашивает: “Как это будет, ведь я не знаю человека?” Ангел заверяет ее, что не по воле человека, а по силе Всевышнего она произведет на свет своего сына. Только после этого Мария произносит слова “да будет так”.
Согласно Евангелию, у Иисуса были братья и сестры, поэтому Марию все-таки нельзя назвать девственницей.
Слово “брат” в восточных языках и в Писании очень часто означает двоюродного брата или родственника вообще. Хотя Матфей (13:55) называет Иакова и Иосифа, Симона и Иуду “братьями Его”, а также говорит о “сестрах Его” (13:55 и далее), но сам он упоминает другую Марию под крестом, “мать Иакова и Иосифа” (27:56), которая, согласно святому Иоанну Богослову, была не Девой Марией, а женой Клеофаса (по-гречески Алфея) и родственницей Девы Марии. Таким образом, они были родственниками Иисуса, но никак не его настоящими братьями и сестрами, о чем свидетельствует сама Библия. Более того, если бы у Иисуса были настоящие братья и сестры, было бы непонятно, почему Иисус, умирая на кресте, отдал свою мать на попечение Иоанна Странноприимца, а не одного из своих братьев.
Сам Иисус противоречит почитанию Марии, ибо на свадьбе в Кане Он отвергает ее со словами: “Женщина, что Мне до тебя?” (Ин. 2:4).
Немногие возражения так убедительно показывают предвзятость некоторых антикатолических полемистов, как это. Неужели из этих слов Иисуса они хотят сделать вывод, что Иисус вообще отрекся от Своей Матери, отверг ее, как непослушного ребенка? Но на самом деле это не так. Смысл приведенных слов, конечно же, не “что мне до вас”, а “какое нам дело до того, хватит ли вина для гостей на свадьбе или нет”? Чудо в Кане, кроме того, доказывает, что Иисус действительно прислушался к вмешательству Девы Марии, ибо по ее просьбе Он совершил чудо и превратил воду в вино. Таким образом, брак в Кане не является аргументом против оправдания почитания Марии, напротив, это аргумент в его пользу.
Телесное вознесение Девы Марии на небо не встречается в Писании.
Также в Писании не сказано, что тело Девы Марии оставалось в гробнице. Однако самая ранняя церковная традиция всегда утверждала, что Бог вознес Деву Марию, тело и душу, на небо после ее смерти. С самого начала ранние христиане с большим уважением относились к гробницам святых Петра и Павла и других святых, но ни одна церковная община никогда не утверждала, что тело Пресвятой Девы было похоронено здесь или там. Более того, есть достойная гипотеза, что Бог не оставил тело Девы-Матери Богочеловека на произвол судьбы, не только из-за тесной материнской связи с Богочеловеком, но и потому, что смерть и тление – прямое следствие первородного греха, от которого Дева Мария была с самого начала сохранена благодатью Непорочного Зачатия.
Марианские святыни – это рассадник суеверий, поэтому уже давно доказано, что предполагаемые чудеса в Лурде – это результат простого внушения и галлюцинаций.
К противоположному выводу приходят все непредвзятые исследователи, в том числе более 10 000 врачей, которые на сегодняшний день своими подписями подтверждают, что исцеления, которые они наблюдали в Лурде, не могут быть объяснены ни с какой медицинской точки зрения. Действительно, в Лурде были исцелены сотни людей, чьи болезни вовсе не были вызваны неврологическими воздействиями, особенно галлюцинациями и внушением. Рак, туберкулез в запущенной стадии, огромные раны, синяки, переломы костей и тому подобное невозможно вылечить внушением.
Если вы хотите узнать об этом больше, прочтите книгу “Лурд” французского профессора Бертрена. Сам неверный и легкомысленный романист Эмиль Золя, посетив Лурд, заявил при свидетелях, что выводы тамошнего бюро медицинской экспертизы, несомненно, верны в отношении чудес; но позже он опроверг это заявление и в своем романе “Лурд” попытался объяснить чудесные исцеления, откровенно подтасовывая факты. Когда люди, получившие исцеление и ставшие героями его романа, бросили ему вызов в письме, он ответил, что пишет роман, а не историю, и что с героями своих романов он может делать все, что ему заблагорассудится. Несмотря на это, бывший лидер немецких атеистов Эрнст Геккель ссылается на роман Золя как на исторический источник, и неверующий мир скорее поверит этому мошеннику, чем письменным, торжественным заявлениям 10 000 серьезных врачей.
Церковь пока не сделала официального заявления по вопросу о чудесах в Лурде, но есть все основания полагать, что и в этих чудесных событиях исполнилось обещание Иисуса (Мк. 16:17) о том, что дар чудес в Его Церкви никогда не прекратится.
Католическая церковь, как и греческая [православная], вырезает распятия и святые статуи и развешивает изображения в своих церквях.
Закон Божий не говорит о том, что нельзя делать искусственные изображения, но: нельзя делать искусственные изображения с целью поклонения им. Это типичный пример произвольного и искаженного толкования Писания, которое постоянно встречается в антикатолических дебатах. Они вырывают цитату из контекста, опускают обстоятельства, необходимые для правильного толкования, или другие более четкие отрывки Писания, противоречащие их тезису, – и их аргумент завершен. Таким образом, действительно, все можно “доказать” на основании Писания.
Разница между идолопоклонством и христианским почитанием образов заключается в том, что идолопоклонник поклоняется статуе или идолу, то есть считает его богом и наделяет божественной силой; христианин-католик, напротив, не поклоняется образам, статуям или распятиям, не считает их божественными существами, а лишь почитает их как знак Бога и Его святых. Когда мы преклоняем колени перед распятием, мы почитаем не дерево или камень, а Того, Кого это распятие представляет: Иисуса Христа. Это знает каждый ребенок в нашей стране, знают это и протестанты, но их умные, слишком ретивые люди постоянно раздувают эту сказку о плохой вере.
Кстати, в лютеранских церквях мы находим кресты, статуи и святые изображения: как же так получается, что кальвинисты никогда не гремят против этого, а только скандалят, если это делают католики? Это явный признак того, что здесь говорит не разум или религиозный пыл, а страсть и ненависть.
Разве это идолопоклонство – выставлять в своей комнате фотографию умершей матери или в своем кабинете фотографию главы государства в знак уважения?
У католиков культ святых изображений – это суеверие.
Возможно, что верующий католик заходит слишком далеко в своем почитании святых и среди образов и статуй почти не замечает самого главного и важного: Бога, Господа Иисуса в Пресвятом Таинстве. Но это ошибка некоторых людей, и было бы жаль лишать наши церкви и нашу религиозную жизнь тех святых знаков, которые так прекрасны и вдохновляют на преданность, и часто так художественно превосходны, чья цель – заставить нас, следуя вдохновляющему примеру святых, все больше думать о Боге, все больше любить и обожать Его.
Считает ли Церковь, таким образом, что почитание святых – это также почитание Бога?
[…] Мы почитаем и любим святых не прежде всего потому, что они были добродетельными и прекрасными людьми – хотя и за это они заслуживают уважения, – но главным образом потому, что они любили и служили Богу с удивительной преданностью, и поэтому мы можем с большей уверенностью приближаться к Богу в их обществе. В святых мы, католики, также в конечном счете почитаем и любим Бога.
Мне не нужны святые, чтобы предстать перед Богом.
Правда, вы можете предстать перед Богом в одиночестве. На самом деле, даже если вы просите помощи у святых, важно, чтобы вы сами предстали перед Богом со всей душой. Но нельзя возражать, если человек предпочитает предстать перед царем, предварительно попросив мать царя и его близких слуг сказать доброе слово от его имени.
Бог уже знает, о чем я хочу попросить Его; бесполезно, чтобы святые сначала говорили Ему, чего я хочу.
Я прошу небесных покровителей не о том, чтобы они “рассказали” Богу то, что Он уже знает, а о том, чтобы они помолились за меня, потому что так я могу иметь больше надежды на то, что Бог с большей готовностью услышит мою молитву в ответ на их мольбы.
Так существует ли протекционизм на небесах?
Если под защитой мы понимаем заслуженную поддержку, основанную на братстве или товариществе, то, конечно, в Боге такого нет. Но если брать слово “защита” в его первоначальном смысле (“protegere” = защищать), то да, нам хорошо искать защиты у друзей Бога.
Почитание реликвий – это тоже суеверие.
Так ли это? Тогда почему мы открываем комнаты Петёфи, Яноша Арани, Гёте? И почему мы с благоговением охраняем, например, рог Леля или другие исторические реликвии? Или, может быть, мы, католики, поклоняемся мощам святых? Это настолько вульгарное и детское представление, что стыдно становится тем, кто и сегодня осмеливается придумывать подобную чепуху. Мы почитаем мощи, но только в той мере, в какой они были связаны со святыми людьми: то есть мы почитаем людей, к которым они относятся. Если я храню прядь волос моей матери или часть любимой мебели моего отца, то почему я не должен с благоговением хранить реликвию того или иного мученика или другого святого, или даже фрагмент священного креста, на котором Христос искупил мир и который был полит Его святой кровью?
В обращении находится множество поддельных реликвий.
К сожалению, это правда, потому что в свое время, особенно во времена крестовых походов, многие недобросовестные и бессовестные люди распространяли поддельные реликвии, чтобы заработать на жизнь. Чтобы предотвратить подобные злоупотребления, Церковь некоторое время назад постановила, что реликвии могут быть приняты в качестве таковых только после надлежащей экспертизы и при наличии документального свидетельства компетентного епархиального епископа. Кроме того, даже если кто-то почитает ложную реликвию, это не так уж плохо, потому что истинным объектом почитания является не материальный предмет, который считается реликвией, а святой человек, которого мы хотим почитать через реликвию, и в конечном итоге сам Бог, которого мы почитаем в святых.
Чем святая вода отличается от обычной?
Физически и химически они, конечно, ничем не отличаются. Но они отличаются тем, что одна связана с молитвой Святой Матери-Церкви, а другая – нет. Когда я пользуюсь святой водой (которая не является таинством, а только причастием), я фактически прошу благословения у молящейся Церкви, потому что Церковь во время освящения воды молится о том, чтобы тот, кто пользуется ею с верующим духом, был благословлен благим Богом.
Невозможно, чтобы несколько капель воды были условием Божьего благословения.
Это не вода как таковая, а молитва Церкви, которая прилагается к ней как видимый знак. Почему бы и нет? Это так же, как банковская купюра или билет в театр. И здесь кто-то мудрый скажет: не может быть, чтобы кусок никчемной, мертвой бумаги давал мне право что-то купить, посетить великое театральное представление или концерт! Бумажка как таковая, конечно, не дает мне права, но как билет она может быть средством и условием права, которое к ней прилагается.
В конечном счете, самым важным Церковь считает вечную жизнь. Важно не то, что за могилой, а то, что здесь, на земле!
Это невероятно узкое и предвзятое высказывание! Конечно, важно и то, что здесь, на земле, никто в этом не сомневается. Но если мы сравним эти два понятия: что больше, что важнее, что жизненнее, то не останется никаких сомнений в том, что бесконечное намного больше конечного, вечное в миллион раз больше и важнее, чем быстротечность минут или лет. Тот, кто забывает об этом, подобен несмышленому ребенку, который ценит блестящую медную монету больше, чем скомканный документ о миллионном состоянии.
Вечность! Знаешь ли ты, человек, что это такое? Знаешь ли ты, что это значит: жить вечно, в переполняющем счастье или в невыразимом несчастье? Знаете ли вы, насколько вечность больше, чем не просто жизнь, не просто тысяча или миллион, или десять миллиардов лет, а любое количество времени, которое можно себе представить или вообразить? Существовать так, чтобы никогда не прекращать свое существование, чтобы наше существование никогда не заканчивалось, не прекращалось, не превращалось в небытие? Наслаждаться благословенными сокровищами Царства Божьего, его любовью и светом, изобилием красоты и сладости, знанием и признанием, исполнением всех наших желаний во веки веков? Или вечно корчиться в агонии, отчаиваться, стонать, кричать от боли, скрежетать зубами в пылающей тюрьме? Год за годом, тысячелетие за тысячелетием, миллиард за миллиардом и далее… На все времена, на все грядущие времена… До тех пор, пока Бог остается Богом и законы бытия остаются законами.
Знаешь ли ты, человек, что это такое? Смеешь ли ты отрицать это? Можете отрицать, но тогда вы столкнетесь с Тем, Кто знает в сто раз лучше вас: Сам Бог. Иисус Христос. Вы не можете отрицать, что Иисус, Слово Божье, самым торжественным и безошибочным образом проповедовал учение о вечной жизни и вечном наказании. Перед лицом такой возможности, такой уверенности просто прикинуться дурачком, отвести взгляд, закрыть глаза: о да, вы можете это сделать, ибо человек способен на любое безумие; но вы не можете сделать это трезво, рационально, без страшного вреда для себя!
И поэтому нельзя говорить такую чепуху, как то, что земная жизнь важнее вечности!
This text is in released under the Creative Commons Zero License. The original author died in 1939, therefore the original Hungarian text is in the public domain.