ερωτήσεις και απαντήσεις σχετικά με την καθολική πίστη – από το βιβλίο “Απαντήσεις σχετικά με ερωτήσεις κοσμοθεωρίας” του Béla Bangha

Texten har översatts via DeepL. Bibelcitaten kommer från Douai-Rheims-versionen och har också översatts. Endast de engelska och tyska översättningarna från det ungerska originalet har korrekturlästs.

1. Θρησκεία

Ποιος μιλάει για θρησκεία σήμερα; Η εποχή της θρησκείας έχει τελειώσει και η ανθρωπότητα κινείται προς νέες ιδέες.

Αυτό λένε οι εχθροί της θρησκείας εδώ και μερικές εκατοντάδες ή χίλια χρόνια, και η θρησκεία είναι ακόμα εδώ και ζωντανή και κερδίζει πάντα νέα δυναμική, συχνά σε μέρη όπου πίστευαν ότι είχε σχεδόν θαφτεί. Ο λόγος γι’ αυτό είναι ότι η θρησκεία είναι τόσο σοβαρό ζήτημα και τόσο βαθιά ριζωμένη στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, ώστε ακόμη και αν η φωνή της φιμωθεί για ένα διάστημα, πάντα επανεμφανίζεται και διεκδικεί τα φυσικά της δικαιώματα.

Η θρησκεία πάντα υπήρχε και πάντα θα υπάρχει όσο ο άνθρωπος ζει στη γη. Γιατί κάθε άνθρωπος, που δεν είναι τυφλός και παράφρων, πρέπει αναγκαστικά να θέσει στον εαυτό του αργά ή γρήγορα το ερώτημα: από πού προέρχεται ο κόσμος; Πού πηγαίνει η ζωή; Και ποιος είναι ο λόγος, ο σκοπός, το νόημα όλων όσων συμβαίνουν; Και από τη στιγμή που ο άνθρωπος αναζητά αυτά τα ερωτήματα, δεν θα βρει καμία σοβαρή απάντηση σε αυτά παρά μόνο εκείνη που οδηγεί στον Θεό και αποτελεί το θεμέλιο της θρησκείας.

Ένας μορφωμένος άνθρωπος μπορεί να υπάρξει χωρίς θρησκεία.

Αν σιωπήσει βίαια τη φωνή της λογικής μέσα του που αναζητά τα υπέρτατα μεγάλα ερωτήματα, τότε ο άνθρωπος μπορεί πράγματι να υπάρξει για ένα διάστημα χωρίς θρησκεία. Αυτό, ωστόσο, δεν αποτελεί ένδειξη παιδείας, αλλά μάλλον ένδειξη διανοητικής φτώχειας, στενοκεφαλιάς, έλλειψης θάρρους που συχνά μόνο αυθαίρετα στενεύει τον διανοητικό προσανατολισμό. Η ιστορία δείχνει, ωστόσο, ότι ακριβώς τα πιο καλλιεργημένα και βαθιά μυαλά αναζήτησαν λύσεις σε ζητήματα κοσμοθεωρίας, και τα περισσότερα από αυτά τις βρήκαν στη χριστιανική θρησκεία. Κανείς, επομένως, δεν έχει το δικαίωμα να βλέπει στη θρησκεία έλλειψη παιδείας.

Αντιθέτως, είναι ύποπτο ότι είναι οι ημιμαθείς που, σε αντίθεση με τη θρησκεία, επικαλούνται τη δική τους μεγάλη παιδεία. Όσο λίγοι είναι οι μη θρησκευόμενοι μεταξύ των πραγματικά μορφωμένων, τόσο συχνή είναι η κενόδοξη κομπασμό της απιστίας μεταξύ των ρηχά μορφωμένων ή μόνο μονόπλευρα μορφωμένων (π.χ. στην τεχνολογία), και κυρίως στις τάξεις των εντελώς αμόρφωτων κραυγαστών. Στην πλειονότητα των περιπτώσεων, η αλλοθρησκεία είναι ένδειξη απερισκεψίας, μεγαλοστομίας και πνευματικής εφηβείας.

Η θρησκεία σκοτώνει τη χαρά της ζωής.

Είναι αλήθεια ότι η θρησκεία δεν επιτρέπει την αχαλίνωτη και ασυνείδητη ικανοποίηση των ενστίκτων μας. Η θρησκεία βάζει φρένο στα πάθη μας και θέτει όρια στις υπερβολικές επιθυμίες μας. Προστατεύει όμως και τον πολυτιμότερο θησαυρό της κοινωνικής συνύπαρξης: την ηθική και τον αμοιβαίο σεβασμό των δικαιωμάτων.

Αλίμονο στην ανθρώπινη κοινωνία αν ο καθένας μπορούσε να κάνει ό,τι θέλει! Αν ο κλέφτης ήταν ελεύθερος να κλέβει, αν ο τύραννος ήταν ελεύθερος να είναι σκληρός, αν ο έξυπνος και πανούργος ήταν ελεύθερος να λυμαίνεται τον πλησίον του, αν ο ανώτερος σε βαθμό ήταν ελεύθερος να καταχράται την κατώτερη θέση των άλλων κατά βούληση, αν ο σύζυγος και η σύζυγος ήταν ελεύθεροι να ικανοποιούν τις επιθυμίες τους και να καταπατούν τη συζυγική πίστη, αν τα παιδιά ήταν ελεύθερα να διαπράττουν διαφθορά και να ξεχνούν ατιμώρητα το καθήκον της ευγνωμοσύνης και του σεβασμού προς τους γονείς τους. Η απεριόριστη επιδίωξη των χαρών της ζωής θα ωφελούσε μόνο τους καταχραστές, τους ληστές και τους κακοποιούς και όχι τους τίμιους ανθρώπους.

Υπάρχει, ωστόσο, μια ιδιαίτερη χαρά της ζωής: η χαρά της καλής συνείδησης, η ειρήνη της αγάπης του Θεού και της αγάπης των ανθρώπων και η ευλογημένη ασφάλεια της ελπίδας της αιώνιας ζωής, η οποία, αν και δεν είναι τόσο θορυβώδης όσο οι ηδονές της φιληδονίας, είναι μια βαθύτερη, πιο αληθινή, πιο αναζωογονητική χαρά από όλες τις κοσμικές απολαύσεις. Και η θρησκεία είναι η αληθινή μητέρα και φορέας αυτής της χαράς.

[…]

Ο Θεός δεν χρειάζεται να Τον προσκυνώ εξωτερικά.

Δεν το “χρειάζεται”, αυτό είναι αλήθεια, αλλά εσείς το χρειάζεστε, έχετε μια υποχρέωση. Ο βασιλιάς ή ο πρίγκιπας ή ο κυβερνήτης δεν χρειάζεται να του αποτίσετε φόρο τιμής όταν εμφανίζεστε μπροστά του, ωστόσο μπορεί να απαιτήσει να του αποδώσετε φόρο τιμής και να τον αποδώσετε με τη μορφή που επιθυμεί και απαιτεί ο νόμος.

Δεν είναι ο Θεός που απαιτεί την εξωτερική εκδήλωση σεβασμού από εσάς, αλλά η λογική και η ηθική, η τιμή και ο θείος νόμος, που απαιτούν την υποχρεωτική έκφραση του αισθήματος υποταγής και υπακοής.

[…]

Κάθε θρησκεία λέει ότι είναι σωστή- πώς μπορώ να είμαι σίγουρος ποια είναι σωστή;

Παραδεχόμαστε ότι συχνά χρειάζεται μεγάλη μελέτη για να βρει ο κάθε άνθρωπος την ουσιαστική διαφορά μεταξύ των ψευδών και λανθασμένων θρησκειών και της αληθινής θρησκείας. Η ανατροφή, το περιβάλλον, οι προκαταλήψεις που έχει πάρει κανείς χωρίς κριτική συχνά καθιστούν πολύ δύσκολο να βρει το δρόμο του. Αλλά είναι αντικειμενικά αδύνατο ο Θεός να έχει κάνει την αληθινή θρησκεία τόσο μη αναγνωρίσιμη και να μην της έχει δώσει τέτοια διακριτικά γνωρίσματα, με τα οποία μπορεί να αναγνωριστεί ως τέτοια και να διαχωριστεί από την πλάνη.

Και πράγματι, όποιος ερευνήσει σοβαρά, όποιος μελετήσει την Καθολική θρησκεία και τις άλλες θρησκείες χωρίς μεροληψία, θα καταλήξει στην αναγνώριση της μίας και μοναδικής αληθινής Εκκλησίας με σχεδόν αλάνθαστη βεβαιότητα. Ποια είναι αυτά τα διακριτικά γνωρίσματα θα συζητηθούν παρακάτω.

Λατρεύουμε έναν Θεό- ανεξάρτητα από την εκκλησία στην οποία πηγαίνουμε.

Πραγματικά, από το γεγονός ότι λατρεύουμε έναν Θεό δεν προκύπτει ότι δεν έχει σημασία πώς Τον λατρεύουμε ή τι θεωρούμε ως αποκάλυψη και εντολή Του. Οι Εβραίοι και οι Μουσουλμάνοι λατρεύουν έναν Θεό, αλλά μπορεί να μην είναι το ίδιο αν είμαι Εβραίος, Μουσουλμάνος ή Χριστιανός. Ομοίως δεν είναι το ίδιο αν, ως χριστιανός, υπηρετώ και λατρεύω τον Θεό στο πλαίσιο της καθολικής θρησκείας, η οποία είναι απολύτως αυθεντική και βασίζεται στο θείο θέλημα, ή σε ένα πλαίσιο που είναι περισσότερο ή λιγότερο αντίθετο με τις αποφάσεις του Θεού.

Είναι όλοι καταδικασμένοι τότε και μόνο οι Καθολικοί σώζονται;

Και πάλι, αυτό δεν προκύπτει από τα παραπάνω. Διότι άλλο πράγμα είναι αν μια θρησκεία είναι καθ’ εαυτήν αληθινή και μόνη της σωστή και άλλο αν μπορεί να μην υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι που, αν και αντικειμενικά σφάλλουν, σφάλλουν χωρίς δική τους υπαιτιότητα, και έτσι το σφάλμα τους δεν μετρά ηθικά. Αυτός που δεν προσκολλάται σε μια λανθασμένη θρησκεία από αμέλεια, περιφρόνηση ή πείσμα, αλλά πέφτει θύμα ενός καλόπιστου σφάλματος, δεν διαπράττει έτσι αμαρτία και δεν καταδικάζεται γι’ αυτό.

Ας παραμείνει, λοιπόν, κάθε άνθρωπος στην πίστη στην οποία γεννήθηκε.

Και πάλι, αυτό δεν προκύπτει από τα παραπάνω. Αντιθέτως, είναι το ιερότερο καθήκον κάθε ανθρώπου να αναζητήσει την αλήθεια, την αποκάλυψη και το θέλημα του Θεού, δηλαδή την αληθινή θρησκεία, όσο καλύτερα μπορεί, και όταν τη βρει, να την ακολουθήσει μέσα από όλα τα εμπόδια. Αλλά αν χωρίς δική του υπαιτιότητα παραμένει στην πλάνη, δεν αμαρτάνει. Αν, αντίθετα, έχει αναγνωρίσει την αλήθεια και δεν την ακολουθεί, αμαρτάνει βαριά, και γι’ αυτό μπορεί να καταδικαστεί.

[…]

2. Θεός

[…]

Μπορεί να αποδειχθεί η ύπαρξη του Θεού μόνο με τη λογική; Χωρίς την Αγία Γραφή και την αποκάλυψη;

Φυσικά! Πρέπει απλώς να εφαρμόσουμε λογικά και με συνέπεια την αρχή της επαρκούς θεμελίωσης και της αιτιότητας στα σπουδαιότερα γεγονότα του σύμπαντος και της ζωής. Είναι αλήθεια ότι τα λεγόμενα φιλοσοφικά επιχειρήματα που ακολουθούν εδώ απευθύνονται μόνο σε φιλοσοφικά εκπαιδευμένα μυαλά- οι υπόλοιποι είναι πιο πιθανό να γοητευτούν από επιχειρήματα που προέρχονται από τον φυσικό κόσμο (βλ. σελ. 48 κ.ε.).

1. Η ύπαρξη του Θεού αποδεικνύεται πάνω απ’ όλα από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης. Ολόκληρο το απέραντο βασίλειο της ύπαρξης διατρανώνει την ύπαρξη του Θεού. Ότι υπάρχουν πράγματα, ένας ολόκληρος κόσμος μάλιστα, των οποίων η ύπαρξη είναι ενδεχόμενη, των οποίων η ύπαρξη δεν έχει καμία σχέση με τον ορισμό του. Τα οποία, επομένως, θα μπορούσαν να μην έχουν υπάρξει ποτέ. Η κατάσταση θα μπορούσε να είναι τέτοια ώστε να μην έχει υπάρξει ποτέ.

Δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο αυτός ή εκείνος ο κόκκος, αυτό ή εκείνο το χορταράκι ή το φύλλο, ο κόκκος της άμμου ή ακόμη και ο άνθρωπος θα έπρεπε να υπάρχουν αναγκαστικά- γιατί οι νόμοι της ύπαρξης και της σκέψης θα έπρεπε να κλονιστούν αν αυτό το κουνούπι δεν είχε έρθει ποτέ στον κόσμο, ή ακόμη και αν το ηλιακό μας σύστημα δεν είχε ποτέ σχηματιστεί. Εξαρτάται από μικρά πράγματα, και θα μπορούσαν να υπάρχουν ένα εκατομμύριο περισσότερα ή λιγότερα κουνούπια στον κόσμο.

Πώς γίνεται να υπάρχουν αυτά τα πράγματα, των οποίων η ύπαρξη δεν είναι στην ουσία τους; Σε δισεκατομμύρια και δισεκατομμύρια; Πράγματα των οποίων η ύπαρξη δεν αποτελεί λογική αναγκαιότητα; Πράγματα που θα μπορούσαν κάλλιστα να είναι ανύπαρκτο τίποτα; Εδώ, κάποιος, κάποια υπέρτατη δύναμη, έχει αποφασίσει αν αυτά τα πράγματα θα πρέπει να υπάρχουν ή όχι, αν ο κόσμος θα πρέπει να δημιουργηθεί και να αναπτυχθεί ή όχι! Αυτό είναι μια λογική αναγκαιότητα. Διότι τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς επαρκή βάση- και εδώ η ίδια η ύπαρξη είναι τέτοια που δεν αποτελεί από μόνη της επαρκή βάση!

Αυτό το βαθιά φιλοσοφικό επιχείρημα ίσως δεν γίνεται αμέσως κατανοητό από όλους. Γιατί για να το κατανοήσει κανείς πλήρως απαιτεί ένα ορισμένο βάθος σκέψης και πειθαρχίας. Όποιος όμως είναι σε θέση να εισέλθει σε αυτό το σκεπτικό, θα βρει σε αυτό το μοναδικό επιχείρημα την πιο αδιαμφισβήτητη απόδειξη της ύπαρξης του Θεού.

2. Η ύπαρξη του Θεού αποδεικνύεται περαιτέρω από την εγγενή ουσιώδη ατέλεια των πραγμάτων. Το γεγονός ότι ένα πράγμα είναι “αυτό” και ένα άλλο “εκείνο” σημαίνει ότι το ένα πράγμα αντιπροσωπεύει έναν βαθμό, είδος ή απόχρωση της ύπαρξης και το άλλο έναν άλλο βαθμό, είδος ή απόχρωση της ύπαρξης. Αλλά κανένα από τα δύο δεν αντιπροσωπεύει το σύνολο του όντος, την τελειότητα του όντος. Κανένα από αυτά δεν μπορεί να πει για τον εαυτό του: Υπάρχω επειδή είμαι ένα ον τόσο απόλυτα τέλειο προς κάθε κατεύθυνση, ώστε η τελειότητά μου δεν μπορεί να λείπει ούτε καν από την πραγματική και αναγκαία ύπαρξη. Όχι, το ένα πράγμα ενσαρκώνει μόνο αυτό, το άλλο μόνο εκείνο το μικροσκοπικό κλάσμα του είναι. Τώρα, αν κάποιος ή κάτι δεν κατέχει αυτές ή εκείνες τις ιδιότητες δυνάμει της ύπαρξής του, ποιος έχει καθορίσει γι’ αυτό τι και πόσο από την τελειότητα της ύπαρξης πρέπει να λάβει και να εκπροσωπήσει; Ότι ο ένας θα πρέπει να είναι αυτό, ο άλλος εκείνο; Ότι το ένα θα πρέπει να είναι πνεύμα, το άλλο ύλη- και αν η ύλη, αν είναι ζωντανή ή άψυχη; Και αν είναι ζωντανό, θα είναι φυτό, ζώο, άνθρωπος; Και αν είναι ζώο, είναι μονοκύτταρος οργανισμός, ή έντομο, ή ερπετό, ή πουλί, ή θηλαστικό; Αν είναι φυτό, αν είναι χορτάρι, ή σιτάρι, ή θάμνος, ή δέντρο; Και τι είδους δέντρο;

Το καθένα είναι αυτό που ήταν ο άμεσος πρόγονός του, η ρίζα από την οποία ξεπήδησε- αυτό είναι αλήθεια- αλλά δεν λύνει το ζήτημα, απλώς το απομακρύνει. Ποιος έκανε να υπάρχουν τόσες πολλές βαθμίδες, τόσα πολλά είδη, ένα τόσο ευρύ φάσμα ύπαρξης στον κόσμο; Αν πείτε τύχη, έχετε βγει από το δρόμο της λογικής συλλογιστικής, διότι δεν υπάρχει καμία τύχη. Ο καθοριστής των βαθμίδων της ύπαρξης, ο διανομέας του απέραντου θησαυρού της ύπαρξης, δεν μπορεί παρά να είναι ένα σοφό και ισχυρό Άπειρο Ον: ο Δημιουργός.

3. Ακόμη και αυτό δεν είναι το μόνο. Σε αυτόν τον κόσμο, τα πράγματα υπόκεινται σε συνεχείς, τακτικές αλλαγές και εξελίξεις. Περνούν από τη μια κατάσταση τελειότητας στην άλλη- παίρνουν τη μορφή μιας ύπαρξης και χάνουν τη μορφή μιας άλλης. Κάθε κίνηση, κάθε ανάπτυξη, κάθε εξέλιξη, κάθε πράξη, κάθε λέξη και σκέψη είναι αλλαγή. Αλλά αν όλα τα πράγματα σε αυτόν τον κόσμο αλλάζουν, τότε όλα τα πράγματα είναι αναγκαστικά πεπερασμένα και δημιουργημένα. Γιατί; Διότι το άκτιστο, το άπειρο ον δεν μπορεί ποτέ να αλλάξει σε τίποτα: γιατί έχει πάντα τα πάντα εξίσου, άπειρα και τέλεια. Διαφορετικά δεν θα ήταν άπειρο ον. Αυτό που είναι από μόνο του είναι πάντα και αναγκαστικά όπως είναι: αιώνια το ίδιο και εξίσου άπειρα τέλειο.

Αν η φύση υπήρχε από μόνη της, τότε η τάξη της φύσης θα ήταν επίσης από μόνη της και αμετάβλητη, διότι θα ανήκε στην ουσία των πραγμάτων. Αλλά δεν είναι αμετάβλητη, διότι ο άνθρωπος μπορεί να την αλλάξει χίλιες φορές, έστω και με μικρούς τρόπους. Έτσι, αυτός ο κόσμος δεν είναι από μόνος του, αλλά παραπέμπει σε ένα άπειρο Ον πάνω από αυτόν.

4. Η ύπαρξη του Θεού αποδεικνύεται περαιτέρω από την ποικιλομορφία των πραγμάτων. Αυτό που είναι ον από μόνο του δεν μπορεί να είναι πολλά αλλά μόνο ένα, αλλά σε αυτή την ενότητα είναι απολύτως μεγάλο και τέλειο. Τα πεπερασμένα όντα είναι ποικίλα ακριβώς επειδή είναι όλα πεπερασμένα, χωρίς κανένα από αυτά να εξαντλεί την ολότητα της ύπαρξης. Αν ο κόσμος ήταν ταυτόσημος με τον Θεό, θα μπορούσε να αποτελείται μόνο από ένα άτομο, ή πιο σωστά: όχι από ένα άτομο, αλλά από ένα μόνο θεϊκό ον, διότι το ίδιο το άτομο σημαίνει ήδη ύλη, και επομένως πολυπλοκότητα και χωρικότητα, και επομένως περιορισμός και ατέλεια.

Ποιος μπορεί να το πει αυτό, όταν κοιτάζει γύρω του και βλέπει την εκπληκτική ποικιλομορφία των όντων, τα εκατομμύρια ουράνια σώματα, τα πολλά εκατομμύρια έμβια ή άψυχα όντα σε καθένα από αυτά, και σε έναν μόνο κόκκο σκόνης την άπειρη πολλαπλότητα των ατόμων, και ακόμη και μέσα στο ίδιο άτομο τα δισεκατομμύρια ηλεκτρόνια, πρωτόνια και νετρόνια;

Ο Πανθεϊσμός είναι η μεγαλύτερη αδυναμία ακριβώς επειδή θεωρεί ως ένα αυτό που είναι προφανώς πολλά- το οποίο όχι μόνο δεν είναι ένα, αλλά μια αμέτρητη, απέραντη, τρελά πολυποίκιλη πολυχρωμία.

Όλα αυτά είναι φιλοσοφικά επιχειρήματα. Μπορεί όμως να αποδειχθεί η ύπαρξη του Θεού με βάση τη φυσική επιστήμη;

Ναι, και πάλι με διάφορους τρόπους.

Έχουμε ήδη αναφερθεί στην εκπληκτική τάξη του κόσμου. Από πού προέρχεται αυτή η εντολή; Δεν μπορεί να είναι απλή σύμπτωση ότι δύο ή τρία μόρια υδρογόνου ακολουθούν ακριβώς τους ίδιους φυσικούς και χημικούς νόμους. Ακόμα λιγότερο μπορεί να είναι απλή σύμπτωση το γεγονός ότι όσα μόρια υδρογόνου υπάρχουν στον κόσμο και στο σύμπαν – ανείπωτος, αδιανόητος αριθμός – όλα υπακούουν ακριβώς στους ίδιους νόμους, χωρίς εξαίρεση! Στον Ήλιο και στο Σείριο, στη σταγόνα νερού και σε ολόκληρο το Γαλαξία μας, παντού! Κανένα από αυτά δεν εξαιρείται από τον κανόνα, από την εντολή μιας ανώτερης, πραγματικά λειτουργούσας, απαραβίαστης εντολής και νόμου!

Ποιος το έκανε έτσι ώστε να υπάρχει ένας φυσικός νόμος στον κόσμο, και μάλιστα μια άπειρη αλυσίδα φυσικών νόμων; Ποιος το έκανε έτσι ώστε όλα τα όντα, είτε είναι ζωντανά είτε άψυχα, είτε γήινα είτε ουράνια, να ακολουθούν αυτή την τάξη και να υπακούουν σε αυτούς τους φυσικούς νόμους;

Μήπως αυτή η τάξη εξελίχθηκε από μόνη της; Μια τέτοια υπόθεση θα αποτελούσε τη μεγαλύτερη σταύρωση, κοροϊδία και ρίψη στο σκουπιδοτενεκέ της ανθρώπινης λογικής! “Από μόνη της” θα σήμαινε “κατά τύχη”. Κατά τύχη, δηλαδή σε μηδενική βάση! Κατά τύχη, ούτε δέκα βότσαλα δεν ευθυγραμμίζονται στη σειρά, πόσο μάλλον χιλιάδες δισεκατομμύρια φορές χιλιάδες δισεκατομμύρια βότσαλα και βουνά και ήλιοι και άτομα και μόρια! Όταν υπάρχει μια διευθέτηση σε τόσο τεράστια κλίμακα, το να αρνείται κανείς τον λόγο πίσω από τη διευθέτηση σημαίνει ότι αρνείται την ίδια τη λογική, ότι εγκαταλείπει εντελώς τη σκέψη. […]

[…]

Ο κόσμος και η τάξη του δημιουργήθηκαν από τις δυνάμεις της φύσης.

Είναι σαν να έλεγε κάποιος: το ρολόι δεν φτιάχτηκε από έναν ωρολογοποιό, αλλά από τις δυνάμεις του ρολογιού- τα ελατήρια, τους τροχούς και τους δείκτες. Οι μάχες του Ναπολέοντα δεν έγιναν από τον Ναπολέοντα, αλλά από τους νόμους του πολέμου. Οι “δυνάμεις της φύσης” εκτελούν μόνο αυτό που μια ανώτερη νοημοσύνη και βούληση έχουν σχεδιάσει και επενδύσει σε αυτές. Οι δυνάμεις της φύσης δρουν τυφλά: η βαρύτητα, η έλξη, ο ηλεκτρισμός, ο μαγνητισμός κ.λπ. Όμως εδώ δεν μιλάμε για δυνάμεις που δρουν τυφλά, αλλά για τη θαυμάσια τάξη, τη σκοπιμότητα, τη χιλιαπλάσια αρμονία, τη συναρμογή, τη σύμπλεξη αυτών των δυνάμεων, που δεν μπορούν να εξηγηθούν με αναφορά σε απλές φυσικές δυνάμεις. Δεν είναι το χαλίκι, ο ασβέστης και τα τούβλα που χτίζουν το σπίτι, αλλά ο αρχιτέκτονας που το σχεδιάζει και ο αρχιμάστορας που το χτίζει.

Αν αυτό είναι ήδη εμφανές σε ένα μικρό ανθρώπινο έργο, πόσο μάλλον στην υπέροχη, χίλια μυστικά τάξη και σκοπιμότητα της δημιουργίας!

[…]

Γιατί ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, αν δεν τον χρειαζόταν;

Πράγματι, ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο επειδή τον χρειαζόταν. Αλλά επειδή από υπερχειλίζουσα αγάπη ήθελε να μοιραστεί την αιώνια και άπειρη ευτυχία του με τους άλλους. Γι’ αυτό δημιούργησε νοήμονα όντα- τα υπόλοιπα τα δημιούργησε για να υπηρετεί τα νοήμονα όντα.

Η πίστη προσπαθεί να εξηγήσει τα πάντα με ένα θαύμα, αλλά η επιστήμη δεν γνωρίζει θαύματα.

Μεγάλο λάθος! Θα ήταν το μεγαλύτερο θαύμα αν μπορούσε κανείς να εξηγήσει το σύμπαν χωρίς δημιουργία. Καμία επιστήμη δεν μπόρεσε ποτέ να το κάνει αυτό. Το θαύμα δεν είναι η δημιουργία, αλλά ο ίδιος ο κόσμος είναι ένα γιγαντιαίο θαύμα, για το οποίο η δημιουργία είναι η πιο φυσική, και μάλιστα η μόνη φυσική και αποδεκτή εξήγηση.

Αν η ύπαρξη του Θεού είναι τόσο ξεκάθαρη, πώς γίνεται πολλοί άνθρωποι να μην πιστεύουν σ’ Αυτόν;

Στις περισσότερες περιπτώσεις, η απιστία δεν είναι του νου αλλά της καρδιάς- οι άνθρωποι δεν θέλουν να πιστεύουν επειδή η πίστη έχει δυσάρεστες συνέπειες και θεσπίζει αυστηρές ηθικές εντολές, και έτσι πολλοί άνθρωποι αποφεύγουν την προφανή φύση των βασικών αρχών της πίστης. Δεν είναι μόνο οι ξεκάθαροι κακοποιοί και οι καταφρονημένοι, αλλά συχνά και άνθρωποι με κατά τα άλλα εκλεπτυσμένο μυαλό και επιστημονικά μορφωμένοι άνθρωποι. Γιατί; Επειδή φοβούνται και αυτοί τις υποχρεωτικές συνέπειες της πίστης στον Θεό: τα καθήκοντα της υποταγής, της ταπεινότητας και της υπηρεσίας προς τον Θεό. Ή επειδή είναι τόσο απόλυτα βυθισμένοι σε κοσμικά πράγματα: επιστήμη, πολιτική, απόκτηση πλούτου, ψυχαγωγία, που είναι κατά κάποιον τρόπο “πολύ απασχολημένοι” για να ασχοληθούν με τον Θεό και τη θρησκεία.

Έχουμε άλλου είδους επιχειρήματα για την ύπαρξη του Θεού;

[…]

Η ύπαρξη του Θεού αποδεικνύεται περαιτέρω από την πνευματική ζωή του ανθρώπου. Ο άνθρωπος δεν έχει μόνο ένα σώμα, το οποίο ζει και αναπαράγεται, και όχι μόνο αισθήσεις, οι οποίες είναι ικανές για ορισμένες αισθητηριακές αντιλήψεις, αλλά και μια ψυχή, μια πνευματικότητα. Έχει μια ψυχή, η οποία, στη δική της ιδιαίτερη δραστηριότητα, είναι εσωτερικά ανεξάρτητη από το χώρο, από την ύλη και τους περιορισμούς της. Γιατί ο άνθρωπος δεν βλέπει, δεν ακούει και δεν αγγίζει μόνο, όπως το ζώο, αλλά σκέφτεται και θέλει: δημιουργεί και αναλύει έννοιες, δημιουργεί αφηρημένες ιδέες, συμπεραίνει, υπολογίζει, εφευρίσκει, προβληματίζεται, αναζητά λόγους, κρίνει και δημιουργεί πνευματικά αριστουργήματα. Και στο επίπεδο της βούλησης, σε πολλές περιπτώσεις επιλέγει ελεύθερα ανάμεσα στο καλό και το κακό, ανάμεσα στην αρετή και την κακία, ανάμεσα στην αγάπη και το μίσος, ανάμεσα στον ενθουσιασμό και την καταδίκη, και πάνω απ’ όλα: νιώθει μέσα του τις φωνές και τις μομφές της συνείδησής του. Αισθάνεται τον ηθικό νόμο μέσα του, όπως όλοι οι άνθρωποι αισθάνονται από την αρχή του κόσμου.

Από πού προέρχονται όλα αυτά; Από την ύλη, το πνεύμα δεν μπορεί να εξελιχθεί, με τον ίδιο τρόπο που ένα ζωντανό ον δεν μπορεί να εξελιχθεί από ένα άψυχο ον χωρίς δημιουργική παρέμβαση. Εδώ μόνο ένα κατάλληλο Δημιουργικό Όν μπορεί να εξηγήσει τα γεγονότα.

[…]

Αν η ψυχή μπορούσε να αρχίσει, θα μπορούσε να τελειώσει, δηλαδή: δεν είναι απαραίτητα αθάνατη.

Αυτό είναι ένα πολύ λανθασμένο συμπέρασμα. Η ψυχή θα μπορούσε να έχει αρχίσει, μάλιστα πρέπει να έχει αρχίσει, διαφορετικά δεν θα μπορούσε να υπάρχει σήμερα. Από την άλλη πλευρά, από τη στιγμή που υπάρχει, δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον Θεό να τερματίσει την ύπαρξή της, όπως είδαμε παραπάνω. Επομένως, το γεγονός ότι κάτι ξεκίνησε δεν σημαίνει απαραίτητα ότι πρέπει να τελειώσει. Η ζωή και η ύπαρξη δεν είναι ένα λουκάνικο και δεν είναι ένα κομμάτι ύφασμα, ώστε να πρέπει αναγκαστικά να τα φανταστούμε ότι έχουν δύο άκρα.

[…]

Ίσως έχουμε επιχειρήματα για τον Θεό εκτός από αυτά;

Υπάρχουν τα λεγόμενα ηθικά επιχειρήματα για τον Θεό, δηλαδή το επιχείρημα για τον Θεό που απορρέει από τον φυσικό ηθικό νόμο. Κάθε ανθρώπινο ον έχει μέσα του τη γνώση της διαφοράς μεταξύ ηθικού σωστού και λάθους και την πεποίθηση ότι αυτός ο νόμος είναι δεσμευτικός ανεξάρτητα από κάθε ανθρώπινο νόμο, όφελος ή ζημία. Αυτός ο ηθικός νόμος και η δεσμευτική του ισχύς μπορεί να απορρέουν μόνο από το γεγονός ότι ο Δημιουργός της ηθικής τάξης έχει ήδη ενσταλάξει τον ηθικό νόμο στις ψυχές όλων μας κατά τη δημιουργία. Ούτε αυτός ο νόμος, ούτε η κοινή συμφωνία της ανθρωπότητας ότι αυτός ο νόμος μπορεί να είναι μόνο το έργο ενός ανώτερου Όντος μέσα μας, μπορούν να εξηγηθούν διαφορετικά παρά μόνο από τον Θεό τον Δημιουργό.

Αν ο Θεός είναι καλός, γιατί προκαλεί τόση ταλαιπωρία και πόνο στα παιδιά του;

Αυτό είναι αναμφίβολα ένα μεγάλο και δύσκολο ερώτημα. Αλλά απαντάται από την αρχή ότι ο πόνος έχει μεγάλες ηθικές δυνάμεις. Καθαρίζει, εξευγενίζει, απογοητεύει από τον κόσμο, μας προειδοποιεί για τη δική μας αδυναμία, τη δική μας αστοχία και το μεγαλείο του Θεού, μας κάνει να σοβαρευτούμε και να εξετάσουμε τον εαυτό μας, μας κάνει να συνειδητοποιήσουμε τη φρίκη του αιώνιου πόνου στον οποίο εκθέτει τον εαυτό του όποιος ξεχνάει τον Θεό, και τέλος μας δίνει την ευκαιρία να εξιλεωθούμε για τις αμαρτίες μας.

Τι αμάρτησα για να με τιμωρήσει ο Θεός;

Κατ’ αρχάς, από τα παραπάνω γίνεται σαφές ότι ο πόνος έχει χαρακτήρα όχι μόνο τιμωρίας, αλλά και παιδείας και εξύψωσης. Δεύτερον, πολύ λίγοι άνθρωποι μπορούν να πουν για τον εαυτό τους ότι δεν πρέπει να εξιλεωθούν στην κυριαρχία του Θεού που προσβλήθηκε. Το ότι κάποιοι άνθρωποι φαντάζονται ότι είναι απολύτως αθώοι οφείλεται συνήθως μόνο στο γεγονός ότι έχουν αμβλύνει πολύ τη συνείδησή τους και ίσως δεν θεωρούν καν τις σοβαρές αμαρτίες ως σοβαρό ζήτημα. “Τι έχω αμαρτήσει;” ρωτά με μεγάλη αλαζονεία και δεν θυμάται ότι μπορεί να έχει παραμελήσει σε πολλές περιπτώσεις τα θρησκευτικά του καθήκοντα, να έχει προσβάλει και να έχει τραυματίσει τον πλησίον του στην τιμή του, να έχει δώσει αφορμή σε άλλους να αμαρτήσουν ή να έχει αμαρτήσει βαριά στη σκέψη, στο λόγο, στην πράξη κατά της 6ης εντολής κ.λπ. Και τότε μιλάει για το “τι έχει αμαρτήσει”;

Αν ο Θεός είναι Δίκαιος, γιατί επιτρέπει συχνά να υποφέρουν οι αθώοι και οι καλοί και να βασιλεύουν οι ασεβείς;

Επειδή ο Θεός δεν θέλει να αποδώσει απόλυτη δικαιοσύνη μεταξύ των ανθρώπων σε αυτή τη γη, αλλά στην επόμενη ζωή. Επιτρέπει στους καλούς να υποφέρουν ακριβώς επειδή κερδίζουν αξίες για την αιώνια ζωή, όπως ο ίδιος ο Χριστός, ο καλύτερος και πιο αθώος, υπέφερε επίσης από τους κακούς και πέθανε με τρομερούς πόνους στο σταυρό για τους ανθρώπους. Συχνά όμως επιτρέπει στους κακούς να απολαμβάνουν την ηδονή των αμαρτιών τους, επειδή ούτως ή άλλως μπορούν να περιμένουν στην επόμενη ζωή φοβερότερα και αφάνταστα βάσανα από κάθε ανθρώπινη φρίκη. Ο Θεός είναι αιώνιος- έχει χρόνο να αποδώσει δικαιοσύνη: να εξυψώσει και να δοξάσει τους αθώους και να ταπεινώσει και να καταστρέψει τους ασεβείς.

Πώς μπορεί να υπάρχει Θεός στον ουρανό, αν μπορεί να ανέχεται αδιαμαρτύρητα τις κατάφωρες αδικίες, τους φόνους, τις βλασφημίες που συνεχίζονται μέρα με τη μέρα;

Έχουμε ήδη απαντήσει σε αυτό το ερώτημα παραπάνω. Εκτός αυτού, μπορούμε να απαντήσουμε και σε αυτό: Ο Θεός συχνά επιτρέπει τον φαινομενικό θρίαμβο του κακού στη γη ακριβώς επειδή θέλει να δώσει στους οπαδούς του την ευκαιρία να ασκήσουν τον ύψιστο βαθμό ηρωισμού, να σταθούν στο ύψος τους ως μάρτυρες και ομολογητές της πίστης και έτσι να ακολουθήσουν τέλεια τον Χριστό, τον Κύριό μας. Ας μην ξεχνάμε ότι ο Κύριος Ιησούς, η Παναγία και οι απόστολοι υπέφεραν και προφανώς νικήθηκαν από τους κακούς. Ποιος μπορεί να πει ότι τα βάσανα και η ταπείνωσή τους δεν αντιπροσώπευαν έναν ανώτερο και μεγάλο θρίαμβο;

Για τους καλούς, ο σταυρός και ο Γολγοθάς είναι ο δρόμος της ανάστασης!

3. άνθρωποι

[…]

Ποια είναι η ουσιαστική διαφορά μεταξύ ενός λογικού και ενός παράλογου όντος;

Είναι ότι το λογικό ον ασχολείται με διανοητικές αναζητήσεις που δεν περιορίζονται από τους περιορισμούς της ύλης και επομένως δεν μπορούν να εξηγηθούν με απλή αισθητηριακή γνώση. Έτσι, ο άνθρωπος σκέφτεται με την αυστηρή έννοια του όρου, δηλαδή: συλλαμβάνει έννοιες, ακόμη και αφηρημένες και καθολικές έννοιες, κρίνει, βγάζει συμπεράσματα, αναλύει και συνοψίζει, ασχολείται με την επιστήμη και καλλιεργεί την τέχνη, εφευρίσκει, υπολογίζει, δημιουργεί αριστουργήματα, αναγνωρίζει τη διαφορά μεταξύ ηθικού καλού και κακού. Επιπλέον, ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να επιλέγει, να αποφασίζει, να ασκεί τη βούλησή του, να αγαπά ανιδιοτελώς και με αυτοθυσία. Όλα αυτά δεν μπορούν να εξηγηθούν με απλές υλικές μορφές και συναισθήματα, αλλά απαιτούν στον άνθρωπο μια αρχή της ζωής, της οποίας η δραστηριότητα υπερβαίνει τη δραστηριότητα που είναι αυστηρά χωρική και περιορισμένη από την ύλη. Όπου όμως υπάρχει μια υπερυλική δραστηριότητα, πρέπει να υπάρχει και μια υπερυλική αρχή ζωής, και αυτή η υπερυλική αρχή ζωής ονομάζεται πνευματική ψυχή. Μάταια θα αναζητούσε κανείς τις προαναφερθείσες δραστηριότητες σε ένα ζώο.

[…]

Ο άνθρωπος αποκτά ύπαρξη από τους γονείς του, οπότε και η ψυχή δημιουργείται από την αναπαραγωγή.

Η ψυχή γεννιέται κατά την τεκνοποίηση, αλλά όχι με την τεκνοποίηση. Οι υλικές διαδικασίες δεν μπορούν να παράγουν ένα πνευματικό προϊόν, δηλαδή ένα προϊόν που είναι ουσιαστικά ανώτερο από την ύλη. Η ψυχή δημιουργείται πάντοτε απευθείας από τον Θεό, αλλά τη στιγμή που το υλικό συστατικό που είναι ικανό να εμψυχωθεί, το γονιμοποιημένο ωάριο, δημιουργείται από την αναπαραγωγή.

Δεν είναι παράξενο που ο Θεός εξαρτά τη δημιουργία της ψυχής από τη διαδικασία της αναπαραγωγής;

Δεν υπάρχει τίποτα παράξενο σ’ αυτό, αν Εκείνος το θέλησε και το όρισε έτσι. Η ψυχή καταλαμβάνει το σώμα όταν το σώμα είναι κατάλληλο γι’ αυτό. Και αυτή η καταλληλότητα γίνεται από τον Θεό μέσω της διαδικασίας της αναπαραγωγής.

Γιατί η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη, ενώ η ψυχή των ζώων και των φυτών δεν είναι;

Επειδή ο άνθρωπος έχει πνευματική ψυχή, δηλαδή μια ψυχή που βρίσκεται πάνω από την ύλη και είναι εσωτερικά ανεξάρτητη από αυτήν. Έτσι, δεν υπάρχει λόγος να καταστρέφεται με τον αποχωρισμό από το σώμα, όπως συμβαίνει με τα ζώα και τα φυτά.

Τι συμβαίνει στην ψυχή τη στιγμή του θανάτου;

Όταν παύει να είναι ενωμένη με το σώμα, αποκτά μια ανεξάρτητη ύπαρξη- συνεχίζει να σκέφτεται και να θέλει, να χαίρεται ή να υποφέρει, αλλά τώρα είναι ανεξάρτητη από το σώμα, από τις αισθήσεις, από τα γήινα συναισθήματα.

Είναι αυτό δυνατόν;

Δεν υπάρχει τίποτα αδύνατο σε αυτό. Ακόμη και κατά τη στιγμή της ένωσής της με το σώμα, η ψυχή ήταν ο πραγματικός παράγοντας της ζωής της σκέψης και της βούλησης, και ως εκ τούτου το πιο σημαντικό και ανώτερο μέρος της ανθρώπινης ύπαρξής μας- έτσι δεν υπάρχει τίποτα αδύνατο στο γεγονός ότι αυτή η ψυχή, ακόμη και μετά τον αποχωρισμό από το σώμα, δεν μπορεί να συνεχίσει την πνευματική της δραστηριότητα, την ξεχωριστή της ζωή.

Θα υπήρχε λοιπόν μεταθανάτια ζωή για την ψυχή ακόμη και αν δεν υπήρχε ποτέ σωματική ανάσταση;

Φυσικά. Γνωρίζουμε τη σωματική ανάσταση μόνο από την αποκάλυψη, ενώ η επιβίωση της ψυχής μετά τον θάνατο μπορεί να πιστοποιηθεί ανεξάρτητα από την αποκάλυψη. Και πράγματι, σε αυτή τη βάση οι ειδωλολάτρες πίστευαν στην επιβίωση και τη ζωή της ψυχής πέρα από τον τάφο. Είναι γνωστό ότι όλοι οι κάπως καλλιεργημένοι λαοί έχουν πίστη στη μετά θάνατον ζωή. […]

Αν ο Θεός θέλει τη σωτηρία μας στη μετά θάνατον ζωή, γιατί μας δίνει τόσους πολλούς πειρασμούς; Γιατί τότε η πίστη και η αγνή ζωή είναι τόσο δύσκολη;

Επειδή ο Θεός δεν θέλει να ρίξει τη σωτηρία στην αγκαλιά μας σαν δώρο σε ζητιάνο, αλλά θέλει να δουλέψουμε σκληρά γι’ αυτήν με τη χάρη Του. Αυτός που σκέφτεται τι σημαίνει να κερδίσει την αιώνια και άπειρη ευτυχία στην επόμενη ζωή, δεν μπορεί να θεωρήσει ότι οποιοσδήποτε ηθικός αγώνας, θυσία ή φροντίδα στη ζωή είναι πολύ υψηλό τίμημα για να το πληρώσει.

Αλλά με αυτόν τον τρόπο, πολλοί είναι καταδικασμένοι. Πώς μπορεί ο Θεός να είναι καλός αν μπορεί να ρίχνει τα παιδιά Του στην αιώνια φωτιά;

Η τιμωρία της αιώνιας φωτιάς είναι πράγματι το πιο συγκλονιστικό, το πιο σοβαρό δόγμα όλης της θρησκείας και μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο αν έχουμε κατά νου τα εξής:

1. Ο Θεός δεν είναι μόνο απείρως φιλεύσπλαχνος, αλλά και απείρως άγιος και δίκαιος, επομένως πρέπει να μισεί απείρως την αμαρτία και να την τιμωρεί αν διαπράττεται.

2. Ο Θεός δεν εξαναγκάζει κανέναν άνθρωπο να καταδικαστεί, αλλά δίνει σε κάθε άνθρωπο επαρκή δύναμη χάριτος για να ξεπεράσει τους πειρασμούς, να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες που μπορεί να έχει διαπράξει με τη μετάνοια, να αποκτήσει ξανά τη χάρη του και έτσι να σωθεί. Ο Θεός δεν εξαναγκάζει κανέναν να αμαρτήσει, όπως δίδασκε ο Καλβίνος, αλλά θέλει να οδηγήσει τον καθένα στη γνώση της αλήθειας και στη σωτηρία. (1 Τιμ. 2,4) Επομένως, όποιος είναι καταδικασμένος, θα είναι καταδικασμένος με δική του υπαιτιότητα.

Υπάρχουν τα εκατοντάδες εκατομμύρια των ειδωλολατρών που δεν γνωρίζουν καν την αληθινή πίστη. Είναι όλοι τους καταδικασμένοι;

Αποκλείεται! Στην κόλαση θα πάνε μόνο εκείνοι από τους ειδωλολάτρες που έμειναν έξω από την αληθινή πίστη λόγω δικού τους σφάλματος και που αμάρτησαν βαριά ενάντια στον φυσικό ηθικό νόμο και δεν μετανόησαν ποτέ σωστά γι’ αυτό.

Είναι φυσικό ότι αυτό συμβαίνει πολύ πιο εύκολα μεταξύ των ειδωλολατρών απ’ ό,τι μεταξύ των χριστιανών, και πρέπει να κάνουμε ό,τι μπορούμε για να φέρουμε όλους τους ειδωλολάτρες στο μαντρί του Χριστού το συντομότερο δυνατό. Ο Θεός επιθυμεί τη σωτηρία όλων (1 Τιμ. 2,4). […]

Γιατί ο Θεός τουλάχιστον δεν δημιούργησε εκείνους που γνώριζε ότι θα καταδικάζονταν;

Διότι στην αποφασιστικότητα της δημιουργίας του δεν θα μπορούσε να καθοδηγείται από εκείνους που εν γνώσει τους έγιναν εχθροί του- δεν θα μπορούσε να ανταμείψει τους ασεβείς, μη δημιουργώντας τους από ανεκδιήγητο έλεος. Δημιούργησε τους ανθρώπους και άφησε στους ανθρώπους να αποφασίσουν αν θέλουν να σωθούν ή όχι. Ας κοιτάξει λοιπόν αυτός που επιλέγει την καταδίκη τον εαυτό του και όχι τον Θεό.

Η μεταθανάτια ζωή είναι ένα όμορφο όνειρο, αλλά είναι αληθινό;

Γιατί να είναι όνειρο και γιατί όχι πραγματικότητα; Μπορεί να υπάρχει μόνο αυτός ο στενός μικρός κόσμος, μέσα στον οποίο κινούμαστε σε αυτή τη ζωή; Είναι μια παράξενη ιδέα ότι μόνο αυτό που βρίσκεται μέσα στους μικροσκοπικούς γήινους ορίζοντές μας μπορεί να είναι αληθινό.

Η μετά θάνατον ζωή είναι αληθινή, διότι είναι αδύνατο για έναν σοφό και δίκαιο Θεό να δημιουργήσει πνευματικά όντα, όπως είναι ο άνθρωπος λόγω της ψυχής του, και στη συνέχεια να τα καταστρέψει με τον θάνατο του σώματος χωρίς καμία αιτία ή ανάγκη. Τότε γιατί τον δημιούργησε; Γιατί φώτισε μπροστά τους την ελπίδα της αιώνιας, αιώνιας και αληθινής ευτυχίας; Γιατί λοιπόν επιτρέπει να επικρατεί η αδικία και να υποφέρει η τιμή στη γη; Και τι είδους Θεός θα δημιουργούσε τα παιδιά Του μόνο και μόνο για να τα καταστρέψει όταν αυτά έχουν περάσει όλες τις δοκιμασίες της ζωής, χωρίς καμία ανάγκη; Αν υπάρχει ένας αληθινός Θεός, ένας σοφός Θεός, ένας καλός Θεός – και υπάρχει – τότε η μετά θάνατον ζωή, η επιβίωση της ανθρώπινης ψυχής μετά τον θάνατο, είναι τόσο σίγουρη όσο και η ύπαρξη Θεού στον ουρανό.

Αλλά αυτό που σωστά συμπεραίνουμε από τις ιδιότητες του Θεού τίθεται σε εκατονταπλάσιο νέο φως από τις αποκαλύψεις του Χριστού. Ο Χριστός δίδαξε την αιώνια ζωή και δεν μπορεί να μην κάψει στις ψυχές των ανθρώπων το δόγμα: “Τι θα ωφελήσει τον άνθρωπο, αν κερδίσει όλο τον κόσμο (σ’ αυτή τη γη), αλλά χάσει την ψυχή του;”. Περιγράφει επαρκώς την τελευταία κρίση κατά την οποία Εκείνος, ως Κριτής του κόσμου, θα αποφασίσει για την αιώνια μοίρα κάθε ανθρώπου: τους δίκαιους θα οδηγήσει στην “αιώνια ζωή” και τους αμετανόητους αμαρτωλούς θα ρίξει στην “αιώνια φωτιά”.

Όποιος δεν θεωρεί τον Χριστό ψεύτη πρέπει να πιστεύει στον μέλλοντα κόσμο και στην αιώνια ζωή.

[…]

Πιστεύω στη μετεμψύχωση των ψυχών.

Τότε πιστεύεις σε κάτι για το οποίο δεν υπάρχει η παραμικρή απόδειξη, για το οποίο δεν βρίσκεις την παραμικρή βάση στη λογική ή στην αποκάλυψη. Μόνο ορισμένοι πρωτόγονοι ειδωλολατρικοί λαοί πιστεύουν στη μετεμψύχωση των ψυχών, εκείνοι που πιστεύουν ότι ο άνθρωπος έρχεται στον κόσμο πρώτα ως μαϊμού, γάτα, άλογο, γάιδαρος, και μετά ως αυτός ή εκείνος ο άνθρωπος, και μετά ως άλλος άνθρωπος. Όλα αυτά είναι λογικές ανοησίες. Ένα νοήμον ον δεν μπορεί να έρθει στον κόσμο ως ζώο, και αυτός ή εκείνος ο άνθρωπος δεν μπορεί να υπάρξει ως άλλος άνθρωπος: γιατί τότε δεν θα ήταν πλέον αυτός ή αυτή ο άνθρωπος.

Εκτός αυτού, αυτός ο αφελής μύθος έρχεται σε ανοιχτή αντίθεση με την αποκάλυψη, διότι σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, ο άνθρωπος λαμβάνει στη μέλλουσα ζωή την αιώνια ανταμοιβή ή τιμωρία του με βάση αυτή τη ζωή, και επομένως δεν ζει άλλη ζωή στη γη μετά!

4. Αποκάλυψη

Αρκεί να πιστεύουμε σε έναν προσωπικό, παντοδύναμο Θεό, τον Δημιουργό του κόσμου. Η πίστη σε αποκαλύψεις και θρησκείες με δόγματα είναι περιττή.

Εξαρτάται από το αν η αποκάλυψη από τον Θεό έχει πράγματι λάβει χώρα και μπορεί να αναγνωριστεί ως τέτοια μετά από τη δέουσα έρευνα. Αν ναι, τότε είναι η πιο σοβαρή υποχρέωση για όλους να πιστεύουν σε αυτήν και να ακολουθούν τη συγκεκριμένη θρησκεία (όχι “θρησκείες”) που διαφυλάσσει και διακηρύσσει δεόντως αυτές τις αποκαλύψεις. Κανείς δεν μπορεί να πει ούτε στο κράτος: “Αναγνωρίζω το κράτος, αλλά δεν με ενδιαφέρουν οι νόμοι του ή οι απαιτήσεις του!”

[…]

Πώς γνωρίζω ότι τα Ευαγγέλια είναι αξιόπιστες ιστορικές πηγές;

Πρώτα απ’ όλα, είναι ιστορική βεβαιότητα ότι τα Ευαγγέλια προέρχονται πράγματι από τους συγχρόνους του Χριστού. Αυτό το αρνήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα η γερμανική άπιστη βιβλιολογία, αλλά η πειστική δύναμη των γεγονότων ανάγκασε έναν από τους κύριους ηγέτες της, τον ίδιο τον Adolf Harnack, να υποχωρήσει. Η ζωή, τα λόγια και οι πράξεις του Ιησού διεξήχθησαν σε πλήρη δημόσια θέα, και αν οι ευαγγελιστές δεν τα είχαν μεταφέρει πιστά, οι σύγχρονοι θα είχαν σίγουρα διαμαρτυρηθεί έντονα. Ο μεγάλος σεβασμός με τον οποίο οι σύγχρονοι δέχτηκαν αυτά τα Ευαγγέλια χωρίς αντιρρήσεις αναδεικνύει τις δηλώσεις των Ευαγγελίων από το επίπεδο των απλών ατομικών δηλώσεων στην καθολική μαρτυρία ενός ολόκληρου λαού, και μάλιστα ενός μεγάλου, παγκόσμιου κινήματος.

Επιπλέον, η ίδια η αφήγηση των ευαγγελιστών φέρει την απαράμιλλη σφραγίδα της ειλικρίνειας και της αληθοφάνειας, σε τέτοιο βαθμό που αποκλείει κάθε συνειδητή ή ασυνείδητη διαστρέβλωση. Οι συγγραφείς των Ευαγγελίων παρατηρούσαν από κοντά και γνώριζαν τα γεγονότα που περιέγραφαν- είχαν άφθονη ευκαιρία να επαληθεύσουν κάθε λεπτομέρεια με άμεση μαρτυρία. Το ότι είχαν σκόπιμα την πρόθεση να είναι αναληθείς αποκλείεται από την εκτίμηση ότι αυτό δεν θα ήταν δυνατόν να τους συμφέρει, διότι δεν θα μπορούσαν να έχουν αποκομίσει κανένα όφελος από τις αφηγήσεις του Ευαγγελίου, αντίθετα, το μόνο που είχαν υποστεί ήταν πολλές διώξεις από τους εθνικούς και τους φαρισαϊκούς Ιουδαίους. Τρεις από τους τέσσερις ευαγγελιστές μαρτύρησαν γι’ αυτά που έγραψαν, αλλά το ίδιο έκαναν και εκατοντάδες και χιλιάδες άλλοι που έδωσαν τη ζωή τους και το αίμα τους για την αλήθεια των Ευαγγελίων, για τις διδασκαλίες και τα γεγονότα που παρουσίαζαν.

Αν υπάρχει κάποιο έγγραφο του οποίου η αυθεντικότητα και η ιστορική αξιοπιστία είναι πέρα από κάθε αμφιβολία, αυτό είναι το Ευαγγέλιο.

[…]

Οι συγγραφείς των Ευαγγελίων προφανώς θέλουν να δοξάσουν τη μορφή του Ιησού με θρυλικές λεπτομέρειες- αυτές οι θρυλικές λεπτομέρειες πρέπει επομένως να αφαιρεθούν από τα Ευαγγέλια.

Δεν υπάρχουν θρυλικές λεπτομέρειες στα Ευαγγέλια, εκτός αν κάποιος, από προκατάληψη και μεροληψία, ανακηρύσσει θρυλικό εξ αρχής κάθε τι που είναι πέρα από το συνηθισμένο και αρκετά υπερφυσικό. Η γέννηση και η ζωή του Ιησού, ο θάνατος και η ανάστασή του, είναι πράγματι γεμάτα από θαυμαστά γεγονότα, τα οποία είναι σχεδόν αυτονόητα αν ο κύριος χαρακτήρας των Ευαγγελίων, ο Ιησούς, είναι πράγματι ο Υιός του Θεού. Αυτά τα θαυμαστά φαινόμενα δεν μπορούν απλώς να παραμεριστούν και να χαρακτηριστούν παραμύθια από καπρίτσιο. Αν αυτά τα θαύματα ήταν αναληθή, οι σύγχρονοι του Ιησού και άμεσοι μάρτυρες των γεγονότων δεν θα είχαν αποδεχθεί τα Ευαγγέλια ως αληθινές ιστορικές καταγραφές, και μάλιστα ως έμπνευση του Θεού, αλλά θα είχαν διαμαρτυρηθεί εναντίον τους και θα τους είχαν γυρίσει την πλάτη. Και δεν υπάρχει κανένα ίχνος αυτού στην ιστορία και τη λογοτεχνία όλης της χριστιανικής αρχαιότητας.

Οι συγγραφείς των Ευαγγελίων ήταν ευκολόπιστοι και αφελείς άνθρωποι, και γι’ αυτό παρασύρθηκαν από τις θαυματουργές λεπτομέρειες.

Αυτές οι θαυματουργές λεπτομέρειες είτε συνέβησαν πραγματικά είτε όχι. Αν δεν είχαν συμβεί, οι συγγραφείς των Ευαγγελίων θα ήταν κοινοί τσαρλατάνοι και απατεώνες, και τότε είναι ανεξήγητο το γεγονός ότι ανέλαβαν τόσο μεγάλο κίνδυνο, διωγμό και ακόμη και θάνατο για χάρη των ψεμάτων τους. Αλλά θα ήταν επίσης ακατανόητο ότι οι χιλιάδες που είχαν δει και παρατηρήσει με τα ίδια τους τα μάτια τη ζωή του Ιησού θα έπαιρναν αυτές τις ανοησίες και τα ψέματα τόσο θανάσιμα σοβαρά. Και αν αυτά τα θαύματα όντως έγιναν, τότε η ακριβής και πιστή καταγραφή τους δεν είναι ούτε ευπιστία ούτε αφέλεια, αλλά πραγματική αλήθεια […].

Οι Γραφές είναι γεμάτες από θαύματα, και τα θαύματα έρχονται σε σύγκρουση με τη φυσική επιστήμη.

Ένα θαύμα υπερβαίνει τη φυσική επιστήμη, αλλά δεν “έρχεται σε σύγκρουση” με αυτήν. Καμία επιστήμη δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι ο παντοδύναμος Θεός που δημιούργησε όλη τη φύση δεν μπορεί, μια στο τόσο, για κάποιον πολύ σημαντικό λόγο, π.χ. για να επικυρώσει προφανώς μια αποκάλυψη, να κάνει κάτι που υπερβαίνει την κανονική πορεία της φύσης. Για παράδειγμα, να θεραπεύσει ξαφνικά τον άρρωστο μέσω των αγίων του, ή ακόμη και να αναστήσει τους νεκρούς, να καταλαγιάσει μια καταιγίδα με έναν μόνο λόγο, ή να πολλαπλασιάσει τους άρτους του ψωμιού. Αν κάποιος πιστεύει σε έναν παντοδύναμο Θεό, δεν μπορεί να αμφισβητήσει τη θαυματουργική δύναμη του Θεού.

Τα Ευαγγέλια δίνουν διαφορετικές αφηγήσεις για ορισμένα γεγονότα. Πώς λοιπόν μπορεί να είναι βιβλία που γράφτηκαν λόγω έμπνευσης;

Τα ευαγγέλια διαφέρουν μεταξύ τους, είναι αλήθεια, αλλά ποτέ δεν αντιφάσκουν μεταξύ τους. Η διαφορά έγκειται μάλλον στο ότι το ένα δίνει έμφαση σε αυτή ή σε εκείνη την περίσταση περισσότερο από το άλλο- το ένα δίνει μια μεγαλύτερη και το άλλο μια μικρότερη περιγραφή των λόγων του Χριστού. Είναι ακριβώς αυτές οι φαινομενικές αντιφάσεις που μάλλον αποδεικνύουν ότι τα Ευαγγέλια γράφτηκαν πράγματι με βάση την απόλυτη ειλικρίνεια και αμεσότητα και όχι τη συνεννόηση.

Πώς ξέρω ότι τα πρωτότυπα Ευαγγέλια έχουν φτάσει σε εμάς αναλλοίωτα για όλους αυτούς τους αιώνες;

Διότι από την αρχή, τα ιερά αυτά κείμενα διαφυλάχθηκαν με απόλυτο σεβασμό από τους Χριστιανούς, όπως ακριβώς τα ιερά κείμενα από τους Εβραίους της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία αντιγράφονταν με θρησκευτική ευλάβεια και μεταδίδονταν από γενιά σε γενιά. Στους αντιγραφείς μερικές φορές ξέφευγε μια λέξη ή ένα γράμμα, αλλά επειδή αντέγραφαν και μετέδιδαν τα κείμενα σε πολλά σημεία ταυτόχρονα, ήταν εύκολο να εντοπίσουν και να διορθώσουν τα λάθη, Τα 5000 περίπου σωζόμενα αρχαία χειρόγραφα περιέχουν πράγματι χιλιάδες μικρές παραλλαγές (κειμενικές αποκλίσεις), αλλά είναι σχεδόν πάντα εντελώς ασήμαντες- στην ουσία συμφωνούν όλα. […]

[…]

Αν η θρησκεία του Χριστού είναι αληθινή, γιατί δεν μπόρεσε να κατακτήσει τον κόσμο μέχρι σήμερα;

Ο ίδιος ο Χριστός είπε ότι το βασίλειό Του θα είναι σαν ένα σπόρο μουστάρδας, που ξεκινάει από το πιο μικρό ξεκίνημα και σιγά σιγά μεγαλώνει σε δέντρο που επισκιάζει ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό ακριβώς μας δείχνει η ιστορία: Ο Χριστιανισμός αναπτύσσεται. Σήμερα, σε κάθε ήπειρο, σε κάθε χώρα, σε κάθε νησί, περισσότεροι από 700 εκατομμύρια άνθρωποι δηλώνουν οπαδοί του, ένα καλό τρίτο της ανθρωπότητας.

Το γεγονός ότι η πίστη του Ιησού δεν έχει ακόμη κατακτήσει ολόκληρο τον κόσμο δεν οφείλεται στην ανεπάρκεια του Χριστιανισμού, αλλά στις παραλείψεις και τις ανεπάρκειες των ανθρώπων. Διότι όπως ο ίδιος ο Χριστός είχε εχθρούς και μισητές, έτσι και ο Χριστιανισμός είχε πάντα και συνεχίζει να έχει σφοδρούς αντιπάλους που κάνουν ό,τι περνάει από το χέρι τους για να εμποδίσουν το θρίαμβο της πίστης του Χριστού και της Εκκλησίας του. Στην προσπάθειά τους αυτή βρίσκουν ισχυρή βοήθεια στην τυφλή και αμαρτωλή φύση των ίδιων των ανθρώπων.

[…]

Η ηθική του χριστιανισμού είναι κατώτερη επειδή μας διδάσκει να κάνουμε το καλό για ανταμοιβή και να αποφεύγουμε το κακό από φόβο τιμωρίας. Ο Καντ μας διδάσκει να κάνουμε το καλό για χάρη του!

Ο Χριστιανισμός δεν μας διδάσκει να κάνουμε το καλό και να αποφεύγουμε το κακό μόνο για χάρη της ανταμοιβής και της τιμωρίας. Αν κάποιος μιλάει έτσι, παρεξηγεί τον Χριστιανισμό. Η χριστιανική ηθική διδάσκει ότι κάνουμε το καλό κυρίως από αγάπη για τον Θεό και ότι αποφεύγουμε το κακό επειδή είναι αμαρτία και προσβάλλει τον Θεό. Αλλά τα κίνητρα της ανταμοιβής και της τιμωρίας είναι επίσης απαραίτητα, διότι η καθαρή αγάπη για τον Θεό και η αφηρημένη αγάπη για την αρετή θα είχαν στην πράξη αρκετά αποφασιστική και συγκινητική επίδραση σε πολύ λίγους ανθρώπους. Είναι επίσης χαμηλό πράγμα να δέχεσαι κρατικές ή στρατιωτικές τιμές;

Τα δύο αυτά στοιχεία δεν αποκλείουν το ένα το άλλο, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται. Είναι προτιμότερο να στηριχτούμε και στα κίνητρα της ανταμοιβής και του φόβου, παρά να μείνουμε εντελώς πίσω στον ηθικό αγώνα! Είναι ανήθικο οι γονείς και το κράτος να επιβραβεύουν ή να τιμωρούν; Άλλωστε, η ανταμοιβή και η τιμωρία στη μετά θάνατον ζωή είναι επίσης υπερφυσικά κίνητρα που συνδέονται με τον Θεό, τα οποία δεν μπορούν να εξομοιωθούν με το κίνητρο του εγωισμού- και εδώ πάλι, η αγάπη του Θεού είναι ο υψηλότερος βαθμός ανταμοιβής και η απώλεια του Θεού είναι η τιμωρία: αυτό είναι το ευγενέστερο κίνητρο.

Και η κατηγορηματική προσταγή του Καντ, η οποία επιδιώκει να καλλιεργήσει την αρετή για χάρη της αφηρημένης αρετής, δεν έχει επαρκή βάση και έτσι κρέμεται στον αέρα και δεν έχει καμία επίδραση στους σοβαρούς ανθρώπους. Κανείς δεν κάνει το καλό επειδή λέγεται καλό, εκτός αν πίσω από τη λέξη κρύβεται ένας πραγματικός ανώτερος νόμος, μια θεία βούληση, και ό,τι αναγκαστικά τη συνοδεύει: η ανταμοιβή και η τιμωρία.

5. Χριστός

Είναι βέβαιο ότι ο Ιησούς έζησε;

Θα μπορούσατε κάλλιστα να ρωτήσετε- είναι βέβαιο ότι έζησε ο Ιούλιος Καίσαρας ή ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης; Υπάρχουν τόσες πολλές σύγχρονες ιστορικές αναμνήσεις και καταγραφές για τον Ιησού, όχι μόνο στα Ευαγγέλια και στους χριστιανούς συγγραφείς των πρώτων χρόνων, αλλά και σε Ιουδαίους και ειδωλολάτρες συγγραφείς (Ιώσηπος Φλάβιος, Σουητώνιος, Τάκιτος, Πλίνιος), και είναι τόσο μεγάλα τα ιστορικά γεγονότα που συνδέονται με το πρόσωπο και την επιρροή του, ώστε είναι αδύνατον να αμφισβητήσει κανείς την ύπαρξή του, όπως έκανε ο μισότρελος Γερμανός Κάλτοφ. Όχι μόνο η ύπαρξη του Ιησού είναι βέβαιη, αλλά πολλά από τα κύρια γεγονότα της ζωής Του, πολλές λεπτομέρειες των διδασκαλιών και των πράξεών Του μπορούν να διαβαστούν με ιστορική βεβαιότητα από τα σωζόμενα αυθεντικά αρχεία, και ακόμη περισσότερο από το τεράστιο ζωντανό κίνημα που αυτά τα γεγονότα, οι διδασκαλίες και οι πράξεις προκάλεσαν αμέσως στον περιβάλλοντα κόσμο και το οποίο, σε αδιάκοπη διαδοχή, διατηρείται ως ζωντανή πραγματικότητα μέχρι σήμερα.

Ο Ιησούς ήταν ένας εξαιρετικός άνθρωπος, ένας σοφός δάσκαλος, ένας καλόκαρδος φίλος της ανθρωπότητας, αλλά δεν ήταν Θεός.

Η απάντηση είναι απλή. Τότε ήταν ο σοφότερος και αγνότερος και θα έλεγε ψέματα; Διότι, πράγματι, αποκαλούσε συνεχώς τον εαυτό Του Θεό: Ο μονογενής Υιός του Θεού, ένας με τον Πατέρα και ισότιμος με αυτόν, αιώνιος παντοδύναμος, ο κριτής του κόσμου. “Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα”. (Ιωάννης 10:30) Εξισώνει συνεχώς τον εαυτό Του με τον Πατέρα (“Πατέρας, Υιός, Άγιο Πνεύμα”), αν και ως άνθρωπος αποκαλεί τον εαυτό Του λιγότερο από τον Πατέρα.

Κατά τον Μυστικό Δείπνο, απαντώντας στο αίτημα του Αποστόλου Φιλίππου να του δείξει τον Πατέρα, ο Ιησούς απάντησε με έμφαση: “Ήμουν τόσο καιρό μαζί σου και δεν με γνώρισες; Φίλιππε, όποιος με βλέπει, βλέπει και τον Πατέρα”. (Ιωάννης 14:9). Οι Ιουδαίοι θέλησαν κάποτε να τον λιθοβολήσουν ειδικά επειδή αποκάλεσε τον εαυτό του Θεό: “Για καλό έργο δεν σε λιθοβολούμε, αλλά για βλασφημία, και επειδή εσύ, όντας άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό”. (Ιωάννης 10:33) Στην πανηγυρική απαίτηση του αρχιερέα να πει αν ήταν ο Υιός του Θεού, ο Ιησούς απάντησε με το πιο εμφατικό “ναι”, και όταν ο αρχιερέας και ολόκληρο το ιουδαϊκό Σανχεντρίν σκανδαλίστηκαν και το χαρακτήρισαν ως βλασφημία, ο Ιησούς δεν ανακάλεσε τη δήλωσή του ούτε με μια λέξη. Δέχτηκε επίσης την πανηγυρική προσφώνηση του Θωμά: “Κύριε μου και Θεέ μου” (Ιωάννης 20:28), αν και δεν θα μπορούσε να αφήσει αυτά τα λόγια αδιαμφισβήτητα, αν δεν γνώριζε ότι ο ίδιος είναι πραγματικά Θεός. Επίσης, δηλώνει πανηγυρικά ότι είναι ο ακροατής των παρακλήσεων προς τον Πατέρα (Ιωάννης 14:13), δηλώνει ότι υπήρξε πριν από τον Αβραάμ (Ιωάννης 8:58) και ότι έζησε με τον Πατέρα πριν από τον κόσμο. (Ιωάννης 17:5) Συγχωρεί τις αμαρτίες κατά του Θεού με τη δική Του εξουσία και δηλώνει ότι μια μέρα θα είναι ο κριτής όλου του κόσμου.

Όποιος μιλάει για τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο δεν μπορεί παρά να είναι Θεός, ή αλλιώς ένας κοινός απατεώνας, ή ίσως ένας εντελώς τρελός, αλλά ο Ιησούς δεν ήταν τρελός, αλλά ο σοφότερος άνθρωπος και ο πιο λαμπρός στοχαστής στην ιστορία του κόσμου. Ακόμη λιγότερο ήταν απατεώνας και απατεώνας, διότι ο αγνός ηθικός του χαρακτήρας απέκλειε την παραμικρή αμαρτία, πόσο μάλλον ένα τόσο κεφαλαιώδες έγκλημα βλασφημίας και αυτοεξευτελισμού!

Αν ο Ιησούς αυτοανακηρύχθηκε Θεός και άφησε τους ανθρώπους να τον λατρεύουν ως Θεό, μόνο μία εξήγηση μπορεί να υπάρχει: ότι ήταν πραγματικά Θεός.

Το ίδιο επιβεβαιώνεται και από τη θαυμάσια εκπλήρωση των μεσσιανικών προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης στο πρόσωπο του Ιησού- από την πραγματικά θεϊκή λάμψη της διδασκαλίας και της ηθικής υπεροχής Του, που ξεπερνούσε κατά πολύ κάθε ανθρωπότητα- από τα πολλά θαύματα που έκανε μέρα μεσημέρι μπροστά στα μάτια των μαζών και που παρατηρήθηκαν από τους εχθρούς του, ιδίως την ίδια του την ανάσταση, την εκπληκτική ζωτικότητα του δημιουργήματός του και της Εκκλησίας του, η οποία, μέσα σε δύο χιλιάδες χρόνια καταιγίδων, επιθέσεων, διωγμών και πνευματικών αλλαγών, παρέμεινε αναλλοίωτη και έγινε αφετηρία ενός νέου ηθικού πολιτισμού ακτινοβόλου καθαρότητας.

[…]

Ο ίδιος ο Ιησούς δεν αποκαλεί ποτέ τον εαυτό του Θεό, παρά μόνο Υιό του Θεού.

Τα δύο αυτά στοιχεία δεν αποκλείουν το ένα το άλλο- ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης λέει στην αρχή του Ευαγγελίου του, “ο Λόγος ήταν μαζί με τον Θεό”. Αλλά προσθέτει επίσης, “και ο Λόγος ήταν Θεός”. (Ιωάννης 1:1) Ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, επειδή είναι ένα από τα τρία θεία πρόσωπα: ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Η λέξη “Υιός του Θεού”, ειδικά όπως τη χρησιμοποιεί επανειλημμένα ο Ιησούς, ο μονογενής Υιός του Θεού, είναι, από τα παραπάνω, ακόμη περισσότερο από την απλή λέξη “Θεός”, η οποία θα μπορούσε να παρεξηγηθεί και να εξηγηθεί με όρους παγανιστικού πολυθεϊσμού.

Το ίδιο το Ευαγγέλιο μας λέει ότι ο Ιησούς ξεκίνησε τη δημόσια σταδιοδρομία του εν μέσω αμφιβολιών και πειρασμών.

Το Ευαγγέλιο δεν μιλάει για αμφιβολίες, αλλά μόνο για εξωτερικούς πειρασμούς, τους οποίους ο Ιησούς ανέλαβε για τη δική μας οικοδόμηση, για να μας δώσει ένα παράδειγμα για το πώς πρέπει να πολεμάμε τους πειρασμούς. Είναι ακριβώς η υπέρτατη ηρεμία και η βεβαιότητα με την οποία απαντά στα λόγια του πειρασμού που αποδεικνύει ότι ο Ιησούς είχε εξαρχής πλήρη επίγνωση της θεότητάς Του.

Δεν είπε ο ίδιος ο Ιησούς: “Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εμένα” [Ιωάννης 14:28];

Φυσικά και το είπε αυτό, διότι ως άνθρωπος ήταν αναγκαστικά μικρότερος από τον Πατέρα. Το “εγώ” στα χείλη Του θα μπορούσε να σημαίνει τόσο τη θεότητα όσο και την ανδρεία. Ως Θεός, ήταν ίσος με τον Πατέρα, και μάλιστα ένα μαζί του στη μία Θεότητα- αλλά ως άνθρωπος, ήταν προφανώς μικρότερος από τον Πατέρα.

[…]

Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να είναι Θεός;

Μόνο με το να αποκτήσει το θεϊκό πρόσωπο και ανθρώπινη φύση, να ντυθεί με ανθρώπινη σάρκα και ψυχή- αλλά, φυσικά, παραμένει αυτό που ήταν από αιώνες- ο Θεός, ο μονογενής, αιώνιος, θεϊκός Υιός του Πατέρα. Αυτή η διπλή φύση εκφράζεται με τη λέξη “Θεάνθρωπος”, ή με άλλα λόγια, “Λόγος που σαρκώθηκε”.

Πώς θα μπορούσε να ενωθεί στον Ιησού το πεπερασμένο με το άπειρο, η ανθρώπινη αδυναμία με τη θεία τελειότητα;

Θα αποτελούσε αντίφαση μόνο αν στον Ιησού οι θεϊκές και οι ανθρώπινες ιδιότητες συγχωνεύονταν σε μια φύση και έτσι αλληλομειώνονταν. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει. Αντιθέτως, ο Ιησούς παρέμεινε και πλήρως Θεός και πλήρως άνθρωπος. Στην ανθρωπιά Του ήταν μικρός και αδύναμος, αλλά στη θεότητά Του ήταν άπειρος και παντοδύναμος. Στην ανθρώπινη υπόστασή Του έγινε όμοιος με εμάς από κάθε άποψη, εκτός από την αμαρτία, αλλά στη θεότητά Του είναι πολύ ανώτερός μας. Στην ανθρωπότητά Του γεννήθηκε, μεγάλωσε, έμαθε, κουράστηκε, πείνασε, δίψασε, έκλαψε, ίδρωσε, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε- στη θεότητά Του ήταν αιώνια αμετάβλητη. Όλα αυτά δεν προκάλεσαν καμία αντίφαση ή διαίρεση σ’ Αυτόν, αλλά, αντίθετα, συμπλήρωναν θαυμάσια το ένα το άλλο.

[…]

Το δόγμα της Αγίας Τριάδας δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένας μεταμφιεσμένος πολυθεϊσμός.

[…] Ο πολυθεϊσμός αποκλείεται πλήρως από το θεμελιώδες δόγμα του Χριστιανισμού, ότι η Τριάδα αναφέρεται μόνο στα θεία πρόσωπα και όχι στη μία θεία ουσία- δηλαδή, ο Θεός είναι μόνο ένας. Η πολλαπλότητα των προσώπων δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να αντιταχθεί στην ενότητα της ουσίας, ακόμη και αν είναι αλήθεια ότι χωρίς την αποκάλυψη δεν θα είχαμε ιδέα ότι η “προσωπικότητα” και η “ουσία” δεν συμπίπτουν πάντοτε. Το γεγονός ότι στα ανθρώπινα όντα μας τα δύο συμπίπτουν δεν σημαίνει ότι είναι εννοιολογικά το ίδιο πράγμα.

Εξακολουθεί να είναι μια αντίφαση: Ο Θεός είναι ένας και ο Θεός είναι τρεις.

Θα ήταν αντίφαση αν λέγαμε: μία ουσία και όμως τρεις ουσίες- ένα πρόσωπο και όμως τρία πρόσωπα. Αλλά: μία ουσία και τρία πρόσωπα δεν είναι αντίφαση, όπως δεν είναι αντίφαση να πούμε: τρεις άνδρες και μία οικογένεια, ή εκατό στρατιώτες και ένας λόχος. Δεν ταυτίζουμε τα τρία με το ένα, αλλά τα τρία θεία πρόσωπα με τον ένα Θεό. Καμία εννοιολογική αντίφαση δεν μπορεί να εντοπιστεί σε αυτό.

Οι πρώτοι χριστιανοί ήταν πολύ εύπιστοι.

Οι πρώτοι Χριστιανοί δεν ήταν άμυαλοι ενθουσιώδεις και υστερικοί για να αψηφήσουν όλη την επικρατούσα παγανιστική και εβραϊκή δημόσια ζωή για χάρη ενός απλού τίποτα, ενός μύθου, να αναλάβουν τις αυστηρές υποχρεώσεις της χριστιανικής ηθικής, να απαρνηθούν όλες τις απολαύσεις της ζωής και να πάνε μαζικά στο μαρτύριο. Δεν είναι η ευαγγελική ιστορία του Ιησού Χριστού που είναι μύθος και θρύλος, αλλά εκείνες οι ξερόλες, οι αντιθρησκευτικές θεωρίες και οι θρύλοι που θα ήθελαν να επιβάλουν τα πιο εντυπωσιακά, κεντρικά φαινόμενα της παγκόσμιας ιστορίας, που λάμπουν σαν τον ήλιο, στα στενά όρια της δικής τους καθημερινότητας.

[…]

Είναι ύποπτο ότι μόνο Εβραίοι και Χριστιανοί μάρτυρες μιλούν για τον Ιησού και την υποτιθέμενη ανάστασή του.

Μεγάλο λάθος! Είναι αλήθεια ότι ο Ιησούς έζησε και πέθανε σε μια απομακρυσμένη και ασήμαντη γωνιά της παγκόσμιας ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, όντας μέλος ενός έθνους που δεν ενδιέφερε καθόλου τον αλαζονικό ρωμαϊκό κόσμο. Ωστόσο, η προσωπικότητα του Ιησού ήταν τόσο βαθιά χαραγμένη στο μυαλό των συγχρόνων του, ώστε η ρωμαϊκή ειδωλολατρική λογοτεχνία αναγκάστηκε να τον λάβει υπόψη της και να μιλήσει επανειλημμένα γι’ αυτόν. Έτσι, ο Σουητώνιος αναφέρει εν συντομία τον Χριστό στη βιογραφία του αυτοκράτορα Κλαύδιου- ο Τάκιτος καταγράφει ότι ο Πόντιος Πιλάτος τον καταδίκασε σε θάνατο- ο Φλέγων, ένας ελευθερωτής [απελευθερωμένος σκλάβος] του αυτοκράτορα Αδριανού, καταγράφει ότι ο ήλιος σκοτείνιασε την ώρα του θανάτου του Ιησού, Ο Κέλσος, ο ειδωλολάτρης φιλόσοφος, γράφει εκτενώς για τον Ιησού και επιτίθεται στη διδασκαλία του, αλλά σε καμία περίπτωση δεν αμφισβητεί τα γνωστά, εξέχοντα γεγονότα της ζωής του- και ο Πλίνιος ο νεότερος γράφει επίσημα στον αυτοκράτορα για τους Χριστιανούς και τις διδασκαλίες τους σχετικά με τον Χριστό. Ο Ιώσηπος Φλάβιος, ο ρωμαίος ιστορικός εβραϊκής καταγωγής (γεννημένος γύρω στο 37 μ.Χ.), αναφέρεται επίσης επανειλημμένα στον Χριστό.

Ο Ιησούς έχει ακόμη και σήμερα πολλούς εχθρούς.

Φυσικά! Όχι μόνο ο Υιός του Θεού, αλλά όλοι όσοι θέτουν τόσο υψηλές ηθικές απαιτήσεις από τους ανθρώπους όπως Εκείνος, έχουν πολλούς εχθρούς. Σε όλους τους υπηρέτες της υπερηφάνειας, του αυτοθαυμασμού, της ανηθικότητας, σε όλους τους αιχμαλώτους της ασέβειας και της άρνησης του Θεού, ο Ιησούς είναι σίγουρα αντιδημοφιλής. Οι εχθροί του Ιησού είναι όλοι όσοι ζουν μέσα στην αμαρτία και από την αμαρτία, οι απατεώνες, οι κλέφτες, οι απατεώνες των εθνών, οι μοιχοί, οι άνθρωποι που κάνουν έκτρωση στα παιδιά τους, οι παιδοκτόνοι, οι μέθυσοι, οι καταχραστές. Οι εχθροί του είναι εκείνοι που, στον δικό τους πολιτικό αγώνα, βρίσκουν τη διδασκαλία του Ιησού και τις θρησκευτικές πεποιθήσεις του χριστιανικού λαού ένα δυσάρεστο εμπόδιο. Είναι επίσης ένα εντυπωσιακό φαινόμενο στην ιστορία της ανθρωπότητας ότι συχνά είναι οι μεγαλύτεροι ευεργέτες της ανθρωπότητας που έχουν υποστεί οδοφράγματα, διωγμούς και αδικαιολόγητο θάνατο.

Ο Ιησούς έκανε επίσης μερικές φορές λάθος- για παράδειγμα, πίστευε ότι το τέλος του κόσμου θα ερχόταν κατά τη διάρκεια της ζωής “αυτής της γενεάς” (Ματθ. 24:34).

Αυτό δεν ευσταθεί. Στο κεφάλαιο του Ματθαίου, από το οποίο προέρχεται το απόσπασμα, οι δύο μεγάλες προφητείες του Ιησού για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και το τέλος του κόσμου είναι συνυφασμένες. Πράγματι, η γενιά που τον άκουσε δεν πέθανε εντελώς χωρίς κάποια από τα μέλη της να έχουν βιώσει την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Όσον αφορά το τέλος του κόσμου, μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι η γενιά του Χριστού δεν θα παρέλθει με την πνευματική έννοια μέχρι να έρθει το τέλος του κόσμου. Ο τρόπος με τον οποίο ο ευαγγελιστής παρουσιάζει αυτές τις δύο προφητείες καθιστά κατανοητό το γεγονός ότι ορισμένοι τις συγχέουν. Όμως, δύο εδάφια αργότερα, ο ίδιος ο Ιησούς λέει ότι δεν θέλει να καθορίσει τον χρόνο του τέλους του κόσμου με αυτές τις δηλώσεις, επειδή μόνο ο Πατέρας γνωρίζει την ημέρα και την ώρα. (Ματθ. 24:36) Μόνο επιφανειακά, επομένως, μπορεί κανείς να πει ότι ο Ιησούς έκανε “λάθος” σχετικά με τον χρόνο της έλευσης του τέλους του κόσμου.

Ο Ιησούς απελπίστηκε πάνω στο σταυρό.

Ο Ιησούς δεν απελπίστηκε στον σταυρό. Η κραυγή “Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;”. [Μάρκος 15:34] είναι ένας απλός και ταπεινός θρήνος, ένας θρήνος, μια έκφραση πνευματικού πόνου, αλλά όχι απελπισίας.

Επίσης, πρέπει να γνωρίζουμε ότι η φράση που αναφέρθηκε δεν ήταν καν ένας απλός θρήνος, αλλά κάτι πολύ περισσότερο: ήταν μια εφαρμογή της πρώτης γραμμής του Ψαλμού 21 στον εαυτό Του. Και αυτός ο ψαλμός είναι ο πιο όμορφος και εκφραστικός μεσσιανικός ψαλμός: μια προφητεία του λυτρωτικού πόνου του Μεσσία, με εντυπωσιακές λεπτομέρειες, χίλια χρόνια πριν από το γεγονός. Σε αυτόν τον ψαλμό προλέγεται ότι ο Μεσσίας θα θανατωθεί, θα περικυκλωθεί και θα χλευαστεί από τους εχθρούς του, θα του δώσουν να πιει ξύδι και χολή, θα τρυπηθεί από χέρι και πόδι, και τα κόκαλά του μπορούν σχεδόν να μετρηθούν, τα ρούχα του θα μοιραστούν και ο κλήρος θα ριχτεί στο ιμάτιό του [Ματθαίος 27:35], έτσι ώστε ο διάσημος Γερμανός μελετητής της γραφής Φραντς Ντελίτς λέει για αυτόν τον ψαλμό ότι είναι μια αληθινή ιστορία των Παθών, σαν να είχε γραφτεί στον ίδιο τον Γολγοθά. Ο ίδιος ψαλμός προφητεύει επίσης την ανάσταση και την αιώνια δόξα του βασανισμένου Μεσσία. Έτσι, όταν ο Ιησούς παραθέτει αυτόν τον ψαλμό αναφερόμενος στον εαυτό Του πάνω στον σταυρό, σήμαινε πραγματικά κάτι άλλο από απελπισία!

Είναι φρικτή η σκέψη ότι ο Θεός θα μπορούσε να εξιλεωθεί μόνο με την αιματηρή και σκληρή δολοφονία του ίδιου Του του Υιού! Ένας Θεός που διψάει για το αίμα του Υιού Του!

[…] Ο Πατέρας δεν διψούσε για τον αιματηρό θάνατο του ίδιου του Υιού Του, αλλά ο ίδιος ο Υιός, από αγάπη και έλεος, επιθυμούσε όχι μόνο να κατέβει σε μας, αλλά και να ικανοποιήσει πλήρως τη θεία δικαιοσύνη για τις αμαρτίες μας με την αιματηρή και εκούσια θυσία του σώματός Του. Ο θάνατος του Θεανθρώπου δεν είναι, επομένως, μια αιματηρή σκληρότητα, αλλά, αντίθετα, μια μεγαλειώδης εκδήλωση του θείου ελέους και της αγάπης.

[…]

Ο χριστιανισμός είναι το αποτέλεσμα της ιστορικής εξέλιξης. Ο ίδιος ο Ιησούς υψώθηκε σταδιακά στο θρόνο της θεότητας μόνο από τον ενθουσιασμό των πρώτων πιστών.

Καθαρή φαντασία! Ο χριστιανισμός έχει, βέβαια, επίσης υποστεί μια ορισμένη ιστορική εξέλιξη: έχει εξαπλωθεί όλο και περισσότερο προς τα έξω και έχει επίσης εκφράσει το πλούσιο, θεϊκό περιεχόμενο των δογμάτων του όλο και πιο καθαρά προς τα μέσα. Αλλά υπό το πρίσμα της ιστορίας, ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να θεωρηθεί ως αποτέλεσμα μιας εξέλιξης που οφείλεται σε απλές ιστορικές συνθήκες. Ο Χριστιανισμός έχει την καταγωγή του από ένα μεγάλο ιστορικό γεγονός: την εμφάνιση, τη διακονία, την προσωπικότητα, το θάνατο και την ανάσταση του Ιησού, χωρίς τα οποία δεν θα μπορούσε να εξηγηθεί από καμία ιστορική εξέλιξη.

Το ότι μόνο ο τυφλός ενθουσιασμός και η λαχτάρα των πρώτων πιστών που αναζητούσαν μύθους θα έπλεκε σιγά σιγά το λαμπερό στεφάνι της θεϊκής υιότητας γύρω από το κεφάλι του Ιησού και ότι το αρχικό, απαλλαγμένο από θαύματα και θεότητα κείμενο των Ευαγγελίων θα είχε διαμορφωθεί ανάλογα, είναι υποθέσεις τόσο τολμηρές και αδέξιες που διαψεύδονται από κάθε ιστορικό γεγονός. Οι πρώτοι χριστιανοί δεν ήταν τυφλοί, μυθικοί ενθουσιώδεις, αλλά, αντίθετα, οι ίδιοι οι απόστολοι ήταν αρχικά πολύ μικροπρεπείς, νηφάλιοι, αμφισβητίες, οι οποίοι μόνο με μεγάλη δυσκολία, υπό την επίδραση του ηλιακού φωτός των αποκαλύψεων και των θαυματουργικών πράξεων, άνοιξαν τα μάτια τους και αποδέχτηκαν το δόγμα της θεότητας του Ιησού ως αναπόφευκτη και αναμφισβήτητη αλήθεια. Επίσης, οι οπαδοί τους δεν τους πίστεψαν τυφλά, αλλά μόνο με βάση τις μαρτυρίες που τους είχαν κοινοποιήσει οι απόστολοι.

Τι ιδέα, επίσης, ότι χιλιάδες, δεκάδες χιλιάδες, σύντομα εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι θα αναλάμβαναν τις μεγαλύτερες απαρνήσεις, τα βάσανα, τα βασανιστήρια και τους θανάτους, χωρίς να ερευνούν ότι αυτό που κήρυτταν οι απόστολοι ήταν πραγματικά αληθινό! Ήταν όλοι τους ανόητοι και τρελοί εκείνη την εποχή για να αναλάβουν χίλιους πόνους και τελικά έναν αγωνιώδη θάνατο για το τίποτα; […]

Τι απέγιναν τα έθνη που έζησαν προ Χριστού;

Δεν είχαν την πληρότητα του φωτός και της χάρης που μόνο η Εκκλησία του Ιησού προσφέρει στην ανθρωπότητα. Όμως και αυτοί μπορούσαν να σωθούν αν πίστευαν στον Θεό και στον Σωτήρα που υποσχέθηκε ο Θεός, και έτσι αυτή η λυτρωτική χάρη είχε ήδη χρησιμεύσει για τη δικαίωσή τους. Δεν μπορούσαν να εισέλθουν στη βασιλεία των ουρανών μέχρι να συμβεί η πράξη της σωτηρίας, και γι’ αυτό το αρχαίο “Πιστεύω των Αποστόλων” λέει ότι ο Ιησούς, μετά τον θάνατό του, “κατέβηκε στην κόλαση”, δηλαδή εμφανίστηκε ανάμεσα στις ψυχές που περίμεναν τη σωτηρία, για να ανοίξει πρώτα σ’ αυτές τη σωτηρία. Ο χριστιανισμός, όπως και ο λυτρωτικός θάνατος του Ιησού, ήταν η ίδια μια απόφαση της ελεύθερης χάρης του Θεού, όχι ένα δικαίωμα εκ μέρους μας, και ο Θεός πρέπει να είχε κάποιο λόγο που περίμενε χιλιάδες χρόνια για να στείλει έναν Σωτήρα- ίσως για να δείξει τον εκούσιο, δωρεάν χαρακτήρα της λυτρωτικής του παρέμβασης και ταυτόχρονα για να δώσει στον κόσμο μια πρόγευση για το πού θα βυθιζόταν αν αφηνόταν μόνος του χωρίς Σωτήρα.

Λύτρωσε πράγματι ο Ιησούς την ανθρωπότητα; Διότι υπάρχει ακόμα τόση αμαρτία, μίσος και πόλεμος στη γη σήμερα!

Ναι, αλλά ακριβώς εκεί όπου οι διδασκαλίες του Ιησού δεν αναγνωρίζονται, δεν γίνονται αποδεκτές και δεν ακολουθούνται. Ο Χριστός λύτρωσε τον κόσμο στο βαθμό που ικανοποίησε τη θεία δικαιοσύνη για τις αμαρτίες μας και, επιπλέον, μας δίδαξε τους όρους μιας ζωής που είναι αρεστή στον Θεό. Όμως, άφησε σε εμάς το περιθώριο να χρησιμοποιήσουμε τους καρπούς της λύτρωσής Του προς όφελός μας με τη δική μας αποφασιστικότητα και τη δική μας ηθική φιλοδοξία. Αν δεν το κάνουμε αυτό, η λύτρωση θα παραμείνει πράγματι άκαρπη για εμάς.

Όπου και στο βαθμό που ο Ιησούς βρίσκει ανοιχτές πόρτες στις ψυχές και την κοινωνία, μπορεί να υπάρχει επίσης πόνος και θλίψη, αλλά θα εξευγενίζεται και θα μαλακώνει από την πίστη στον Ιησού, τη βοήθεια της χάρης και την ακτινοβολία της αιώνιας ελπίδας- η αμαρτία και η απελπισία δεν θα εγκατασταθούν εκεί. Υπάρχουν πόλεμοι; Υπάρχει μίσος και εκμετάλλευση στη γη; Ναι, εκεί όπου δεν υπάρχει ο Ιησούς ή όπου τα δόγματά Του δεν γίνονται κατανοητά και παρερμηνεύονται, εκεί πράγματι οργιάζει κάθε κακό. Το μόνο που προκύπτει είναι ότι ο κόσμος έχει πολλά να αναπτύξει για να γίνει πραγματικά χριστιανικός και, μαζί με αυτό, για να έχει μια πραγματικά σπουδαία, ευτυχισμένη και ισορροπημένη ζωή.

[…]

Η πίστη του χριστιανισμού στη μετά θάνατον ζωή μειώνει τη ζωή στη γη σε ανούσια.

Αντίθετα, μόνο αυτή της δίνει την πλήρη ηθική της σημασία. Διότι από αυτή τη ζωή εξαρτάται το αιώνιο πεπρωμένο μας, που διαρκεί για ατέλειωτους αιώνες. Τότε αυτή η ζωή έχει ανήκουστη σημασία, διότι το ζήτημα της αιώνιας ευτυχίας ή δυστυχίας μας εξαρτάται από το πώς χρησιμοποιήσαμε αυτή τη ζωή: σύμφωνα με τις εντολές του Θεού ή ενάντια σε αυτές.

Ο χριστιανισμός περιφρονεί το σώμα.

Ίσως ακριβέστερα, ο χριστιανισμός ασχολείται πρωτίστως με την ψυχή, διότι είναι όντως εκατομμύρια φορές πιο σημαντικό αν αγαπάμε τις αξίες της ψυχής μας από τις αξίες του σώματός μας. Αλλά και ο Χριστιανισμός δεν περιφρονεί το ανθρώπινο σώμα, όπως επαναλαμβάνει συνεχώς μια ορισμένη ανίκανη ή προκατειλημμένη βιβλιογραφία, αλλά αντίθετα το θεωρεί ιερό: αριστούργημα του Θεού και σύντροφος της ψυχής, ναός στον οποίο κατοικεί το Πνεύμα του Θεού, όπως λέει ο άγιος Παύλος (Α΄ Κορ. 3:16) Ο πολύπαθος χριστιανικός Μεσαίωνας δεν περιφρόνησε το σώμα, όπως αποδεικνύεται από τη μεγάλη ανάπτυξη της μεσαιωνικής γλυπτικής και ζωγραφικής, η οποία επίσης σεβάστηκε την εξωτερική μορφή του ανθρώπου και, θεωρώντας την ως κατοικία του Πνεύματος, την έκανε αντικείμενο στοργικής μελέτης και πολλών καλλιτεχνικών αναπαραστάσεων.

[…]

Η διδασκαλία του Ιησού δεν είναι πλέον αναγνωρίσιμη σήμερα.

Η αληθινή διδασκαλία του Ιησού δεν μπορεί πράγματι να αναγνωριστεί στη σύγχυση των αντικρουόμενων ομολογιών, αλλά μπορεί να αναγνωριστεί στη μία αληθινή Εκκλησία, την Εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός και την οποία ο ίδιος υποσχέθηκε να διαφυλάξει από κάθε πλάνη.

6. Εκκλησία

Χρειαζόμαστε θρησκεία, αλλά δεν χρειαζόμαστε Εκκλησία.

Θα μπορούσατε να πείτε: χρειαζόμαστε ένα αυτοκίνητο, αλλά όχι έναν τροχό. Χρειαζόμαστε υγεία, αλλά δεν χρειαζόμαστε υγειονομική περίθαλψη. Χρειαζόμαστε μεσημεριανό γεύμα, αλλά δεν χρειαζόμαστε μάγειρα. Μια Εκκλησία χρειάζεται ακριβώς για να κηρύττει τη θρησκεία, να διαχειρίζεται κανονικά τις υποθέσεις της, να διεξάγει την επίσημη λατρεία, να καθοδηγεί τους ανθρώπους στη θρησκευτική ζωή, για να μην κάνει κανείς κάτι ανάρμοστο, αναξιοπρεπές, δεισιδαιμονικό ή και ανήθικο στο όνομα της θρησκείας.

Άλλωστε, το αν χρειαζόμαστε μια Εκκλησία δεν είναι δική μας υπόθεση να το αποφασίσουμε. Αποφασίστηκε προ πολλού από αυτόν που είναι ο μόνος αρμόδιος να αποφασίσει: Ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριός μας. Διότι ο ίδιος έχει πει ανοιχτά ότι οικοδομεί μια Εκκλησία και ότι την οικοδομεί πάνω στον Πέτρο, και Αυτός και οι απόστολοι μιλούν συχνά για την Εκκλησία, για τη βασιλεία του Θεού, για μια οργανωμένη κοινότητα πιστών. Έτσι, αυτός που δεν χρειάζεται Εκκλησία, αντιτίθεται στον ίδιο τον Χριστό.

Τι είναι λοιπόν η Εκκλησία;

Η Εκκλησία είναι μια οργανωμένη κοινότητα πιστών, διαταγμένη από τον Χριστό, η οποία έχει οργανωτικό χαρακτήρα ακριβώς επειδή έχει ηγέτες και καθοδηγούμενους, ανώτερους και υποτακτικούς, σύμφωνα με την εντολή του Χριστού. Οι ηγέτες είναι εκείνοι που, με απόφαση του Χριστού, ασκούν στην Εκκλησία την εξουσία της διδασκαλίας, της διανομής των μυστηρίων και της διακυβέρνησης των ψυχών. Αυτή η ιεραρχική (ιερατική) συγκρότηση της Εκκλησίας είναι αναμφίβολα διάταξη του ίδιου του Χριστού.

Ο Χριστός λέει ότι “η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας” και ότι “δεν έρχεται με παρατήρηση” (Λουκ. 17:20-21).

Με αυτό ο Χριστός διόρθωνε την εσφαλμένη αντίληψη, η οποία ήταν αρχικά διαδεδομένη μεταξύ των αποστόλων, ότι η μεσσιανική βασιλεία των Ιουδαίων θα εμφανιζόταν με τη μορφή κάποιας κοσμικής, λαμπρής ιουδαϊκής βασιλείας, με εξωτερικές δυνάμεις, λαμπερά όπλα και λάβαρα νίκης. Αντίθετα, ο Ιησούς τονίζει ότι η βασιλεία του Θεού είναι ήδη εδώ, ανάμεσά σας και μέσα σας- δεν χρειάζεται να πάτε μακριά για να τη βρείτε. Σε καμία περίπτωση, ωστόσο, δεν λέει ότι η βασιλεία του Θεού είναι απλώς ένας ανοργάνωτος, αόρατος, άυλος εσωτερικός τρόπος ζωής, όπως κάποιοι προσπάθησαν να την εξηγήσουν από τον 16ο αιώνα.

Είναι βέβαιο ότι ο Ιησούς ίδρυσε καθόλου Εκκλησία; Δεν αρκεί η άμεση πίστη σ’ Αυτόν;

Αν αποδεχόμαστε καθόλου το Ευαγγέλιο, πρέπει επίσης να αποδεχτούμε όσα διαβάζουμε σε αυτό σχετικά με την ίδρυση της Εκκλησίας από τον Ιησού. Το Ευαγγέλιο μιλάει ξεκάθαρα και ρητά για την Εκκλησία την οποία ο Ιησούς χτίζει πάνω στον Πέτρο ως βράχο, και όποιος δεν την ακούει θα είναι σαν εθνικός και τελώνης (Ματθ. 16:18, 18:17). Επιπλέον, το Ευαγγέλιο απαριθμεί επίσης τις ενέργειες του Ιησού, οι οποίες, ακόμη και αν ο Ιησούς δεν αναφέρει ρητά την Εκκλησία, περιλαμβάνουν την οργάνωση μιας θρησκευτικής κοινότητας -της Εκκλησίας- με ηγεσία υπό θεϊκή εξουσία.

Τι είναι η Εκκλησία; Είναι μια κοινωνία Καθολικών Χριστιανών σε όλο τον κόσμο, της οποίας ορατή κεφαλή είναι ο διάδοχος του Αγίου Πέτρου. Όλα τα γνωρίσματα αυτής της Εκκλησίας προέρχονται από τον Χριστό. Ο Ιησούς ανέθεσε την πνευματική καθοδήγηση των πιστών στους μαθητές Του, το κήρυγμα και τη μυστηριακή διακονία των οποίων πρέπει να χρησιμοποιούν όλοι όσοι θέλουν να σωθούν- με άλλα λόγια, δημιούργησε μια οργάνωση Εκκλησίας, με ηγέτες και μέλη, εκκλησιαστικούς ιεράρχες και υπηκόους, ιερείς και πιστούς. Επομένως, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι ο Ιησούς δεν είχε την πρόθεση να ιδρύσει μια απλή σχολή ή μια θεωρία θρησκευτικής φιλοσοφίας, αλλά μια Εκκλησία στην οποία πρέπει να ανήκουν όλοι όσοι έρχονται να γνωρίσουν την Εκκλησία ως δημιούργημα του Ιησού.

Η Εκκλησία είναι μια περιττή παρέμβαση ανάμεσα στον Θεό και την ψυχή. Δεν υπάρχει ανάγκη για μεσάζοντα: η ψυχή πρέπει να συνδέεται άμεσα με τον Θεό.

Και τα δύο είναι απαραίτητα: η άμεση σύνδεση της ψυχής με τον Θεό και η ανάγκη της Εκκλησίας να εγκαθιδρύσει, να εδραιώσει και να καθοδηγήσει σωστά αυτή τη σύνδεση. Η Εκκλησία δεν “παρεμβαίνει” και δεν χωρίζει την ψυχή από τον Θεό, αλλά το αντίθετο: οδηγεί την ψυχή στον Θεό. Όπου δεν υπάρχει Εκκλησία, δεν υπάρχει σοβαρή θρησκευτικότητα, ή τουλάχιστον όχι η οργανωμένη, προστατευμένη, νόμιμη θρησκευτικότητα που όρισε ο Ιησούς. Όποιος βλέπει στην Εκκλησία μια ενόχληση και ένα εμπόδιο, αντιτίθεται στη διάταξη του Ιησού- αν, στα μάτια κάποιου, η Εκκλησία “παρεμβάλλεται” μεταξύ του Ιησού και των ψυχών, αυτή η παρεμβολή οφείλεται στη ρητή διάταξη του ίδιου του Χριστού.

Πόσες Εκκλησίες ίδρυσε ο Χριστός;

Ο Χριστός προφανώς ίδρυσε μόνο μία Εκκλησία. Μιλάει πάντοτε για μία μόνο Εκκλησία, για μία μόνο βασιλεία του Θεού, και θέλει όλοι να ανήκουν σε αυτήν σε πλήρη ενότητα: “θα είναι μία στάνη και ένας ποιμένας” (Ιωάννης 10:16). Ο Άγιος Παύλος αντλεί το νόμο της ενότητας και του αδιαίρετου του γάμου από το γεγονός ότι ο γάμος των πιστών είναι “ένα σώμα και ένα πνεύμα- όπως είστε καλεσμένοι σε μία ελπίδα της κλήσεώς σας. Ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα”. (Εφεσ. 4:4-5). Τονίζει επίσης ότι δεν πρέπει να υπάρχουν ομολογίες ή διαιρέσεις στην Εκκλησία. “Σας παρακαλώ δε, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να λέτε όλοι το ίδιο πράγμα και να μην υπάρχουν σχίσματα ανάμεσά σας, αλλά να είστε τέλειοι με την ίδια γνώμη και την ίδια κρίση”. (Α΄ Κορ. 1:10).

Γι’ αυτό και ο μεγάλος μάρτυρας επίσκοπος Ιγνάτιος Αντιοχείας, στις αρχές του 2ου αιώνα, λέει: “Μη γελιέστε, αδελφοί: όποιος ακολουθεί το σχίσμα δεν μπορεί να αποκτήσει την κληρονομιά της βασιλείας του Θεού” (Φιλάδ. 3, 2. 3.)- και ο άγιος Ειρηναίος, ο μεγάλος μάρτυρας επίσκοπος της Λυών, στα μέσα του 2ου αιώνα: “Όσοι βρίσκονται εκτός της Εκκλησίας είναι εκτός της αλήθειας”. Και ο άγιος Αυγουστίνος προτρέπει: “Κρατηθείτε, λοιπόν, αγαπητοί μου, όλοι σας, με μία θέληση, στον Θεό ως Πατέρα σας και στην Εκκλησία ως μητέρα σας” (Στο Ψαλμ. 88, 2, 14).

Δεν τίθεται, λοιπόν, θέμα να μπορέσουμε να συμβιβάσουμε το δόγμα της “πολυφωνικής Εκκλησίας”, μιας ομάδας ομολογιών που διαφέρουν βαθιά μεταξύ τους σε όλα τα ουσιώδη: δόγμα, οργάνωση, φιλοδοξία, με τις αρχές του Ιησού και της πρώτης Εκκλησίας.

Η Εκκλησία: η συνάθροιση των χριστιανών που πιστεύουν στον Ιησού. Επομένως, δεν είναι μόνο αυτή ή εκείνη η συγκεκριμένη εκκλησία. Όλες οι ομολογίες είναι ίσες ενώπιον του Θεού.

Τεράστιο λάθος! Η Εκκλησία που ορίστηκε από τον Χριστό δεν είναι απλώς μια συλλογική ονομασία για όλες τις ομολογίες των πιστών στον Ιησού, αλλά μόνο για τα μέλη της Εκκλησίας που οικοδομήθηκε από τον Ιησού: εκείνους που στέκονται στο θεμέλιο βράχο πάνω στον οποίο ο Ιησούς έχτισε την Εκκλησία Του- που ακολουθούν τον ποιμένα στον οποίο ο Ιησούς εμπιστεύθηκε τη διακυβέρνηση ολόκληρου του ποιμνίου του. Οι υπόλοιποι μπορεί να στέκονται έξω από την Εκκλησία λόγω ατομικού σφάλματος καλής πίστης, και μπορεί ακόμη και να σωθούν από αυτή την καλή πίστη- αλλά δεν βρίσκονται στον σωστό δρόμο και δεν είναι μέλη της Εκκλησίας του Ιησού.

Επομένως, οι Ανατολικοί Ορθόδοξοι ή οι Προτεστάντες δεν είναι μέλη της Εκκλησίας του Ιησού;

Μπορεί να είναι μέλη “εν πνεύματι”, δηλαδή, αν βρίσκονται με καλή πίστη στην πλάνη, και στα βάθη της ψυχής τους θέλουν οπωσδήποτε να ανήκουν στην αληθινή Εκκλησία του Ιησού, τότε ανήκουν επίσης στην αληθινή Εκκλησία εν πνεύματι και ασυνείδητα- αλλά όχι επίσημα και ρητά. Η αληθινή Εκκλησία του Ιησού είναι μόνο η Καθολική Εκκλησία.

[…]

Πώς μπορούμε να γνωρίζουμε ποια από τις πολλές χριστιανικές Εκκλησίες είναι η αληθινή, νόμιμη, μοναδική Εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός;

Από το ποια από αυτές τις εκκλησίες πληροί όλα τα γνωρίσματα της χριστιανικής πρόνοιας: ενότητα, αγιότητα, καθολικότητα και αποστολικότητα. Αυτά τα γνωρίσματα εκπληρώνονται τέλεια, ατομικά και συλλογικά, μόνο στην Αγία Ρωμαιοκαθολική Μητέρα Εκκλησία. Στις άλλες ομολογίες δεν υπάρχει ούτε πλήρης ενότητα, ούτε θεσμική αγιότητα της ζωής, ούτε οικουμενικότητα, ούτε, κυρίως, νόμιμη καταγωγή από την Αποστολική Εκκλησία, ούτε τέλεια αρμονία με την Αποστολική Έδρα, την Έδρα του Αγίου Πέτρου, η οποία υπάρχει ακόμη και σήμερα.

[…]

Σε ποια βάση ο Πάπας αποκαλείται διάδοχος του Πέτρου; Μήπως ο Άγιος Πέτρος άφησε την ειδική δικαιοδοσία του στον επίσκοπο της Ρώμης;

Ο Άγιος Πέτρος πέθανε πράγματι ως Ρωμαίος επίσκοπος: δεν υπάρχει πλέον καμία αμφισβήτηση μεταξύ των σοβαρών ιστορικών σήμερα. Ο νόμιμος Επίσκοπος της Ρώμης είναι ο νόμιμος διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου, και επομένως κληρονόμος της ειδικής δικαιοδοσίας του. Διότι, όπως ακριβώς ο Κύριος Χριστός δεν σκόπευε η ίδια η Εκκλησία και το όλο έργο Του να διαρκέσει για λίγα χρόνια ή δεκαετίες, αλλά για πάντα: “μέχρι την συντέλεια του κόσμου”, όπως λέει ο ίδιος, έτσι και το πολίτευμά της, δηλαδή την κεντρική εκκλησιαστική διακυβέρνηση, το αξίωμα του Πέτρου ως κύριου αποστόλου, το καθιέρωσε για πάντα. Δεν ήταν, λοιπόν, ο Άγιος Πέτρος που κληροδότησε την παπική εξουσία στους διαδόχους του, αλλά ο ίδιος ο Ιησούς που το διέταξε, όταν ανέθεσε στον Άγιο Πέτρο την κύρια ηγεσία της Εκκλησίας Του, και, όπως και η ίδια η Εκκλησία και το ουσιαστικό σύστημα διακυβέρνησής της, διέταξε επίσης ότι αυτό το πρωτείο θα πρέπει να είναι αιώνιο.

Υπάρχουν αποδείξεις ότι ο Πέτρος έζησε και πέθανε στη Ρώμη;

Υπάρχουν άφθονες αποδείξεις γι’ αυτό, και ακόμη και οι σοβαροί προτεστάντες ιστορικοί σήμερα αναγκάζονται να υποκλιθούν μπροστά σ’ αυτό το ιστορικό γεγονός. Ο ίδιος ο Άγιος Πέτρος, στο τέλος της πρώτης του επιστολής (5:13), αφήνει σαφώς να εννοηθεί ότι γράφει από τη Ρώμη (“Βαβυλώνα”), το κέντρο του παγανισμού εκείνης της εποχής. Σαφείς μαρτυρίες για την εποχή του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη δίνουν ο Κλήμης της Ρώμης († 97), ο Ιγνάτιος της Αντιόχειας († 107), ο Διονύσιος της Κορίνθου († 170 περίπου), ο Ειρηναίος († 202) και άλλοι. Ποτέ δεν υπήρξε αμφιβολία γι’ αυτό μεταξύ των συγγραφέων της αρχαίας εκκλησίας, και τώρα το παραδέχονται όλοι οι σοβαροί προτεστάντες ιστορικοί.

Το δόγμα του παπισμού δεν υπάρχει στη Βίβλο.

Σίγουρα υπάρχει εκεί, και πόσο μάλιστα! Όχι, φυσικά, με τη λέξη “παπισμός”- γιατί ούτε η λέξη “Τριάδα” υπάρχει σ’ αυτήν. Αλλά υπάρχει εκεί ολοκάθαρα στην ουσία της, στο εννοιολογικό της περιεχόμενο. Είναι στα λόγια του Ιησού η σαφής διάταξή Του να οικοδομήσει την Εκκλησία Του πάνω στον Πέτρο ως βράχο, και ότι αυτή θα είναι η προϋπόθεση της στερεότητας της Εκκλησίας, με την οποία “οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της”. Δηλώνεται ρητά στις Γραφές ότι ο Ιησούς δίνει στον Πέτρο, τον κύριο απόστολο, τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών, δηλαδή της Εκκλησίας, πράγμα που προφανώς σημαίνει ότι τον καθιστά ανώτατο κυβερνήτη, νομοθέτη και ηγέτη της Εκκλησίας. Ό,τι δεσμεύει ή λύνει ο Πέτρος στη γη, το δεσμεύει ή το λύνει και ο Θεός στον ουρανό. Θα μπορούσε να υπάρξει σαφέστερη έκφραση της πλήρους εκκλησιαστικής κυβερνητικής εξουσίας του Πάπα στη Βίβλο; […] Κάποιος που λέει ότι ο παπισμός δεν υπάρχει στη Βίβλο, μιλάει λάθος. Θα μπορούσε κάλλιστα να πει ότι το ίδιο το δόγμα της Αγίας Τριάδας δεν υπάρχει στη Βίβλο.

Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει στη Βίβλο ότι ο Λούθηρος ή ο Καλβίνος ήταν θεόσταλτοι μεταρρυθμιστές και ότι οι διδασκαλίες τους αξίζουν πίστη. Σε ποια βάση λοιπόν το πιστεύουν αυτό όσοι “πιστεύουν μόνο ό,τι υπάρχει στη Βίβλο”;

Οι απόστολοι ήταν όλοι ισότιμοι, και ο ίδιος ο Άγιος Παύλος λέει ότι αντιτάχθηκε σθεναρά στον Πέτρο.

Ο Άγιος Παύλος επιθυμούσε πράγματι περισσότερη συνέπεια από τον Άγιο Πέτρο στο θέμα της απαλλαγής των βαπτισμένων Ιουδαίων από τον Μωσαϊκό Νόμο και κατηγόρησε την ενέργεια του Πέτρου σε αυτό το πρακτικό ή μεθοδολογικό ζήτημα. Αυτό, ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει ότι δεν αναγνώριζε την ανώτερη δικαιοδοσία του. Είναι δυνατόν να επικρίνουμε την κυβερνητική διαδικασία κάποιου, ακόμη και με σφοδρότητα, αλλά αυτό δεν συνιστά ούτε επανάσταση ούτε άρνηση της κατ’ αρχήν υπεροχής. Το ότι οι απόστολοι δεν ήταν ισότιμοι, αλλά αναγνώριζαν τον Πέτρο ως επικεφαλής τους, αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι Γραφές αναφέρουν πάντοτε τον Πέτρο με διακριτικό τρόπο, και είναι ο Πέτρος που διακηρύσσει πανηγυρικά την απόφαση της πρώτης λεγόμενης Αποστολικής Συνόδου (Πράξεις 15:28).

[…]

Γιατί λοιπόν οι Ανατολικοί Ορθόδοξοι δεν αναγνωρίζουν τον Επίσκοπο της Ρώμης ως Πάπα;

Επειδή έχουν τυφλωθεί από ένα πνεύμα ανισότητας και ένα πάθος για αντιπαλότητα. Επειδή η πολιτική τους φιλοδοξία δεν θα επέτρεπε σ’ αυτούς, τους κατοίκους της Κωνσταντινούπολης, τους κατοίκους της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, την Εκκλησία της Ανατολής, που πάντα θεωρούσε τον εαυτό της ανώτερο, να υποταχθούν στον τότε πολιτικά ασήμαντο Επίσκοπο της Ρώμης. Έκαναν λάθος πιστεύοντας ότι η ανώτατη διακυβέρνηση της Εκκλησίας θα μπορούσε να είναι συνάρτηση μόνο κάποιων πολιτικών δυνάμεων, και προσαρμόστηκαν σε ένα πνεύμα πολιτικής αντιπαλότητας και φιλοδοξίας και όχι σε ένα πνεύμα πραότητας και ταπεινοφροσύνης.

Ήταν αυτή η αντίθεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης εμφανής από την αρχή;

Σε ορισμένες εξωτερικές πτυχές, όπως στην τελετουργική πρακτική, ναι, αλλά όχι στην πίστη και την εκκλησιαστική πειθαρχία. Για πολλούς αιώνες, οι ίδιοι οι Ανατολικοί αναγνώριζαν την υπεροχή του Ρωμαίου επισκόπου. Ήδη ένας από τους πρώτους πάπες, ο Κλήμης της Ρώμης († 97 μ.Χ.), είχε πλήρη αίσθηση της υπεροχής έναντι των πιστών της Κορίνθου- ομοίως και ο πάπας Βίκτωρ Α’ στη διαμάχη για τον τρόπο εορτασμού του Πάσχα. Στην πρώτη οικουμενική σύνοδο (Νίκαια 325) προήδρευαν οι λεγάτοι του Πάπα, οι οποίοι -ένας επίσκοπος και τρεις απλοί ιερείς- υπέγραψαν τις συνοδικές διακηρύξεις πρώτοι, και επομένως πριν από όλους τους άλλους επισκόπους. Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451), μετά την ανάγνωση της επιστολής του Πάπα Λέοντα Α’, οι Πατέρες της Συνόδου, σχεδόν όλοι Έλληνες και Ανατολικοί, πετάχτηκαν από τις θέσεις τους και φώναξαν: “Εν Λέοντι, ο Πέτρος μίλησε!” και υπάκουσαν τον Πάπα.

Και έτσι παρέμεινε μέχρι τον 9ο αιώνα, όταν το αυτοκρατορικό καπρίτσιο τοποθέτησε στην επισκοπή της Κωνσταντινούπολης έναν φιλόδοξο κοσμικό αξιωματούχο, τον ταλαντούχο αλλά θεολογικά αδαή και αδίστακτο Φώτιο, ο οποίος, με καθαρά πολιτικά πάθη, κήρυξε την απόσχιση από τη Ρώμη. Η απόσχιση αντιστράφηκε στη συνέχεια, αλλά δύο αιώνες αργότερα ένας εξίσου παθιασμένος και φιλόδοξος επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης, ο Μιχαήλ Κερουλάρης, οδήγησε την Ανατολή και πάλι σε απόσχιση.

Αυτό σίγουρα δεν ήταν η εκπλήρωση της εντολής του Χριστού, αλλά η μόλυνση της Εκκλησίας με πολιτικά πάθη. Από εκείνη τη στιγμή και μετά, η αναταραχή στην Ανατολή κατά της Ρώμης ήταν τόσο αχαλίνωτη, ώστε, εκτός από μια σύντομη προσπάθεια ένωσης (Φλωρεντία, 1439), το σχίσμα ρίζωσε στις ψυχές των Ανατολικών.

Γιατί λοιπόν οι Προτεστάντες δεν αναγνωρίζουν τον Πάπα;

Επειδή ο Μαρτίνος Λούθηρος θέλησε να υπερασπιστεί τα δικά του σφάλματα έναντι της παπικής εξουσίας και προχώρησε σε επανάσταση. Ήθελε να δημιουργήσει ανατροπή στην Εκκλησία και έτσι βρέθηκε αναγκαστικά αντιμέτωπος με την παπική εξουσία, η οποία ήταν ο θεματοφύλακας της ενότητας. Δεν ήταν τα ευαγγελικά επιχειρήματα, αλλά η άκαμπτη προσκόλλησή του στη δική του ατομική ερμηνεία της Αγίας Γραφής που οδήγησε τον Μαρτίνο Λούθηρο στον αντιπαπικό και στο σχίσμα. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τους άλλους μεταρρυθμιστές, οι οποίοι δικαίως έβλεπαν τον Πάπα ως τον θεματοφύλακα της εκκλησιαστικής ενότητας και νομιμότητας και οι οποίοι, επειδή ήθελαν να απομακρύνουν αυτή την ενότητα και τη νομιμότητα από τη μέση, ξεκίνησαν έναν σκληρό αγώνα εναντίον του συμβόλου και θεματοφύλακα της ενότητας: του παπισμού.

Αν πρέπει να επιλέξω μεταξύ της Εκκλησίας του Χριστού και της Εκκλησίας του Πάπα, προτιμώ την Εκκλησία του Χριστού.

Το μόνο πρόβλημα είναι ότι δεν μπορείς να διαλέξεις μεταξύ των δύο, γιατί είναι ένα και το αυτό. Ο παπισμός έχει χειροτονηθεί από τον Χριστό, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία γι’ αυτό. […] Είναι ενδιαφέρον πώς μπορούν να χρησιμοποιηθούν τόσο φτηνά συνθήματα για να κατευνάσουν τους απλοϊκούς ανθρώπους! Δεν περνάει από το μυαλό αυτών των φτωχών παραπλανημένων ανθρώπων, φυσικά, ότι ίσως θα προτιμούσαν να τροποποιήσουν λίγο την εξυπνακίστικη συλλογιστική τους, ως εξής: Αν πρέπει να διαλέξω ανάμεσα στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού που είναι χτισμένη πάνω στον Άγιο Πέτρο και την Εκκλησία του Μαρτίνου Λούθηρου ή του Ιωάννη Καλβίνου, θα προτιμούσα πραγματικά την Εκκλησία του Χριστού! Αλλά αυτό είναι στην πραγματικότητα η περίπτωση. Εδώ είναι η Εκκλησία του Χριστού, όπως την έχτισε ο ίδιος ο Κύριος πάνω στον Πέτρο (Ματθ. 16:18-19)- εκεί είναι ανθρώπινες εκκλησίες, που συναρμολογήθηκαν αυθαίρετα από ανθρώπους τον 16ο αιώνα.

Ο αληθινός Χριστιανός υποκλίνεται μόνο στη θεία εξουσία, ενώ οι Καθολικοί υποκλίνονται στην ανθρώπινη εξουσία.

Είναι σπατάλη να συνεχίζουμε να επινοούμε τέτοια κενά λόγια εδώ και τετρακόσια χρόνια και να διαταράσσουμε την ειρήνη χωρίς λόγο. Διότι και οι Καθολικοί υποκλίνονται ενώπιον του ενός και μοναδικού αληθινού Θεού, ως της απόλυτης και υπέρτατης αρχής, αλλά για χάρη του Θεού και σύμφωνα με τη διαταγή του Θεού υποκλίνονται ενώπιον των ανθρώπινων αρχών που ο Θεός έθεσε για να καθοδηγούν τους πιστούς. Είναι αυτό ειδωλολατρία; Δεν είναι επίσης η περίπτωση, στη ζωή του κράτους ή στο στρατό, ότι δεν πρέπει να υπακούει κανείς μόνο στον ίδιο τον αρχηγό του κράτους, αλλά σε όλους εκείνους που είναι νόμιμοι συμμετέχοντες και εκπρόσωποι της ανώτατης εξουσίας: […]; Ισχύει διαφορετικά ότι οι Προτεστάντες υποκλίνονται μόνο στη θεία εξουσία σε θέματα θρησκείας και ομολογίας; Ο επίσκοπός τους ή η κοινότητά τους δεν είναι επίσης η ανώτατη εξουσία στα μάτια τους; Και ακόμη περισσότερο, ο Μαρτίνος Λούθηρος και η παράδοση των μεταρρυθμιστών; Άλλωστε, ορισμένα προτεσταντικά δόγματα κρατούνται τόσο πεισματικά μόνο και μόνο επειδή ο Λούθηρος ή ο Καλβίνος τα δίδαξαν έτσι, ακόμη και αν οι ίδιοι δύσκολα τα πιστεύουν (π.χ. προορισμός). Επιπλέον, υιοθέτησαν ακόμη και χωρίς λέξη ένα μεγάλο μέρος της χριστιανικής παράδοσης που δεν υπάρχει στην Αγία Γραφή: το βάπτισμα των νηπίων, την αγιοποίηση της Κυριακής αντί του Σαββάτου, την τήρηση ορισμένων εορτών, τη σειρά και το κείμενο των Γραφών, που μόνο η παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας μπορεί να μαρτυρήσει άμεσα. Γιατί, λοιπόν, θα πρέπει να κατηγορούμε τους άλλους για αυτό που εμείς εφαρμόζουμε, και σε ορισμένες περιπτώσεις πολύ σωστά και σοφά;

Γνωρίζουμε ότι η ίδια η Αγία Γραφή είναι η Αγία Γραφή και ο Λόγος του Θεού μόνο με την αυθεντία της Εκκλησίας!

Η προφορική παράδοση είναι αναξιόπιστη.

Εμείς οι Καθολικοί δεν υποκλινόμαστε στην “προφορική παράδοση”- αυτή η παραπλανητική λέξη θα μπορούσε να έχει εφευρεθεί μόνο με παραπλανητική πρόθεση. Χριστιανική παράδοση σημαίνει την επίσημη, αρχαία διδασκαλία της Εκκλησίας, όχι “προφορική παράδοση”, ή φήμες, όπως κάποιοι οπισθοδρομικοί συζητητές θα ήθελαν να κάνουν τους αφελείς να πιστέψουν.

Ο Χριστός πέθανε για όλους, όχι μόνο για τα μέλη μιας Εκκλησίας.

Ο Χριστός πέθανε για όλους, αλλά γι’ αυτόν ακριβώς το λόγο θέλει όλοι να ανήκουν στην Εκκλησία μέσω της οποίας μας κληροδότησε τους καρπούς του λυτρωτικού θανάτου Του ως μέσο σωτηρίας. Όλοι μπορούν να σωθούν, αλλά πρέπει στη συνέχεια να ενταχθούν στην αληθινή Εκκλησία: έτσι διέταξε ο ίδιος ο Ιησούς. Έξω από την Εκκλησία μπορούν να σωθούν μόνο όσοι δεν ανήκουν σ’ αυτήν με καλή πίστη και ανίκητη πλάνη.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι επίσης αποστολικής προέλευσης.

Σε κάποιο βαθμό, αναμφίβολα, αφού οι απόστολοι προσηλύτισαν τους ανθρώπους και ίδρυσαν εκκλησίες κυρίως στην Ανατολή. Ωστόσο, το ζήτημα εδώ δεν είναι απλώς ζήτημα υλικής και ιστορικής προέλευσης: αν ο χριστιανισμός εδώ ή εκεί μπορεί να αναχθεί ιστορικά στην ίδρυση των αποστόλων, αλλά τυπικής και νομικής αποστολικότητας. Με άλλα λόγια, κατά πόσον μια συγκεκριμένη χριστιανική ομάδα έχει παραμείνει σε οργανική ενότητα με την αποστολική εκκλησιαστική διακυβέρνηση που έχει διατάξει ο Χριστός, της οποίας ο Πέτρος, επίσης με εντολή του Χριστού, είναι η ορατή κεφαλή, και οι διάδοχοί του στη Ρωμαϊκή Έδρα. Εάν σε μια εκκλησία έχει διακοπεί η νομική σχέση με τον Πέτρο, δεν είναι πλέον αποστολική εκκλησία και η αποστολική συνέχεια έχει διακοπεί. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, για παράδειγμα, η Εκκλησία της Αγγλίας δεν είναι πλέον αποστολική, παρόλο που ο Αγγλικανός Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι είναι πράγματι ο διάδοχος του επισκόπου που κάποτε στάλθηκε από τον Πάπα Γρηγόριο τον Μέγα για να προσηλυτίσει τα βρετανικά νησιά.

[…]

Οι πάπες μπορούν επίσης να σφάλλουν και να αμαρτάνουν- η ιστορία είναι γεμάτη από τις αμαρτίες των παπών.

Η ένσταση εδώ μπερδεύει δύο πράγματα: το αλάθητο και το άμεμπτο. Κανείς δεν λέει ότι οι πάπες δεν μπορούν να αμαρτάνουν και ότι δεν έχουν αμαρτήσει σε όλη την ιστορία, μερικές φορές σοβαρά. Άλλο πράγμα είναι το ατομικό αλάθητο και άλλο το επίσημο αλάθητο. Λέμε επίσημη, επειδή ένας πάπας δεν είναι αλάθητος με τις ατομικές του απόψεις- είναι αλάθητος μόνο όταν, ως επικεφαλής ολόκληρης της Εκκλησίας, δηλώνει επίσημα και πανηγυρικά (ex cathedra) ότι κάτι ανήκει στην κατάθεση της χριστιανικής πίστης.

Αυτό το αλάθητο του Πάπα είναι λογικό επακόλουθο του αλάθητου της Εκκλησίας, το οποίο διακηρύσσει πανηγυρικά ο Ιησούς όταν απαιτεί υπακοή στην Εκκλησία με την ποινή της αιώνιας καταδίκης, λέγοντας ότι “Και αν δεν ακούει την Εκκλησία, ας είναι για σένα σαν τον ειδωλολάτρη και τον τελώνη”. (δημόσιος αμαρτωλός- Ματθ. 18:17).

[…]

Ο παπισμός δεν εμφανίστηκε παρά αιώνες μετά Χριστόν, και μάλιστα με βάση πολιτικές φιλοδοξίες. Μέχρι τότε, οι επιμέρους εκκλησίες ήταν όλες ίσες.

Ένα πλήρες ιστορικό λάθος. Ο επίσκοπος της Ρώμης αναγνωρίστηκε πράγματι από την αρχή ως επικεφαλής και φύλακας ολόκληρης της Εκκλησίας από τις άλλες εκκλησίες ή τα εκκλησιαστικά κέντρα. Ήδη ο πάπας Κλήμης της Ρώμης, στα τέλη του 1ου αιώνα, έγραψε μια διατακτική επιστολή προς τους πιστούς της Κορίνθου. Ο Ιγνάτιος Αντιοχείας († 107-110) αποκαλεί την Εκκλησία της Ρώμης “κεφαλή της κοινότητας της αγάπης” και ο πάπας Βίκτωρ ΣΤ΄ (περ. 191), υπό την απειλή του αφορισμού, υποχρεώνει τις κοινότητες της Ασίας να ακολουθούν τις οδηγίες του για τον καθορισμό του χρόνου του Πάσχα. Ο Άγιος Ειρηναίος, γύρω στο 180, δηλώνει ότι ο επίσκοπος της Ρώμης είναι ο έγκυρος επίσκοπος για ολόκληρη τη Μητέρα Εκκλησία, επειδή είναι ο διάδοχος του Αγίου Πέτρου, και απαριθμεί τα ονόματα των 13 πρώτων παπών. Η μαρτυρία αυτού του πρώιμου χριστιανού μάρτυρα, ο ίδιος ανατολίτης στην καταγωγή, αξίζει να παρατεθεί λέξη προς λέξη. Ο Ειρηναίος γράφει για την Εκκλησία της Ρώμης: “Με αυτή την Εκκλησία, λόγω του κατεξοχήν πρωταθλήματός της, πρέπει να ενωθεί ολόκληρη η Εκκλησία, δηλαδή όλοι οι πιστοί, όπου κι αν κατοικούν, διότι σε αυτή την Εκκλησία οι αρχαίοι διατήρησαν την παράδοση που παραδόθηκε από τους Αποστόλους”. (Adv. haer, III. 3, 2). Ο Τερτυλλιανός, ο οποίος προσχώρησε στην αίρεση των Μοντανιστών, γράφει με περιφρόνηση για τον Πάπα Άγιο Κάλλιστο, ότι αποδίδει στον εαυτό του την εξουσία σε ολόκληρη την Εκκλησία, την οποία ο Κύριος Χριστός μας έδωσε μόνο στον Απόστολο Πέτρο προσωπικά. Αυτό είναι ένα ακόμη σημάδι ότι οι Καθολικοί ήδη τότε, προς το 200, θεωρούσαν τον επίσκοπο της Ρώμης ως τον πλήρη διάδοχο του Αποστόλου Πέτρου. Το 251, ο επίσκοπος της Καρχηδόνας, ο Άγιος Κυπριανός, επαινεί εκτενώς και με εύγλωττα λόγια την εξουσία του επισκόπου Ρώμης πάνω σε ολόκληρη την Εκκλησία, πράγμα που είναι ακόμη πιο σημαντικό επειδή ο ίδιος είχε διαφωνήσει με τον Πάπα για ορισμένα θέματα. Αρχικά εξηγεί ότι, αν και ο Χριστός διόρισε πολλούς αποστόλους, έδωσε στον Πέτρο την ανώτατη εξουσία διακυβέρνησης της Εκκλησίας- και στη συνέχεια συνεχίζει: “Έχει απομείνει κανείς στην πίστη που να μην έχει αυτή την ενότητα της Εκκλησίας; Μπορεί αυτός που αντιτίθεται και αντιστέκεται στην Εκκλησία, να εμπιστευθεί ότι ο ίδιος είναι μέλος της Εκκλησίας;”. Συνεχίζει να αποκαλεί την Εκκλησία της Ρώμης “καθεδρική του Πέτρου” και “την κορυφαία Εκκλησία”. Ταυτόχρονα, όλοι, ακόμη και οι αιρετικοί ή οι καθαιρεθέντες επίσκοποι, προσφεύγουν συνεχώς στη Ρώμη, ζητούν και δέχονται αποφάσεις από τους Ρωμαίους επισκόπους. Πώς, λοιπόν, μπορεί κανείς με καλή συνείδηση να πει ότι ο ρωμαϊκός παπισμός καθιερώθηκε μόνο αιώνες μετά τον Χριστό;

Η υπεροχή της Αγίας Έδρας στη Ρώμη δεν θεμελιώθηκε, επομένως, σε πολιτικές φιλοδοξίες, αλλά, όπως επιβεβαιώνουν οι ίδιοι αρχαίοι μάρτυρες, στην πεποίθηση ότι ο ίδιος ο Ιησούς είχε ορίσει τον Πέτρο, και μαζί με αυτόν τους νόμιμους διαδόχους του Πέτρου, ως ανώτατους ηγέτες της Εκκλησίας.

Δεν υπάρχει κανένα ίχνος ιερατικής εξουσίας στην Εκκλησία των Αποστόλων.

Η εποχή και το έργο των Αποστόλων είναι γεμάτα από τη συνείδηση και την άσκηση της ιεραρχικής εξουσίας. Ενεργούν, διδάσκουν και κυβερνούν σαν να είχαν λάβει αυτή την εξουσία όχι από τους ίδιους αλλά από τον Χριστό και τον Θεό. “Όποιος σας ακούει, με ακούει- και όποιος σας περιφρονεί, με περιφρονεί” (Λουκ. 10:16). “…ας είναι ανάθεμα”, λέει ο Άγιος Παύλος, ο οποίος, ακόμη και αν ήταν άγγελος από τον ουρανό, θα κήρυττε άλλο ευαγγέλιο, από αυτό που αυτοί, οι απόστολοι, κήρυτταν (Γαλ. 1:8). Αναφέρονται στην αποστολή του Χριστού (Ρωμ. 1:1.5, 15:18.19, Α΄ Θεσ. 2:13, Β΄ Θεσ. 1:8, 3:14). Δίνουν εντολές στην Εκκλησία (Πράξεις 15:28, 16:4, Α΄ Κορινθ. 11:2.34, 5:3, Α΄ Τιμ. 1:19). Αναθέτουν την ίδια εξουσία στους επισκόπους που χειροτονούν. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι στην αρχή δεν υπήρχε ιεραρχία και ιερατική υπεροχή στην Εκκλησία.

Τουλάχιστον δεν υπάρχει κανένα ίχνος παπικής εξουσίας, υπεροχής του Πέτρου, στην αποστολική Εκκλησία.

Αλλά πόσα πολλά υπάρχουν! Οι ευαγγελιστές και τα γραπτά των αποστόλων αναφέρουν συνεχώς τον Πέτρο πρώτο (“ο Πέτρος και οι μαζί του”, “ο Πέτρος και οι έντεκα”, “ο Πέτρος και οι άλλοι απόστολοι”, και μια φορά ακόμη “ο Πέτρος και οι απόστολοι” Μκ. 1:36- […], Πράξεις 2:14.37, 5:29). Ο Πέτρος πάντα προεδρεύει και μιλάει για τους άλλους […], είναι αυτός που εκδίδει τα διατάγματα (15), επισκέπτεται και επιβεβαιώνει τις συναθροίσεις (Πράξεις 9:32 και εξής).

[…]

Σύμφωνα με αυτό, είμαστε υποχρεωμένοι να ακούμε την Εκκλησία σε όλα;

Σε θέματα πίστης και ηθικής, φυσικά- γι’ αυτό και ο άγιος Παύλος λέει ότι η Εκκλησία είναι “στύλος και έδαφος της αλήθειας” (Α΄ Τιμ. 3, 15).

Η πρώτη Εκκλησία το έχει ήδη ομολογήσει αυτό, με τα λόγια του επισκόπου Αγίου Κυπριανού, είπε: “Δεν μπορεί να έχει τον Θεό ως Πατέρα εκείνος που δεν έχει την Εκκλησία ως μητέρα”.

Όλα αυτά αφορούν τους αποστόλους, αλλά όχι τους σημερινούς ιερείς.

Ο Χριστός ίδρυσε ρητά την Εκκλησία του για όλους τους καιρούς ([…], Ματθ. 28:20, 13:39, Ιωάν. 14:16, Α΄ Κορ. 11:26), άρα και τις οργανωτικές της μορφές. Διαβάζουμε ότι οι ίδιοι οι απόστολοι χειροτόνησαν διαδόχους, π.χ. ο άγιος Παύλος χειροτόνησε τον Τίτο και τον Τιμόθεο και τους διέταξε να χειροτονήσουν άλλους ως διαδόχους και βοηθούς στο αποστολικό έργο (Πράξεις 14:23- […], Τιτ. 1:6, 2:15). Το ίδιο γράφει και ο Κλήμης της Ρώμης για τους αποστόλους (Πρώτη επιστολή προς Κορινθίους 42 και 44).

Το ερώτημα είναι, επομένως, ποιοι είναι οι νόμιμοι διάδοχοι των αποστόλων, οι οποίοι, σε αδιάσπαστη συνέχεια, μπορούν να αντλήσουν από αυτούς τη χειροτονία και την αποστολή. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο καθολικός κλήρος βασίζεται στην αποστολική διαδοχή, η οποία λείπει εκεί όπου, ακόμη και κατά δική τους ομολογία, ο λαός εκλέγει και οι μη χειροτονημένοι επίσκοποι, χωρίς αποστολική διαδοχή, “διορίζουν” τους ποιμένες.

Είναι δυνατόν, λοιπόν, να ακολουθήσει κανείς μια λανθασμένη πίστη και να σωθεί, και μάλιστα να γίνει μάρτυρας και άγιος;

Ναι, είναι δυνατόν. Ακόμη και μεταξύ των μη χριστιανών, πρέπει να υποθέσουμε ότι πολλοί λαμβάνουν έλεος έχοντας αναζητήσει πνευματικά τον δρόμο της αλήθειας και παραμένοντας σε μια μη χριστιανική θρησκεία μόνο λόγω ενός καλόπιστου σφάλματος. Τα αποτελέσματα της χάριτος είναι ευρύτερα από εκείνα της Εκκλησίας. Η Εκκλησία, κατά τη διάταξη του Χριστού, είναι ο συνήθης θεματοφύλακας της απόκτησης και της καλλιέργειας της θείας χάρης και διαθέτει ειδικά και άφθονα μέσα για να το πράξει- αυτό όμως δεν σημαίνει ότι το ρεύμα της χάρης δεν ρέει καθόλου έξω από την Εκκλησία. Αυτές οι δύο προτάσεις δεν αποκλείουν, επομένως, η μία την άλλη: ότι η Καθολική Εκκλησία είναι η αληθινή Εκκλησία του Χριστού, και ότι, ωστόσο, με έναν εξαιρετικό τρόπο, όσοι βρίσκονται εκτός της Εκκλησίας μπορούν να σωθούν από την Εκκλησία στην οποία ανήκουν πνευματικά και ασυνείδητα.

Έχει λοιπόν σημασία σε ποιο δόγμα ανήκει κανείς;

Λάθος συμπέρασμα! Έχει σημασία! Αν κάποιος αναγνωρίζει την αληθινή Εκκλησία και δεν την ακολουθεί, έχει αμαρτήσει βαρύτατα εναντίον του Αγίου Πνεύματος, και αν δεν μετανοήσει και δεν επανορθώσει για την αμαρτία αυτή, δεν μπορεί να σωθεί καθόλου. Διότι το να ανήκει κανείς στην Εκκλησία είναι η πιο αυστηρή εντολή του Ιησού, η ουσιαστική προϋπόθεση για την επίτευξη της σωτηρίας. “Και αν δεν ακούει την Εκκλησία”, λέει ο Ιησούς (Ματθ. 18:17), “ας είναι για σένα σαν τον ειδωλολάτρη και τον τελώνη”. Αυτό σημαίνει: όποιος δεν πιστεύει, παρά το κήρυγμα των ιερέων της Εκκλησίας, θα είναι καταδικασμένος, λέει ο Ιησούς (Μκ 16:16). Η μη υπακοή στην Εκκλησία είναι απαλλαγμένη από την αμαρτία μόνο αν είναι αποτέλεσμα ενός ανίκητου και καλόπιστου σφάλματος, δηλαδή: αν κάποιος δεν γνωρίζει ή υποψιάζεται ότι πρέπει να ενταχθεί στην Καθολική Εκκλησία. Αυτό σημαίνει η παλαιοχριστιανική λέξη: “μόνη σωτήρια Εκκλησία”.

[…]

Η Εκκλησία της Ρώμης υπήρξε πάντοτε εμπόδιο στην πρόοδο.

Αντίθετα, εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια η Καθολική Εκκλησία είναι ο εμπνευστής ή ο διεγέρτης κάθε αξιόλογης προόδου.

Ποιος κατάργησε τη δουλεία; Ποιος ανύψωσε τη γυναίκα, το παιδί, τον εργάτη στην αξιοπρέπεια του ανθρώπου; Ποιος εκπολίτισε τους λαούς της Ευρώπης; Ποιος δίδαξε στις άγριες ορδές που σάρωσαν εδώ κατά τη μεταναστευτική περίοδο να εγκαθίστανται, να καλλιεργούν, να ασκούν επαγγέλματα, να ζουν ειρηνικά και πολιτισμένα; Ποιος καθαγίασε τη σχέση μεταξύ άνδρα και γυναίκας στον χριστιανικό γάμο και έδωσε έτσι μια σταθερή και ασφαλή ηθική βάση στην ανατροφή των παιδιών; Η Καθολική Εκκλησία ήταν αυτή που δημιούργησε τη δημόσια εκπαίδευση, τη λαϊκή εκπαίδευση, όλους τους τύπους σχολείων, από τα δημοτικά σχολεία μέχρι τη δευτεροβάθμια εκπαίδευση και τα πανεπιστήμια- σχεδόν όλα τα διάσημα πανεπιστήμια που υπάρχουν ακόμη και σήμερα ιδρύθηκαν από την Εκκλησία. Η Εκκλησία δημιούργησε την επιστήμη και τον πολιτισμό και έκανε την τέχνη να ανθίσει στο βυζαντινό, το ρωμανικό, το γοτθικό, το αναγεννησιακό, το μπαρόκ και το σύγχρονο στυλ. Η Καθολική Εκκλησία ήταν αυτή που δημιούργησε τη φροντίδα των φτωχών και των ασθενών, ίδρυσε τα πρώτα νοσοκομεία, πτωχοκομεία, ορφανοτροφεία και παρείχε τακτική φροντίδα για τους τυφλούς και τους κωφάλαλους. Η Καθολική Εκκλησία έθεσε τα θεμέλια της κοινωνικής πρόνοιας, της ισότητας των ανθρώπων ενώπιον του νόμου, της υπεράσπισης των δικαιωμάτων των εργαζομένων (Λέων XIII: Rerum novarum, Πίος XI: Quadragesimo anno) – Δεν υπάρχει άλλος θεσμός ή δόγμα στον κόσμο που να έχει συμβάλει τόσο πολύ στον πολιτισμό και την πρόοδο όσο η Καθολική Εκκλησία. Όποιος αποκαλεί την Καθολική Εκκλησία εμπόδιο της προόδου θα μπορούσε εξίσου δίκαια να αποκαλέσει τον λαμπερό ήλιο στον ουρανό διανομέα του σκότους.

Η Εκκλησία καταδίκασε τις κοσμοϊστορικές ανακαλύψεις του Γαλιλαίου.

Ακόμη και αν αυτό ήταν αλήθεια και η Εκκλησία είχε άδικο, θα ήταν μια περίπτωση σε ένα εκατομμύριο πολιτιστικά επιτεύγματα. Μια γκάφα ανάμεσα σε ένα εκατομμύριο πλεονεκτήματα. Αλλά δεν είναι αλήθεια ότι η Εκκλησία καταδίκασε τις ανακαλύψεις του Γαλιλαίου.

Διαμαρτύρεται μόνο για την επιπόλαιη και περιττή διακήρυξη των ανακαλύψεών του από τον Γαλιλαίο με έναν τόνο που φαινομενικά τον έφερνε αντιμέτωπο με τη Γραφή. Τα επιχειρήματα του Γαλιλαίου σχετικά με την κίνηση της γης ήταν πράγματι μη πειστικά και ο πραγματικός ανακαλύπτης της περιστροφής της γης δεν ήταν ο ίδιος αλλά ο Κοπέρνικος, ο Πολωνός κανόνας. Το ότι ο Γαλιλαίος “κάηκε” ή ότι κρατήθηκε σε μια σκληρή φυλακή στη Ρώμη είναι εξίσου ανιστόρητη μυθοπλασία με το ότι θα έλεγε, πατώντας τα πόδια του μπροστά στους εκκλησιαστικούς δικαστές του: “Κι όμως η γη κινείται!” Όλα αυτά είναι αντιεκκλησιαστικές μυθοπλασίες, μύθοι ελεύθερης σκέψης. Ο Γαλιλαίος έζησε και πέθανε ως βαθιά ευσεβής Καθολικός, και οι καλύτεροι φίλοι του ήταν ιερείς και Ιησουίτες. Αλλά έκανε αναμφίβολα λάθος που έθεσε τις αστρονομικές του απόψεις σε αντίθεση με τη Γραφή. Αυτό δεν ήταν απαραίτητο, διότι η περιστροφή της Γης γύρω από τον Ήλιο φαίνεται μόνο να αντιφάσκει με τη Γραφή. Ο Κοπέρνικος δεν το έκανε αυτό και η Εκκλησία δεν έλαβε ποτέ μέτρα εναντίον του. Η Εκκλησία δεν ήθελε να υπερασπιστεί μια ξεπερασμένη φυσική άποψη έναντι του Γαλιλαίου, αλλά την αυθεντία της Γραφής.

Η Εκκλησία υπερασπίζεται τον εαυτό της απέναντι στην αλήθεια βάζοντας βιβλία που δεν της αρέσουν στο Ευρετήριο.

Η Εκκλησία βάζει στο Ευρετήριο βιβλία που είναι αποκρουστικά για τον Θεό, ανήθικα ή επικίνδυνα για την αληθινή πίστη, όχι επειδή φοβάται την αλήθεια (δεν έχει τίποτα να φοβηθεί από αυτή την άποψη!), αλλά επειδή θέλει να προστατεύσει τους ανυποψίαστους πιστούς από την πνευματική δηλητηρίαση. Το κράτος δεν επιβάλλει λογοκρισία σε σημαντικές περιπτώσεις; […]

Μερικές φορές, εξάλλου, η Εκκλησία συμπεριλαμβάνει τα συγγράμματα των καθολικών ιερέων, ακόμη και των επισκόπων, στα απαγορευμένα έργα- όχι σαν να ήταν βλάσφημα ή ανήθικα, αλλά επειδή είχαν υποπέσει σε κάποιο σφάλμα ή επειδή ήταν γραμμένα με τέτοιο ύφος, με τέτοια επιχειρήματα και με τέτοια ομαδοποίηση, ώστε να είναι επικίνδυνα σε μια ορισμένη εποχή.

Η ιδιοκτησία είναι κλοπή.

Η ιδιοκτησία που αποκτήθηκε άδικα είναι πράγματι κλοπή, αλλά η ιδιοκτησία που αποκτήθηκε δίκαια είναι κλοπή μόνο αν υπάρχει σύγχυση των όρων.

Χωρίς δικαιώματα ιδιοκτησίας, οι άνθρωποι δεν θα εκτιμούσαν τίποτα, δεν θα προσπαθούσαν με αληθινή επιμέλεια να αυξήσουν τον εθνικό και οικογενειακό πλούτο, δεν θα εργάζονταν με ευχαρίστηση και αγάπη- χωρίς δικαιώματα ιδιοκτησίας, ο τεμπέλης, ο μεθύστακας, ο αδαής και απρόσεκτος άνθρωπος θα είχε το ίδιο δικαίωμα στο βιοπορισμό με τον εργατικό, τον αγωνιζόμενο, τον προσεκτικό. Επομένως, τα δικαιώματα ιδιοκτησίας υπάρχουν παντού, ακόμη και στους πρωτόγονους αυτόχθονες λαούς, και ακόμη και η υπερβολικά σοσιαλιστική Σοβιετική Ρωσία αναγκάστηκε να αποκαταστήσει την ιδιοκτησία από πολλές απόψεις. Είναι καθήκον του κράτους και της κοινωνίας μόνο να αποτρέψει την πολύ εύκολη απόκτηση πλούτου, και κυρίως την αδίστακτη εκμετάλλευση των άλλων, και να εξασφαλίσει αξιοπρεπή διαβίωση για όλους τους τίμιους, σκληρά εργαζόμενους ανθρώπους.

Ο προτεσταντισμός στηρίζεται στα θεμέλια της Αγίας Γραφής.

Ναι: δηλώνει ότι δέχεται μόνο ό,τι αναφέρεται στις Γραφές. Αυτός ο μεγάλος σεβασμός προς τη Γραφή είναι από μόνος του ένα πολύ όμορφο και συμπαθητικό χαρακτηριστικό του. Είναι κρίμα που, ταυτόχρονα, διαφέρει πολύ από τη Γραφή σε ουσιώδη ζητήματα.

1. Αυτό συμβαίνει κυρίως στη θεμελίωσή της: το σχίσμα. Σύμφωνα με τη Γραφή, η Εκκλησία είναι μία και ενιαία- δεν πρέπει να υπάρχουν σχίσματα σε αυτήν (Α΄ Κορ. 1:10). Ο Ιησούς δεν τόνισε τίποτε τόσο εμφατικά όσο την ενότητα της Εκκλησίας του και το πνεύμα αγάπης και υπακοής στο οποίο πρέπει να βασίζεται αυτή η ενότητα, “για να είναι ένα” [Ιωάν. 17:11], “τέλειοι σε ένα” [Ιωάν. 17:23], […]: αυτά τα είπε ακόμη και στον αποχαιρετισμό του, στον Μυστικό Δείπνο. Όρισε ως νομική βάση της ενότητας την εξουσία της Εκκλησίας για τη διακυβέρνηση των ψυχών: διόρισε τον Πέτρο ως ορατή κεφαλή της Εκκλησίας, το θεμέλιο βράχο, στον οποίο έδωσε “τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών”, στον οποίο ανέθεσε την ποιμαντική φροντίδα όλου του ποιμνίου του, των προβάτων και των αμνών (Ματθ. 16:17 και εξής, Ιωάν. 21:15-17), Όλα αυτά ο Προτεσταντισμός απλώς τα σπρώχνει από τη μέση ή προσπαθεί να στερήσει από τον λόγο της Γραφής το απλό και σαφές νόημά του με αναγκαστικές εξηγήσεις.

2. Επιπλέον, ο Κύριος έχει αναθέσει τη μετάδοση και την αυθεντική ερμηνεία της διδασκαλίας του Ιησού στη ζωντανή Εκκλησία, στους αποστόλους και στους νόμιμους διαδόχους τους (Μκ. 16:15 και εξής).

Επομένως, αυτό που πρέπει να πιστεύουμε, πρέπει πρώτα απ’ όλα να το μάθουμε από το διδακτικό σώμα της ζωντανής και νόμιμης Εκκλησίας. Αντίθετα, οι προτεστάντες καινοτόμοι δίδαξαν, και οι ποιμένες τους εξακολουθούν να διδάσκουν, ότι η μόνη πηγή της πίστης μας είναι η Αγία Γραφή. Επικαλούμενοι, λοιπόν, την Αγία Γραφή, παίρνουν θέση ενάντια στις ίδιες τις διατάξεις της ίδιας της Αγίας Γραφής. Ο Ιησούς όχι μόνο δεν λέει πουθενά ότι πρέπει να πιστεύουμε μόνο στις Γραφές, αλλά λέει το αντίθετο στα χωρία που μόλις παραθέσαμε. Επιπλέον, η ίδια η αρχή ότι πρέπει να πιστεύουμε μόνο ό,τι υπάρχει στις Γραφές δεν βρίσκεται πουθενά ούτε στις Γραφές. Επομένως, είναι αντίφαση να διακηρύσσουμε ότι μόνο ό,τι υπάρχει στις Γραφές είναι αληθινό, επειδή η ίδια αυτή η αρχή δεν υπάρχει στις Γραφές.

3. Αλλά ο Προτεσταντισμός αντιφάσκει με τη Γραφή σε μια ολόκληρη σειρά άλλων σημείων. Για να αναφέρουμε μόνο ένα: Η Γραφή διδάσκει συχνά και με τον πιο εμφατικό τρόπο ότι η πίστη δεν είναι αρκετή για τη σωτηρία, αλλά ότι τα καλά έργα είναι απαραίτητα γι’ αυτήν- και οι ηγέτες του Προτεσταντισμού διδάσκουν συνεχώς ότι αυτό δεν είναι αλήθεια: ότι η πίστη είναι αρκετή για τη σωτηρία και ότι τα καλά έργα δεν ωφελούν. Σύμφωνα με τον Λούθηρο και τον Καλβίνο, ο άνθρωπος δεν έχει καθόλου ελεύθερη βούληση, αλλά κάνει αλάθητα και ανεπανόρθωτα ό,τι τον οδηγούν να κάνει οι αμαρτωλές ή μη κλίσεις του, και μόνο η χάρη του Θεού είναι αυτή που σώζει παρ’ όλα αυτά, αλλά μόνο εκείνους που ο Θεός έχει προαποφασίσει να το κάνουν χωρίς τη δική τους ελεύθερη βούληση. Η Αγία Γραφή, αντίθετα, επαναλαμβάνει συνεχώς ότι, εκτός από τη βοήθεια της χάρης, εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, καλή ή κακή, αν θα τηρήσει ή όχι τις εντολές του Θεού, και σε αυτή τη βάση θα λάβει αιώνια ανταμοιβή ή αιώνια τιμωρία ανάλογα με την αξία του.

Ομοίως, ο Κύριος Ιησούς διδάσκει με τα πιο σαφή λόγια της Αγίας Γραφής την πραγματικότητα της Πραγματικής Του Παρουσίας στο Ευλογημένο Μυστήριο, και οι Προτεστάντες απλά δεν το αποδέχονται αυτό. Σύμφωνα με τη Γραφή, ο Ιησούς διέταξε στους αποστόλους Του τη δύναμη της συγχώρεσης των αμαρτιών, και οι Προτεστάντες αρνούνται αυτή τη δύναμη στην Εκκλησία. Τέλος, στις Γραφές ο Ιησούς υποσχέθηκε στην Εκκλησία αιώνια, άφθαρτη επιβίωση (Ματθ. 28:20), και οι Μεταρρυθμιστές λένε ότι όχι μόνο οι άνθρωποι της Εκκλησίας, αλλά και η ίδια η Εκκλησία ως δόγμα και θεσμός, αλλοιώθηκε ριζικά. Αυτές είναι πράγματι σοβαρές αντιφάσεις μεταξύ των αρχών του σχίσματος και της Αγίας Γραφής.

Το μόνο που πρέπει να πιστέψει κανείς είναι αυτό που υπάρχει στην Αγία Γραφή.

Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε υπάρχει μεγάλο πρόβλημα γύρω από τα δόγματα των καινοτόμων της πίστης, διότι, όπως εξηγήσαμε, το ίδιο αυτό το πολύ επαναλαμβανόμενο δόγμα δεν βρίσκεται στη Γραφή!

Αλλά ούτε και το τι είναι η Γραφή και ποια βιβλία ανήκουν σ’ αυτήν βρίσκεται στη Γραφή.

Ούτε είναι στη Γραφή ότι πρέπει να ακούγονται οι λεγόμενοι μεταρρυθμιστές ή ότι έχουν δίκιο.

Ούτε είναι στη Γραφή ότι η Καθολική Εκκλησία είναι λάθος και παράνομη.

Ούτε η Αγία Γραφή αναφέρει ότι υπάρχουν μόνο 2 μυστήρια. Ούτε αναφέρεται στις Γραφές ότι ο άνθρωπος δεν έχει ελεύθερη βούληση να κάνει το καλό.

Άρα: τα κύρια προτεσταντικά δόγματα δεν υπάρχουν στις Γραφές.

Η Καθολική Εκκλησία έχει εισαγάγει πολλά πράγματα που δεν υπάρχουν στις Γραφές.

Δικαίως, διότι ο Χριστός της εμπιστεύθηκε τη δύναμη του λύειν και του δένειν, δηλαδή το δικαίωμα της νομοθεσίας και της πνευματικής διακυβέρνησης των πιστών.

Αλλά δεν εισήγαγαν και οι νεωτεριστές πολλά πράγματα που δεν υπάρχουν στις Γραφές; Πού γίνεται λόγος για συνέδρια, συνοδικές αποφάσεις, προτεσταντικές εκκλησίες και εκκλησιαστικές χειροτονίες, αιρέσεις, εκκλησιαστικούς νόμους […]; Πού γίνεται λόγος για την τήρηση της Κυριακής αντί του Σαββάτου, για τη δυνατότητα βάπτισης των παιδιών, για προτεσταντική επιβεβαίωση, για μεγάλες προτεσταντικές συνελεύσεις; Οι νέες θρησκείες αναγκάστηκαν επίσης να εισάγουν πολλά πράγματα προκειμένου να διατηρήσουν την τάξη και την πειθαρχία. Μόνο η αρχαία, χριστιανική, καθολική εκκλησία δεν επιτρέπεται να το κάνει αυτό; Εκείνη που οδηγήθηκε να το κάνει όχι μόνο από την ανάγκη και την κοινή λογική, αλλά και από άμεση εντολή του Χριστού;

Ο προτεσταντισμός είχε επίσης πολλές ευεργετικές συνέπειες.

Ω ναι, χωρίς αμφιβολία, διότι η τρομερή καταστροφή που ήρθε στο πέρασμά του οδήγησε την Καθολική Εκκλησία να εκτελέσει μια έντονη εσωτερική μεταρρύθμιση του εαυτού της. Αυτό έγινε, κυρίως μέσω της Συνόδου του Τριδέντου και της δράσης και της δραστηριότητας του τάγματος των Ιησουιτών. Θα είχε συμβεί και χωρίς το σχίσμα, αλλά όχι τόσο γρήγορα. Στο βαθμό αυτό, έμμεσα, ο προτεσταντισμός είχε πολλές βλαβερές συνέπειες, αλλά είχε και καλά αποτελέσματα. Ωστόσο, μπορούμε να χαιρόμαστε για μια πυρκαγιά επειδή στο πέρασμά της τα φτωχικά σπίτια αντικαθίστανται από πιο στέρεα με κεραμοσκεπές; Μπορούμε να χαιρόμαστε για μια επιδημία επειδή οι άνθρωποι παίρνουν καλύτερες προφυλάξεις στη συνέχεια; Την καταστροφή του πολέμου επειδή φυλάμε τα σύνορά μας πιο σταθερά μετά;

Υπάρχουν πολλά καλά στους Προτεστάντες, πολλή βαθιά πίστη, ειλικρινής ευσέβεια, χρήσιμη αγάπη. Το να το αρνηθούμε αυτό θα ήταν αδικία. Αλλά ό,τι είναι πραγματικά καλό και όμορφο σ’ αυτούς, το έχουμε κι εμείς, και αντλούν κι αυτοί από μια κοινή καθολική κληρονομιά. Ωστόσο, το να γκρεμίζεται η ενότητα, να υποκινούνται και να μονιμοποιούνται τα μίση και να αρπάζονται εκατοντάδες εκατομμύρια άνθρωποι από τα μέσα χάριτος της αληθινής Εκκλησίας είναι ένα τρομερό κακό και μια δυστυχία!

Οι μεταρρυθμιστές του 16ου αιώνα μπορεί να έκαναν λάθος σε πολλά πράγματα, αλλά είχαν δίκιο στο ότι ο μηχανισμός της Καθολικής Εκκλησίας ήταν γεμάτος από ανθρώπινη επινόηση. Η μεταρρύθμιση ήταν πράγματι αναγκαία.

Αυτή είναι μια απόλυτα αληθινή δήλωση και στα δύο μέρη. Η Καθολική Εκκλησία εκείνης της εποχής χρειαζόταν μεταρρύθμιση, όχι στα δόγματά της, στο σύνταγμά της, στις τελετές της, αλλά στα ήθη του λαού της, στη συμπεριφορά της κουρίας, των ιεραρχών, των μοναστικών ταγμάτων και των λαϊκών. Αλλά η επιθυμητή μεταρρύθμιση θα μπορούσε να είχε επιτευχθεί με νόμιμα μέσα, χωρίς ανατροπή, και κυρίως χωρίς να ανατιναχθούν οι διατάξεις του Χριστού, το πολίτευμα της Εκκλησίας που θέσπισε ο Χριστός. Το τραγικό λάθος των ανανεωτών ήταν να πετάξουν το μωρό μαζί με το νερό της κολυμβήθρας: επιτιθέμενοι στις καταχρήσεις, επιτίθεντο στο χριστιανικό δόγμα και στο ίδιο το εκκλησιαστικό πολίτευμα. Αυτό το τρομερό σφάλμα έχει έκτοτε αναγνωριστεί από πολλούς κορυφαίους Προτεστάντες, αλλά δεν έχει ακόμη παρουσιαστεί καμία σημαντική προσπάθεια ριζικής ανατροπής. Είναι επίσης απολύτως αληθές ότι οι θεσμοί, τα έθιμα, οι νόμοι, η λατρεία και η πειθαρχία της Καθολικής Εκκλησίας περιέχουν πολλά ανθρώπινα στοιχεία και εκκλησιαστική πρωτοβουλία. Αλλά είναι αυτό πρόβλημα; Δεν έχει αναθέσει ο Κύριος Ιησούς στην Εκκλησία την εξουσία των κλειδιών, δηλαδή το νομοθετικό αξίωμα, προκειμένου να την ασκήσει; Για να “λύσει και να δεσμεύσει”; Με άλλα λόγια, να θεσπίζει νόμους, να ιδρύει θεσμούς, να οργανώνει τη λατρεία της, την εκκλησιαστική πειθαρχία και την κοινωνική της ζωή;

Το γεγονός ότι η Εκκλησία έχει εισαγάγει πολλά πράγματα που δεν είναι ευθέως διατάγματα του Χριστού, π.χ. η μοναστική ζωή, η αγαμία, οι εξωτερικές τελετές του Μυστηρίου της Αγίας Τράπεζας (η “Λειτουργία”), τα συγχωροχάρτια, η νηστεία, οι γιορτές, οι τελετές, τα κωλύματα γάμου και τα παρόμοια, θα ήταν λάθος μόνο αν με αυτούς τους θεσμούς η Εκκλησία είχε αντιταχθεί στα διατάγματα του Χριστού, όχι αν τα είχε εισαγάγει στο πνεύμα τους και με σκοπό να ενισχύσει την πνευματική ζωή των πιστών. Το γεγονός ότι κάτι αποτελεί άμεση εκκλησιαστική διάταξη δεν σημαίνει ότι είναι λάθος και αντιχριστιανικό, όπως διακήρυτταν συνεχώς οι μεταρρυθμιστές. Διότι τα κράτη τελειοποιούν και επεκτείνουν διαρκώς τους νόμους, τους θεσμούς και τις διατάξεις τους, και όμως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αρνούνται ή παραποιούν τα αρχαία συντάγματά τους με αυτό!

Το ζήτημα της αλήθειας δεν μπορεί να διευθετηθεί με έναν λόγο της εξουσίας. Δεν είναι ο λόγος του Πάπα που έχει σημασία, αλλά ο λόγος της συνείδησης: “Όμως, δοκιμάστε τα πάντα- κρατήστε το αγαθό” (Α΄ Θεσ. 5:21).

Αυτό είναι σωστό, πρέπει να εξετάζουμε τα πάντα- αν είναι σύμφωνα με τις διατάξεις του Χριστού, του Κυρίου μας, και όχι μόνο με εκείνη που καθιέρωσε την ανώτατη κυβερνητική εξουσία στην Εκκλησία. Με άλλα λόγια, δεν πρέπει να ακούμε όποια νέα διδασκαλία εμφανίζεται, οποιονδήποτε αυτόκλητο εκκλησιαστικό μεταρρυθμιστή ή καινοτόμο της πίστης, αλλά πρέπει να εξετάζουμε αν είναι σύμφωνη με τον κανόνα της αλήθειας και της πίστης που ο Χριστός και οι απόστολοι έχουν χαράξει για εμάς. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Άγιος Παύλος λέει αλλού: “Αν όμως εμείς ή άγγελος από τον ουρανό κηρύξει σε σας ευαγγέλιο άλλο από εκείνο που σας κηρύξαμε, ας είναι ανάθεμα” (Γαλ. 1:8). Επομένως, δεν τίθεται θέμα να μπορεί οποιοσδήποτε χομπίστας ή ακόμη και καθηγητής πανεπιστημίου στη βασιλεία του Χριστού να προσδιορίσει, από τις δικές του ιδέες ή προσωπικές προτιμήσεις, δόγματα πίστης που μπορεί να είναι αντίθετα προς την αυθεντία της Εκκλησίας. Δεν είναι ο λόγος του Πάπα που μετράει, αλλά ο λόγος της συνείδησης; Ναι, αλλά αν η συνείδηση, η οποία είναι σύμφωνη με τις αρχές του Χριστού, μας προστάζει να συμμορφωθούμε με τον λόγο του Πάπα, τότε ο λόγος του Πάπα είναι επίσης λόγος της συνείδησης.

This text is in released under the Creative Commons Zero License. The original author died in 1939, therefore the original Hungarian text is in the public domain.