Texten har översatts via DeepL. Bibelcitaten kommer från Douai-Rheims-versionen och har också översatts. Endast de engelska och tyska översättningarna från det ungerska originalet har korrekturlästs.
7. υπηρετώντας τον Θεό
Αν πιστεύουμε στον Ιησού, αυτό είναι αρκετό για τη σωτηρία. Ο Ιησούς λέει, “όποιος πιστεύει σε μένα, αν και νεκρός, θα ζήσει” [Ιωάννης 11:25].
Ο ίδιος Ιησούς που το είπε αυτό, είπε επίσης: “Αν όμως θέλεις να μπεις στη ζωή, κράτα τις εντολές”. [Ματθαίος 19:17], και επίσης αυτό: “Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών κάθε ένας που λέει σε μένα: Κύριε, Κύριε- αλλά όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς, αυτός θα μπει στη βασιλεία των ουρανών”. [Ματθαίος 7:21]
Είναι σαφές, λοιπόν, ότι ο Ιησούς δεν θεωρεί ως προϋπόθεση της σωτηρίας την απλή, θεωρητική πίστη, αλλά τη ζωντανή πίστη, δηλαδή την πίστη που εκδηλώνεται με την τήρηση όλων των εντολών, συμπεριλαμβανομένων, φυσικά, και των νόμων της Εκκλησίας, τους οποίους Αυτός όρισε και στους οποίους έδωσε την εξουσία να κυβερνούν πνευματικά τους πιστούς.
Επομένως, όποιος “έχει πίστη” αλλά ζει ανήθικη ζωή, χωρίζει και ξαναπαντρεύεται, δεν πηγαίνει στη Λειτουργία, δεν εξομολογείται, δεν κοινωνεί, μισεί και βλάπτει τον πλησίον του ή δεν υπακούει στην Εκκλησία, δεν σώζεται. “Έτσι και η πίστη, αν δεν έχει έργα, είναι νεκρή από μόνη της”. (Ιάκωβος 2:17).
Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, τα καλά έργα δεν είναι απαραίτητα για τη σωτηρία.
Αυτή η βασική διδασκαλία των μεταρρυθμιστών συνελήφθη με το τρομερό λάθος να μην αντιλαμβάνεται ότι όταν ο Άγιος Παύλος αντιπαραβάλλει τα “έργα του νόμου” με την πίστη ως δημιουργό της σωτηρίας, με τον νόμο εννοεί εδώ την Τορά, τους εβραϊκούς νόμους της περιτομής και άλλους τελετουργικούς νόμους, των οποίων την αναξιότητα εξηγεί με βάση την πίστη και τον νέο νόμο που έφερε ο Ιησούς. Είναι παράλογη ιδέα να συμπεράνουμε, μαζί με τον Μαρτίνο Λούθηρο, ότι οι θεϊκοί και εκκλησιαστικοί νόμοι έχουν χάσει τη σημασία τους και ότι δεν υπάρχει πλέον ανάγκη στον χριστιανισμό για καλά έργα, τήρηση των εντολών, άσκηση της φιλανθρωπίας και άλλων αρετών. Αυτή η τρομακτική διδασκαλία πρέπει να ευθύνεται σε μεγάλο βαθμό για την ηθική αναστάτωση, τη ραγδαία παρακμή, για την οποία ο ίδιος ο Λούθηρος και οι μεταρρυθμιστές συνάδελφοί του θρήνησαν αργότερα. Τα καλά έργα είναι τόσο απαραίτητα για τη σωτηρία, ώστε ένα ολόκληρο βιβλίο της Καινής Διαθήκης, η Επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου, ασχολείται κυρίως με αυτά. “Τι θα ωφελήσει, αδελφοί μου, αν κάποιος πει ότι έχει πίστη, αλλά δεν έχει έργα; Θα μπορέσει η πίστη να τον σώσει;” “Διότι όπως το σώμα χωρίς το πνεύμα είναι νεκρό, έτσι και η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή”. (Ιάκωβος 2:14, 26). Ο ίδιος ο Χριστός, ο Κύριός μας, λέει ότι κατά την τελευταία κρίση ο Υιός του ανθρώπου “θα έρθει με τη δόξα του Πατέρα του… και τότε θα αποδώσει σε κάθε άνθρωπο σύμφωνα με τα έργα του” (Ματθαίος 16:27).
Θα ήταν ένα πολύ άνετο ευαγγέλιο αν βασιζόταν στην αρχή ότι τα καλά έργα δεν είναι απαραίτητα, και επομένως αυτή είναι η σωστή διδασκαλία: “Αμαρτάνετε με τόλμη, αλλά πιστέψτε με μεγαλύτερη τόλμη”.
Όλοι οι άνθρωποι είναι προκαθορισμένοι είτε στη σωτηρία είτε στην καταδίκη. Δεν έχουμε ελεύθερη βούληση για το καλό.
Αυτή είναι η τρομερή διδασκαλία του Ιωάννη Καλβίνου, αλλά εμείς πιστεύουμε ότι είναι αντίθετη στη λογική καθώς και στη δικαιοσύνη του Θεού. Γιατί, λοιπόν, οι Γραφές διακηρύσσουν συνεχώς ότι ο Θεός είναι δίκαιος, αν έχει προκαθορίσει ποιος θα λάβει αιώνια σωτηρία και ποιος θα λάβει αιώνια καταδίκη; Αν καθορίζει εκ των προτέρων ποιος θα σωθεί και δεν δίνει ελεύθερη βούληση για το καλό; Μας τιμωρεί για ό,τι δεν θα μπορούσαμε να είχαμε κάνει διαφορετικά! Ο Θεός που μας έχει προδιαγράψει στην καταδίκη χωρίς την ελεύθερη βούλησή μας δεν είναι πλέον Θεός, αλλά ένα τέρας. Αυτό το αισθάνονται και οι οπαδοί του Καλβίνου και γι’ αυτό θέλουν να εξηγήσουν με κάθε δυνατό τρόπο το τρομερό δόγμα του Καλβίνου. Ένας από τους Ούγγρους ηγέτες τους, για παράδειγμα, εξηγεί τον προορισμό με τέτοιο τρόπο, ώστε αυτός που πιστεύει δεν έχει να φοβηθεί τίποτα, γιατί ο ίδιος είναι ήδη προορισμένος για τη σωτηρία. Ναι, αλλά το πρόβλημα για τους άλλους ανθρώπους παραμένει σε όλη του την απαξία. Το ερώτημα αν ο Θεός έχει προορίσει εμάς, τον τάδε ή τον δείνα άνθρωπο, για τη σωτηρία, δεν λύνεται με αυτό. Από τη στιγμή που ο Θεός έχει προορίσει έστω και έναν άτυχο μαύρο ή κινέζο στην αιώνια καταδίκη, ανεξάρτητα από την ελεύθερη βούλησή του, εκείνη τη στιγμή ο Θεός δεν είναι πλέον Θεός, αλλά ένας άδικος και σκληρός τύραννος.
Ο Καλβίνος απαντά σε αυτό: Γιατί αυτό που κάνει ο Θεός είναι δίκαιο επειδή το κάνει ο Θεός. Αλλά αυτό είναι τυπική σοφιστεία και δεν επιλύει καθόλου το ζήτημα. Το ερώτημα είναι ακριβώς: μπορεί ο Θεός να κάνει κάτι που είναι φανερά και κατάφωρα άδικο; Η καταδίκη ενός ανθρώπου σε αιώνια καταδίκη χωρίς τη δική του ατομική αμαρτία, η οποία οφείλεται στη δική του ελεύθερη βούληση, είναι από μόνη της και εννοιολογικά μια τρομερή αδικία που δεν μπορεί να ξεπλυθεί με την επίρριψη ευθυνών στον Θεό. Είτε ο Θεός είναι δίκαιος, οπότε δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να θελήσει έναν τέτοιο προορισμό, είτε δεν είναι δίκαιος, αλλά σκληρός και κακός, οπότε δεν είναι πλέον Θεός.
Οι ίδιες οι Γραφές μιλούν για τον προορισμό, όπως και ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς.
Ναι, το κάνουν, αλλά είτε με την έννοια ότι ο Θεός, προβλέποντας την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, τον προορίζει από την αιωνιότητα στη σωτηρία ή την καταδίκη ως άξια ανταμοιβή ή τιμωρία, και αυτό είναι ουσιαστικά διαφορετικό από τον καλβινιστικό, απόλυτο και ανεξάρτητο από την ελεύθερη βούληση, προορισμό στην κόλαση- είτε με την έννοια ότι ορισμένες χάρες και προσκλήσεις είναι προκαθορισμένες σε αυτόν από την αιωνιότητα, και χωρίς κανένα σφάλμα εκ μέρους του ανθρώπου, π.χ. να κληθεί στην αληθινή Εκκλησία ή σε μια ανώτερη αγιότητα κ.λπ. Αλλά δεν υπάρχει κανένα παράδειγμα ή απόδειξη, ούτε στη Γραφή ούτε μεταξύ των εκκλησιαστικών γιατρών, ότι ο Θεός προορίζει έναν άνθρωπο στην καταδίκη ανεξάρτητα από την αξία ή την ατέλειά του.
Η εμπειρία δείχνει επίσης ότι ο άνθρωπος δεν έχει ελεύθερη βούληση για το καλό.
Η εμπειρία δείχνει μόνο ότι ο άνθρωπος έχει ισχυρή τάση για αμαρτία και ότι η απλή ανθρώπινη καλή θέληση, χωρίς τη βοήθεια της χάρης, δεν αρκεί για να ξεπεράσει μόνιμα αυτές τις αμαρτωλές τάσεις. Αλλά το ότι ο άνθρωπος δεν έχει καθόλου ελεύθερη βούληση για το καλό, όπως λέει ο Λούθηρος, δεν αποδεικνύεται σε καμία περίπτωση από την εμπειρία. Αντίθετα, αποδεικνύεται από την εμπειρία, όπως λέει και η ίδια η Γραφή, ότι με την ενισχυτική χάρη του Θεού “τα πάντα πράττει”. (Φιλιπ. 4:13.) Διαφορετικά, γιατί ο Θεός να μας προστάζει να τηρούμε τις εντολές, αν δεν είμαστε ικανοί να τις τηρήσουμε; Και γιατί να μας απειλεί με αιώνια τιμωρία, αν δεν μπορούσαμε να κάνουμε διαφορετικά από ό,τι κάναμε; Διότι τότε ο Θεός θα απαιτούσε από εμάς το αδύνατο και θα μας τιμωρούσε άδικα, πράγμα που είναι ασυμβίβαστο με την τελειότητα του Θεού.
Οι τελετές της Εκκλησίας είναι μόνο για να θαμπώνουν εκεί τους απλοϊκούς πιστούς.
Αν αυτό είναι αλήθεια, το ίδιο θα μπορούσε να ειπωθεί και για τις τελετές όλων των ομολογιών, αλλά και για τις τελετές της κρατικής και κοινωνικής ζωής. Γιατί, λοιπόν, η λαμπρή στέψη ενός βασιλιά, η πανηγυρική έναρξη του κοινοβουλίου, οι περίτεχνες πομπές του στρατού, οι επίσημες μορφές ενός γάμου ή μιας κηδείας και τα παρόμοια; Είναι φυσικό ότι ο άμεσος σκοπός των τελετών είναι να προκαλέσουν ισχυρή εντύπωση στις αισθήσεις των θεατών και των συμμετεχόντων. Αλλά γιατί; Είναι πάντα για χάρη μιας μεγάλης και ευγενούς ιδέας, για να την απεικονίσουν. Δεν είναι άξιο, λοιπόν, για χάρη της μεγαλύτερης και ευγενέστερης ιδέας, της ιδέας της θρησκείας, και της όποιας ατελούς απεικόνισης του μεγαλείου του Θεού, η Εκκλησία να προσπαθήσει να προσφέρει το πιο όμορφο και μεγαλειώδες που μπορεί να προσφερθεί και που έχει καθαγιαστεί από το έθιμο χιλιάδων ετών;
Ναι, αλλά η Εκκλησία έχει να κάνει με την τελετή.
Απολύτως όχι! Το τελετουργικό είναι πάντα ένα μέσο και ένα πλαίσιο, η ουσία είναι πάντα η λατρεία του Θεού και η αίτηση και η μετάδοση της χάρης. Ακόμη και στα μυστήρια αυτό είναι το ζητούμενο, αν και σε αυτά η εξωτερική πράξη παίζει επίσης άμεσο ρόλο στην απόκτηση ή την αύξηση της χάρης.
Γιατί η Καθολική Εκκλησία επιμένει στα λατινικά στις τελετές της;
Πρώτον, η μητρική γλώσσα παίζει ούτως ή άλλως πολύ μεγαλύτερο ρόλο στην προσευχητική ζωή της Καθολικής Εκκλησίας απ’ ό,τι σε οποιαδήποτε μη καθολική ομολογία, διότι η πλούσια προσευχητική και λατρευτική ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, οι λιτανείες, τα παρεκκλήσια, οι ύμνοι, οι λαϊκές λατρευτικές εκδηλώσεις, είναι όλα στη γλυκιά μητρική γλώσσα και υπερβαίνουν κατά πολύ σε ποσότητα τη μία ώρα εβδομαδιαίας λατρείας που συναντάμε σε μη καθολικές εκκλησίες.
Αλλά δεύτερον, η Καθολική Εκκλησία επιμένει στα λατινικά ως εκκλησιαστική γλώσσα γιατί θέλει να εκφράσει την ενότητά της πέρα από κάθε εθνική και γλωσσική διαφορά. Είναι εύκολο να συνεννοηθείς με τη μητρική γλώσσα όταν οι άνθρωποι είναι μονόγλωσσοι, αλλά όταν είναι δίγλωσσοι ή πολύγλωσσοι, προκύπτουν ταυτόχρονα ατυχείς εθνικοί ανταγωνισμοί, και η Αγία Μητέρα Εκκλησία δεν επιθυμεί να συμπεριλάβει αυτούς τους ανταγωνισμούς τουλάχιστον στις επίσημες λειτουργίες της λατρείας. Τα λατινικά είναι για όλους, δεν μπορεί να υπάρχει αντιπαλότητα.
Τα λατινικά εκφράζουν επίσης την απαράμιλλη αρχαιότητα και την αποστολική συνέχεια της Εκκλησίας. Τα λατινικά είναι η γέφυρα που ενώνει εμάς, τα παιδιά του 20ού αιώνα, σε μια αδιάσπαστη, ζωντανή συνέχεια με τους αρχαίους χριστιανούς και τη λατρεία τους, με τις προσευχές και τα τραγούδια των μαρτυρικών επισκόπων και παπών, των ιερέων και των λαϊκών πιστών των κατακομβών και των αμφιθεάτρων, και μεταξύ μας πέρα από σύνορα και ωκεανούς. Τι αναζωογονητικό συναίσθημα να γνωρίζεις ότι αυτό το ελληνικό Kyrie eleison, αυτό το λατινικό Pax vobis, φωνάχτηκε και τραγουδήθηκε ήδη από την Εκκλησία των Μαρτύρων, και τραγουδιέται ακόμη από την Εκκλησία στην Αγγλία και τη Γαλλία, στην Ισπανία και την Ιταλία, στην Κωνσταντινούπολη και την Κίνα, στη Μαδαγασκάρη και στις εκκλησίες του Σαν Φρανσίσκο! Αυτή η ενιαία, αρχαία λατινική γλώσσα είναι ένας όμορφος συμβολισμός της αιώνιας χριστιανικής Εκκλησίας, η οποία ξεπερνά τον χρόνο και τον χώρο, και θα ήταν κρίμα να θυσιαστεί όταν υπάρχει άφθονη δυνατότητα χρήσης της δημοτικής γλώσσας, και το νόημα του λατινικού κειμένου γίνεται εύκολα κατανοητό με τη βοήθεια των ευρέως χρησιμοποιούμενων ουγγρικών ιεροψαλτών.
Ο Άγιος Παύλος λέει ότι ο Χριστός μας εξαγόρασε μια για πάντα. Γιατί τότε υπάρχει ακόμα ανάγκη για μυστήρια;
Για να έρθει πραγματικά η σωτήρια χάρη του Χριστού στις ψυχές μας. Ο ίδιος ο Χριστός όρισε αυτά τα μέσα χάριτος, όπως το βάπτισμα, η άφεση αμαρτιών και το Μυστήριο, ακριβώς για να μπορούμε να λάβουμε ατομικά τα χαρίσματα της σωτηρίας. Λέει για το βάπτισμα, για παράδειγμα, ότι όποιος δεν βαπτιστεί θα καταδικαστεί. Επομένως, δεν αρκεί ότι μας έχει λυτρώσει, αλλά χρειαζόμαστε και το μυστήριο του βαπτίσματος για να σωθούμε. Και το ίδιο ισχύει και για τα υπόλοιπα μυστήρια που έχει ορίσει ο Χριστός. Η ίδια η σωτηρία ήταν ένα πανίσχυρο γεγονός του Θεανθρώπου, αλλά υπάρχουν ορισμένες προϋποθέσεις για να την λάβουμε ατομικά, τις οποίες έθεσε ο ίδιος ο Χριστός.
Τα 7 μυστήρια δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι είναι του Χριστού- το πολύ-πολύ τα μυστήρια του Βαπτίσματος και το Μυστήριο της Αγίας Τράπεζας. Τα περισσότερα από αυτά είναι καθαρά εκκλησιαστικά, ανθρώπινες επινοήσεις και ως τέτοια πρέπει να απορρίπτονται.
Ο Καθολικισμός γνωρίζει 7 μυστήρια, επειδή ο Χριστός όντως όρισε 7 μυστήρια. Δεν χειροτόνησε μόνο τα δύο μυστήρια που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλλά και το μυστήριο της μετάνοιας (Ιωάννης 20:23), το χρίσμα των ασθενών (Ιάκωβος 5:14), τη χειροτονία (Λουκάς 22:19, Α΄ Κορινθίους 11:24) και το γάμο, τον οποίο ο Άγιος Παύλος δεν θα αποκαλούσε διαφορετικά “μεγάλο μυστήριο” (Εφεσίους 5:32). Επιπλέον, ακόμη και αν η θεμελίωση από τον Χριστό του ενός ή του άλλου από αυτά τα μυστήρια δεν αναφερόταν ρητά στην Αγία Γραφή, αυτό δεν θα αποδείκνυε τίποτα, διότι η ιδέα ότι οι πράξεις του Ιησού πρέπει να γίνονται αποδεκτές μόνο αν τυχαίνει να καταγράφονται στην Αγία Γραφή είναι θεμελιωδώς λανθασμένη- ο Ιησούς δεν εμπιστεύθηκε τη διδασκαλία των πιστών στην Αγία Γραφή, αλλά στο ζωντανό κήρυγμα της Εκκλησίας (Ματθ. 28:19, Μαρκ. 16:15).
Η διδασκαλία της Εκκλησίας σχετικά με την προέλευση των επτά μυστηρίων από τον Χριστό είναι τόσο παλιά και καθολική, ώστε ακόμη και οι αρχαιότερες σχισματικές εκκλησίες, ορισμένες από τις οποίες αποσχίστηκαν από το σώμα της Εκκλησίας ήδη από τον 6ο αιώνα, ομολογούν σταθερά τα επτά μυστήρια και την προέλευσή τους από τον Χριστό. Αντίθετα, δεν έχει μεγάλη σημασία ότι τον 16ο αιώνα ο Μαρτίνος Λούθηρος και ο Ιωάννης Καλβίνος μείωσαν αυθαίρετα τον αριθμό των μυστηρίων. Στην Εκκλησία της Αγγλίας, αυτή η αυθαιρεσία είχε ήδη μετανοήσει, και οι Προτεστάντες εκεί επιστρέφουν όλο και περισσότερο στο δόγμα των επτά μυστηρίων.
Το βάπτισμα των παιδιών είναι άκυρο, οι απόστολοι βάπτιζαν μόνο ενήλικες. Εξάλλου, ένα παιδί δεν έχει αμαρτία.
Ολόκληρο το σχίσμα των Βαπτιστών βασίζεται σε αυτή την παρανόηση. Πρώτα απ’ όλα, ένα παιδί δεν έχει προσωπική αμαρτία, αλλά έχει το στίγμα του προπατορικού αμαρτήματος στην ψυχή του, δηλαδή την απουσία της υπερφυσικής χάρης που ο Θεός χύνει στις ψυχές μέσω του βαπτίσματος.
Δεύτερον, πώς γνωρίζουν οι Βαπτιστές ότι οι απόστολοι βάπτιζαν μόνο ενήλικες; Η Αγία Γραφή δεν λέει τίποτα γι’ αυτό! Αν η Αγία Γραφή είναι η μόνη αυθεντία, είναι ήδη σε λάθος δρόμο!
Τρίτον, αν ο Χριστός Κύριος μας έθεσε το βάπτισμα ως προϋπόθεση σωτηρίας για όλους τους ανθρώπους (Ιωάννης 3:5), θα ήταν σκληρό να αποκλείσουμε τα παιδιά από αυτό το μεγαλειώδες μέσο σωτηρίας, διότι ένα παιδί μπορεί να πεθάνει νεαρό και τότε τι θα απογίνει; Δεν θα καταδικαστεί με την αυστηρή έννοια του όρου, αλλά χωρίς το βάπτισμα δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να φτάσει στη μακάρια θέα του Θεού. Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος λέει για το βάπτισμα ότι είναι η περιτομή των χριστιανών (Κολ. 2:11)- και τα παιδιά έχουν επίσης περιτομηθεί.
Ο Χριστός βαπτίστηκε μόνο όταν ήταν ενήλικος.
Τι απόδειξη! Το βάπτισμα του Χριστού δεν ταυτίζεται καθόλου με το χριστιανικό βάπτισμα, διότι εκεί ήταν μόνο το βάπτισμα του Ιωάννη του Βαπτιστή, ένα απλό σημάδι μετάνοιας. Άλλωστε, στην παιδική ηλικία του Ιησού, ο νόμος της Καινής Διαθήκης και το μυστήριο του βαπτίσματος στην Καινή Διαθήκη δεν είχαν καθόλου θεσπιστεί, οπότε είναι φυσικό ότι ο Ιησούς δεν θα μπορούσε να το χρησιμοποιήσει με καμία μορφή. Στην παιδική ηλικία του Ιησού, μόνο η περιτομή είχε οριστεί και ο Ιησούς την είχε ήδη λάβει στην παιδική του ηλικία.
Αλλά το παιδί δεν μπορεί ακόμη να πιστέψει και ο Ιησούς λέει ότι η σωτηρία απαιτεί πίστη και βάπτισμα.
Αυτό είναι σωστό, το παιδί πρέπει να πιστέψει μόλις αποκτήσει τη χρήση της λογικής του- αλλά μπορεί να βαπτιστεί πριν από αυτό. Δεν υπάρχει κανένα επιχείρημα για το αντίθετο.
Αν το βάπτισμα είναι τόσο απαραίτητο για τη σωτηρία, τι θα απογίνουν τα εκατομμύρια παιδιά που πεθαίνουν στη βρεφική ηλικία και δεν βαπτίζονται;
Τέτοια παιδιά, σύμφωνα με τον ξεκάθαρο λόγο του Ιησού, δεν μπορούν να εισέλθουν στη μακάρια όραση του Θεού. (Ιωάννης 3:5.) Επειδή όμως δεν έχουν προσωπική αμαρτία, δεν μπορούν ούτε να πάνε στην κόλαση. Μπορεί, λοιπόν, να υποθέσουμε ότι ο Θεός θα τους δώσει κάποια φυσική αιώνια ευτυχισμένη ύπαρξη, αυτό που οι θεολόγοι ονομάζουν λίμπιντο.
Σε ποια εκκλησία θα ανήκει ο βαπτισμένος;
Εφόσον υπάρχει μόνο μία αληθινή Εκκλησία που έχει χειροτονηθεί από τον Χριστό, η Καθολική Εκκλησία, κάθε πρόσωπο που βαπτίζεται έγκυρα γίνεται παιδί της Καθολικής Εκκλησίας και παύει να ανήκει σε αυτήν μόνο όταν συνειδητά αντιτίθεται σε αυτήν και δηλώνει μέλος μιας από τις ομολογίες που έχουν διαχωριστεί από αυτήν.
Η επιβεβαίωση είναι μια εκκλησιαστική επινόηση και όχι ένα μυστήριο της χάρης.
Οι Γραφές μας λένε ότι όταν οι Απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης πήγαν στη Σαμάρεια, προσευχήθηκαν για τους πιστούς που βρήκαν εκεί, οι οποίοι είχαν ήδη βαπτιστεί, “έθεσαν επάνω τους τα χέρια τους, και έλαβαν το Άγιο Πνεύμα” (Πράξεις 8:14-17). Ο Άγιος Παύλος αναφέρει επίσης την “επίθεση των χεριών” ως ένα στοιχείο της διδασκαλίας του Χριστού. (Εβρ. 6:2.) Αυτό σημαίνει ότι οι απόστολοι επιβεβαίωναν ήδη, και προφανώς βάσει εντολής του Χριστού, επειδή αυτό περιελάμβανε τη “λήψη του Αγίου Πνεύματος”. Επομένως, η ένσταση είναι λανθασμένη.
Ο Ιησούς είναι παρών στον ευχαριστιακό άρτο και τον οίνο, αλλά ο άρτο και ο οίνος δεν αλλάζουν, δεν “μετουσιώνονται” σε σώμα και αίμα Του. Επομένως, το δόγμα της μετουσίωσης, το οποίο εισήχθη μόνο από τη Σύνοδο του Τρέντου, είναι ψευδές.
Το ότι το δόγμα της μετουσίωσης εισήχθη μόνο από τη Σύνοδο του Τριδέντου είναι καθαρή πλάνη- επινοήθηκε μόνο από τους καινοτόμους της πίστης. Ο ίδιος ο Ιησούς δεν είπε: σε αυτό το ψωμί είναι το σώμα μου, και σε αυτό το κρασί είναι το αίμα μου, αλλά είπε: αυτό (που κρατώ στο χέρι μου) είναι το σώμα μου, αυτό είναι το ποτήρι του αίματός μου. Έτσι “αυτό”, που πριν ήταν ψωμί και κρασί, είναι τώρα το σώμα μου και το αίμα μου. Επομένως, δεν είναι πλέον ψωμί και κρασί. Αυτό είναι που από την αρχαιότητα ονομάζουμε μεταμόρφωση, ή από τη Σύνοδο του Τρεντ και μετά, ακριβέστερα, μετουσίωση, και έτσι κατανοήθηκαν τα λόγια του Ιησού σε όλη τη χριστιανική αρχαιότητα. Μόνο η επίσημη υιοθέτηση της λέξης μετουσίωση προέρχεται από τη Σύνοδο του Τρέντου, ενώ η έννοια και το δόγμα είναι τόσο παλιά όσο και ο χριστιανισμός.
Δεν υπάρχει καμία αναφορά για τη μετουσίωση στην Αγία Γραφή.
Υπάρχει όμως, αν όχι στη μορφή αυτού του θεολογικού όρου, αλλά στην ουσία, στο περιεχόμενο. Δεν υπάρχει καμία αναφορά στην Αγία Γραφή για την “καταπράυνση της καταιγίδας”, παρά μόνο ότι ο Ιησούς καταπράυνε θαυματουργικά την καταιγίδα. Ούτε υπάρχει καμία αναφορά για την “Τριάδα” στη Βίβλο, μόνο ότι ο Θεός είναι “Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα”. Η ίδια η λέξη “Χριστιανισμός” δεν χρησιμοποιείται ποτέ στο Ευαγγέλιο. Όσοι δεν κοιτούν τις λέξεις αλλά το νόημα των πραγμάτων δεν μπορούν να αρνηθούν ότι ο Ιησούς διακήρυξε μια μετουσίωση, μια μεταμόρφωση, όταν δήλωσε ότι αυτό που ήταν ψωμί ήταν τώρα το σώμα Του και αυτό που ήταν κρασί ήταν τώρα το αίμα Του.
Ο Ιησούς είναι παρών στην Ευχαριστία, αλλά μόνο τη στιγμή της υποδοχής.
Σε τι βασίζουν τη διδασκαλία τους όσοι κηρύττουν κάτι τέτοιο; Πού είπε ο Ιησούς ότι “αυτό είναι το σώμα μου τώρα, αλλά μόνο τη στιγμή που θα το λάβετε και μετά θα είναι πάλι απλώς ψωμί”; Αυτοί που αναφέρονται τόσο πολύ στη Βίβλο και δεν θέλουν να δεχτούν τίποτα που δεν αναφέρεται ρητά σε αυτήν: θα πρέπει να δείξουν από την Αγία Γραφή πού το είπε αυτό ο Κύριος Ιησούς; Σύμφωνα με τον Ιησού, το ψωμί και το κρασί μεταβάλλονται απλά και για πάντα σε άγιο σώμα και αίμα Του με τη λέξη της μετουσίωσης, και θα παραμείνουν έτσι όσο παραμένουν οι εμφανίσεις, τα συνοδευτικά φαινόμενα του ψωμιού και του κρασιού, τα οποία υπόκεινται στις αισθήσεις μας.
Αν ο μετουσιωμένος άρτος και ο οίνος υποβάλλονταν σε φυσική ή χημική εξέταση, θα διαπιστωνόταν ότι δεν είναι ανθρώπινη σάρκα και αίμα, αλλά απλώς ψωμί και οίνος.
Μια σπουδαία ανακάλυψη! Λες και η Καθολική Εκκλησία δεν το γνώριζε αυτό! Είναι φυσικό τα “φαινόμενα”, οι εμφανίσεις του ψωμιού και του κρασιού να επιμένουν, με τις φυσικές και χημικές ιδιότητές τους. Κανείς δεν το αρνείται αυτό. Το μόνο ερώτημα είναι, έχει ο Παντοδύναμος Θεός τη δύναμη να αντικαταστήσει τον άρτο και το κρασί με τον εαυτό Του, διατηρώντας παράλληλα τα φαινόμενα; Θα ήταν δύσκολο να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι αδύναμος και ανίκανος να το κάνει αυτό, ότι η θεϊκή παντοδυναμία δεν εκτείνεται πλέον σε αυτό. Διότι τότε δεν θα ήταν πλέον παντοδυναμία.
Ακόμη και ο Θεός δεν μπορεί να κάνει τα πάντα, π.χ. δεν μπορεί να κάνει πέντε από δύο επί δύο.
Κάτι που είναι μια εγγενής αδυναμία, δηλαδή αυτό που ουσιαστικά δεν είναι παρά μια κενή λέξη, ο Θεός φυσικά δεν μπορεί να κάνει ούτε αυτό. Αλλά αυτό που δεν έχει εσωτερική, εννοιολογική αντίφαση, αυτό που έχει σοφό και μεγάλο σκοπό και νόημα: Ο Θεός μπορεί να το κάνει ούτως ή άλλως.
Ο Όρθρος δεν εισέρχεται στην “καρδιά” του κοινωνούντος, όπως κηρύττουν οι ιερείς, αλλά στο στομάχι, όπου διαλύεται όπως κάθε άλλη τροφή.
Αν οι ιερείς κηρύττουν ότι ο Ιησούς εισέρχεται στην “καρδιά” κατά τη Θεία Κοινωνία, έχουν δίκιο να το κηρύττουν αυτό, διότι, σύμφωνα με το Πνεύμα και τη χάρη, η Θεία Κοινωνία καθιστά τον Κύριο θαυμάσιο φιλοξενούμενο της ψυχής και της καρδιάς. Φυσικά, ωστόσο, το άγιο σώμα δεν μπαίνει, φυσικά, στην υλική καρδιά, αλλά στο στομάχι, όπου η μυστηριακή παρουσία του Ιησού εξαφανίζεται φυσικά, καθώς οι αρχικές εμφανίσεις του ψωμιού και του κρασιού διαλύονται. Πού είναι εδώ η αντίφαση; Πράγματι, δεν έχει και αυτό βαθύ νόημα; Η σωματική υποδοχή ως σύμβολο της πνευματικής τροφής και της κοινωνίας με τον Χριστό: τι όμορφο και εκφραστικό σύμβολο! Αν ο Ιησούς θέλησε να γίνει η τροφή μας, με τη λήψη του αγίου σώματος και του αίματός Του ως “αληθινή τροφή και αληθινό ποτό”, τότε αυτό σημαίνει ότι θέλει να έρθει σε μας σαν να ήταν αληθινή τροφή. Με άλλα λόγια, θέλει να μπει σε μια ορισμένη φυσική κοινωνία ζωής μαζί μας, το είδος με το οποίο ένας γονιός ζει σε φυσική κοινωνία με το παιδί του, μια άμπελος με ένα κλαδί [Ιωάννης 15:5]. Αυτό είναι ένα ακόμη σημάδι και μια ακόμη μαρτυρία της μεγάλης αγάπης του Κυρίου για εμάς- δεν μας αποφεύγει και δεν μας αηδιάζει ακόμη και από αυτή την άποψη. Φυσικά, ο σκοπός αυτής της τροφής δεν είναι ο ίδιος με εκείνον της απλής, γήινης τροφής, να θρέψει το σώμα μας, αλλά να καταστήσει τη σωματική τροφή μέσο και σύμβολο της πνευματικής τροφής και της υπερφυσικής ένωσης μαζί μας.
Ο Ιησούς μας λέει ότι όταν λαμβάνουμε το Δείπνο του Κυρίου, δεν πρέπει μόνο να τρώμε από το ψωμί, αλλά και να πίνουμε από το ποτήρι. Ωστόσο, γιατί η Εκκλησία κρατάει τους πιστούς μακριά από το ποτήρι;
Δεν το κράτησε μακριά στην αρχή και δεν το κρατάει μακριά και σήμερα, για παράδειγμα, αυτούς που είναι στο ανατολικό τυπικό. Στο δυτικό τελετουργικό υπάρχουν δύο λόγοι για την παρακράτηση του δισκοπότηρου: ένας δογματικός και ένας πρακτικός. Ο δογματικός λόγος είναι ότι κάτω από την όψη ο άρτος δεν είναι ένα αναίμακτο, ξηρό, αποσυντεθειμένο σώμα, αλλά το ζωντανό σώμα του Ιησού, και επομένως και το αίμα του, και αντίστροφα: κάτω από το αίμα δεν είναι απλώς κάποιο άψυχο, χυμένο αίμα, αλλά ολόκληρος ο Ιησούς. Όποιος, λοιπόν, κοινωνεί είτε κάτω από τη μία είτε κάτω από την άλλη εμφάνιση, λαμβάνει ολόκληρο τον Ιησού- δεν υπάρχει, επομένως, αυστηρή ανάγκη να κοινωνεί ο καθένας και κάτω από τις δύο εμφανίσεις. Η μετάληψη υπό δύο εμφανίσεις απαιτήθηκε στη Δύση από εκείνους που αρνούνταν το ίδιο το δόγμα- γι’ αυτό και η Εκκλησία δεν την επέτρεψε, ενώ στην Ανατολή δεν υπήρξε αντίρρηση για την αρχαία πρακτική. Στην πράξη, ωστόσο, η μετάληψη υπό δύο είδη, τουλάχιστον όταν κοινωνούν μάζες ανθρώπων, μπορεί να οδηγήσει σε πολύ δυσάρεστες συνέπειες. Σκεφτείτε μόνο τον κίνδυνο να στάξει, να μολυνθεί και την αηδία που φέρνει αναπόφευκτα η χρήση ενός κοινού ποτηριού! Επειδή, λοιπόν, η κοινωνία υπό δύο είδη δεν είναι πραγματικά αναγκαία για την ουσία του θέματος και επειδή, από την άλλη πλευρά, ενέχει πολλούς κινδύνους ασέβειας, η Εκκλησία, με βάση την εξουσία της από τον Χριστό, διέταξε να κοινωνούν υπό δύο είδη μόνο οι ιερείς και μόνο στη Θεία Λειτουργία και οι πιστοί στη Δυτική Εκκλησία να δέχονται τον Χριστό μόνο υπό την όψη του άρτου.
Αλλά ο Ιησούς είπε για το ποτήρι: Πιείτε όλο αυτό! [Ματθαίος 26:27] Έτσι, όχι μόνο οι ιερείς.
Μόνο ο Ιησούς απηύθυνε αυτό το λόγο στους αποστόλους, όχι στους πιστούς. Από αυτό, λοιπόν, δεν μπορούμε να συμπεράνουμε την καθολική εντολή να χρησιμοποιούμε το ποτήρι.
Δεν είναι αυτό μια προφανής αλλαγή της εντολής του Ιησού;
Όχι, είναι το πολύ ένας ορισμένος τυπικός περιορισμός, τον οποίο η Εκκλησία έχει το δικαίωμα να κάνει. Η πρακτική της λήψης και με τα δύο είδη διατηρείται, επομένως, στην Εκκλησία, όπως ακριβώς την εισήγαγε ο Χριστός- διότι, όταν ο Κύριος Χριστός μας χειροτόνησε το Μυστήριο, είναι πιθανό ότι ο ίδιος ο Ιησούς έδινε τη μετάληψη και με τα δύο είδη μόνο στους ιερείς. Όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο οι λαϊκοί πιστοί έπρεπε να λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία, ο Ιησούς δεν διέταξε κάτι συγκεκριμένο, αλλά το άφησε στην Εκκλησία.
[…]
Είναι σαν να προσκαλείτε κάποιον για επίσκεψη και μετά το πρώτο πιάτο να του ζητάτε να φύγει, ώστε μόνο οι ιερείς να μπορούν να λάβουν μέρος στα υπόλοιπα.
Αυτή είναι μια εντελώς λανθασμένη εξήγηση. Διότι αυτός που δέχεται τον Κύριο Ιησού υπό την όψη του άρτου, δέχεται ακριβώς το ίδιο με αυτόν που πίνει από το ποτήρι. Μόνο τυπικά οι ιερείς έχουν ένα πλεονέκτημα από αυτή την άποψη, το οποίο είναι, όπως προαναφέρθηκε, κάτι απολύτως φυσιολογικό. Επομένως, η απεικόνιση είναι λανθασμένη και η σύγκριση μεροληπτική.
Αυτός που επικοινωνεί ανάξια, τρέφεται και πνευματικά από τον Χριστό;
Αυτός που δέχεται το άγιο σώμα αναξίως, δηλαδή σε κατάσταση βαριάς αμαρτίας, χωρίς την κατάσταση της χάριτος και χωρίς το πανηγυρικό ένδυμα της αγάπης, δέχεται και σωματικά τον Κύριο όπως και οποιοσδήποτε άλλος, αλλά όχι πνευματικά, διότι το εμπόδιο υπάρχει στην ψυχή του αμαρτωλού και έτσι η θυσία δεν παράγει τα δικά της αποτελέσματα της χάριτος σ’ αυτόν. Αυτή είναι η ανάξια θυσία, για την οποία ο Απόστολος Παύλος λέει ότι αυξάνει μόνο την καταδίκη της ψυχής: ένας τέτοιος άνθρωπος “τρώει και πίνει κρίση για τον εαυτό του, χωρίς να διακρίνει το σώμα του Κυρίου” (Α΄ Κορ. 11:29).
Στο Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων ή στο Σύμβολο της Νίκαιας δεν υπάρχει καμία αναφορά στην Ευχαριστία.
Αυτό είναι απολύτως κατανοητό για δύο λόγους. Πρώτον, επειδή στις παλαιότερες ομολογίες πίστης που αναφέρονται υπάρχουν ελάχιστες χριστιανικές αλήθειες, δηλαδή μόνο εκείνες που αφορούν το δόγμα της Αγίας Τριάδας και της Ενσάρκωσης, ενάντια στις αιρέσεις της εποχής. Κανείς τότε δεν επιτέθηκε στη Θεία Ευχαριστία, και έτσι, όπως και χίλια άλλα πράγματα, δεν αναφέρεται συγκεκριμένα στο Σύμβολο της Πίστεως. Δεύτερον, η διδασκαλία της Ευχαριστίας ήταν καλυμμένη με την “πειθαρχία του μυστικού” από τους παλαιούς χριστιανούς, δηλαδή δεν αναφερόταν καθόλου στους ξένους, τους ειδωλολάτρες που χλεύαζαν και παρερμήνευαν τα πάντα- και τα δόγματα περιείχαν ακριβώς τα στοιχεία της εξωτερικής ομολογίας της πίστης.
Υπάρχει κάποια απόδειξη ότι οι πρώτοι χριστιανοί τελούσαν ήδη τη λειτουργία και κοινωνούσαν;
Αλλά πόσο πολύ! Ήδη ο Άγιος Παύλος, στην Α΄ Κορινθίους 11:20-34, δίνει αδιαμφισβήτητες αποδείξεις ότι η ευχαριστιακή πράξη, δηλαδή η λειτουργία και η θεία κοινωνία, ήταν η ουσιαστική πράξη της χριστιανικής λατρείας, παρόλο που τότε δεν ονομαζόταν έτσι, αλλά ονομαζόταν Ευχαριστία.
Αυτό πιστοποιείται επίσης στο αρχαίο χριστιανικό έγγραφο Didache, που γράφτηκε προς το τέλος του πρώτου αιώνα, το οποίο ήδη αναφέρεται στην Ευχαριστία ως “θυσιαστική πράξη”. Στα μέσα του δεύτερου αιώνα, ο άγιος Ιουστίνος Μάρτυρας, στο απολογητικό του σύγγραμμα, δίνει μια περιγραφή της λατρείας των χριστιανών, και παρόλο που και αυτός, λόγω των ειδωλολατρών, μιλάει για τη Θεία Ευχαριστία μόνο αόριστα, υποδεικνύει απερίφραστα ότι η Θεία Ευχαριστία και η μετοχή σε αυτήν βρίσκονται στο επίκεντρο της χριστιανικής λατρείας. Ολόκληρη η χριστιανική αρχαιότητα είναι γεμάτη από σαφή ίχνη και αποδείξεις της Ευχαριστίας και της Θείας Κοινωνίας. Ο Άγιος Αυγουστίνος καλεί τους συναδέλφους του ιερείς να προσευχηθούν στην Αγία Τράπεζα για τη νεκρή μητέρα του και εκθέτει ολόκληρη τη θεολογία της θυσιαστικής φύσης της Θείας Λειτουργίας.
Ο Λούθηρος και ο Καλβίνος απέρριψαν τη Θεία Λειτουργία με το σκεπτικό ότι ο Ιησούς, με τη θυσία του στο σταυρό, είχε λυτρώσει την ανθρωπότητα μια για πάντα και ότι δεν υπήρχε ανάγκη για ποτέ άλλες θυσίες.
Πράγματι: νέες θυσίες δεν είναι απαραίτητες. Αλλά η μυστηριώδης ανανέωση και παρουσίαση της μίας θυσίας στο Γολγοθά είναι απαραίτητη. Η Θεία Λειτουργία δεν είναι μια νέα θυσία, δεν είναι ανεξάρτητη από τη θυσία του Γολγοθά, αλλά ταυτόσημη με αυτήν, διαταγμένη από τον Κύριο ακριβώς για να είναι μια αιώνια, ζωντανή ανάμνηση της θυσίας του. “Κάντε αυτό για να με θυμάστε”. [Λουκάς]
Αν η Θεία Λειτουργία δεν είναι μια νέα θυσία, δεν υπάρχει ανάγκη γι’ αυτήν.
Ναι, υπάρχει, διότι ο ίδιος ο Ιησούς διέταξε ότι ό,τι έκανε το κάνουμε στη μνήμη Του. Ήθελε η θυσιαστική Του πράξη να βρίσκεται κατά μία έννοια διαρκώς ενώπιον του Θεού και των πιστών, με την οποία ο Ίδιος θα παρακαλούσε διαρκώς για εμάς και θα έριχνε άμεσα πάνω μας τους καρπούς της λυτρωτικής Του θυσίας.
Πώς μπορούμε να αποδείξουμε ότι ο Ιησούς ήθελε πραγματικά τη λειτουργία;
Από το γεγονός ότι ο Ίδιος πρώτα έκανε μια θυσία με την καθιέρωση του Ευλογημένου Μυστηρίου, όταν έδωσε το άγιο σώμα και το αίμα Του στους μαθητές Του κάτω από ξεχωριστά είδη και χρησιμοποιώντας ξεχωριστά λόγια, δηλαδή χωριστά το ένα από το άλλο, και είπε για το σώμα Του: “Αυτό είναι το σώμα μου, το οποίο δίνεται για σας” [Λουκάς 22:19], και για το αίμα του: “το οποίο θα χυθεί για σας” [Λουκάς 22:20]. Οι σχολιαστές των Γραφών αποδεικνύουν με βάση τη γλωσσολογία ότι οι λέξεις αυτές πρέπει να νοούνται σε ενεστώτα χρόνο, καθώς και το ελληνικό κείμενο υποδηλώνει μια ταυτότητα, δηλαδή δεν εννοούν “αυτό είναι το σώμα που θα σπάσει αύριο στο σταυρό”, αλλά ότι σπάει εδώ, τώρα, με τη μορφή θυσίας. Εκεί, στο Κεναστήρι, ο Ιησούς έδωσε το σώμα Του εκεί σπασμένο και το αίμα Του χυμένο στο δισκοπότηρο, στους μαθητές Του, που είναι προφανώς η έκφραση της πρώτης θυσίας, του θανάτου. Αυτό είναι και το κείμενο του Λουκά, το οποίο αναφέρει: “Αυτό είναι το δισκοπότηρο, η νέα διαθήκη στο αίμα μου, που θα χυθεί για σας”. (22:20). Σύμφωνα με το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο, το “χύνεται” εδώ δεν αναφέρεται άμεσα στο αίμα, αλλά στο ποτήρι, ή ακριβέστερα, στο αίμα μέσα στο ποτήρι. Το δισκοπότηρο, όμως, δεν χρησιμοποιήθηκε καθόλου στη σταύρωση, οπότε το “χύσιμο” γίνεται και εδώ, στο Μυστικό Δείπνο, όπου το άγιο Αίμα που χύθηκε βρίσκεται στο δισκοπότηρο. Με άλλα λόγια: το γεγονός του Μυστικού Δείπνου ήταν πράγματι μια θυσιαστική πράξη και το ίδιο ισχύει και για τη Θεία Λειτουργία ως ανανέωσή της σύμφωνα με τη διάταξη του Χριστού.
Η Θεία Λειτουργία δεν είναι τίποτε άλλο παρά η εκπλήρωση της διάταξης του Ιησού σε τέλεια υπακοή: η μεταμόρφωση του ψωμιού και του κρασιού στο πραγματικό, σπασμένο σώμα του Ιησού και στο πραγματικό, χυμένο αίμα του Ιησού, δηλαδή στη θυσιαστική παρουσία του Ιησού.
Πώς ξέρω ότι ο Ιησούς δεν εννοούσε μόνο τους αποστόλους, αλλά ότι εφάρμοσε αυτή τη διάταξη και την εξουσία και στους σημερινούς ιερείς;
Είναι επειδή ο Ιησούς χειροτόνησε ένα ιερατείο γενικά (το αποστολικό αξίωμα είναι επίσης ιερατικό αξίωμα) και το προίκισε με όλη την απαραίτητη εξουσία για τη σωτηρία των ψυχών και την ηγεσία της Εκκλησίας. Και εφόσον ο Ιησούς ήρθε για να λυτρώσει και να προσκαλέσει στη βασιλεία Του όχι μόνο την ανθρωπότητα της δικής Του εποχής, αλλά και όλη την ανθρωπότητα που θα Τον ακολουθούσε, είναι σαφές ότι σκόπευε η Εκκλησία Του, και μέσα σε αυτήν οι διακριτικές και ουσιαστικές ιερατικές δυνάμεις, να είναι αιώνιες. Ο ίδιος μιλάει ρητά για τη βασιλεία Του, δηλαδή την Εκκλησία Του, ως διαρκή μέχρι την “συντέλεια του κόσμου” [Ματθαίος 28:20]. Με τη μορφή, φυσικά, με τη συγκρότηση, με τις ουσιαστικές ρυθμίσεις και θεσμούς που Εκείνος έχει ορίσει ως θεμέλιό της.
Δεν υπάρχει καμία τέτοια αιώνια θυσία στη Βίβλο.
Αλλά υπάρχει! Όπως έχουμε ήδη εξηγήσει, τα Ευαγγέλια και η επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Κορινθίους μιλούν με αυτή την έννοια. Αλλά αυτή η αιώνια ευχαριστιακή θυσία αναφέρεται ήδη στις προφητείες. Στον προφήτη Μαλαχία διαβάζουμε ότι ο Κύριος Θεός επιπλήττει αυστηρά τους Ιουδαίους της εποχής εκείνης για τις θυσίες τους, οι οποίες συχνά γίνονταν μόνο εξωτερικά και με μολυσμένο πνεύμα. Δεν έχω ανάγκη από τέτοιες θυσίες, συνεχίζει ο Κύριος, θα παράσχω μια καλύτερη θυσία. Στη συνέχεια συνεχίζει με αυτά τα θαυμάσια λόγια: “Επειδή, από την ανατολή του ήλιου μέχρι τη δύση του, το όνομά μου είναι μεγάλο ανάμεσα στα έθνη, και σε κάθε τόπο γίνεται θυσία, και προσφέρεται στο όνομά μου καθαρή θυσία” (1:11). Σημείωση: στα εβραϊκά, η λέξη “θυσία” εδώ αντικαθίσταται από έναν όρο με τον οποίο οι Εβραίοι εννοούσαν μόνο μια προσφορά γεύματος που μοιάζει με ψωμί. Με άλλα λόγια, ο ίδιος ο Θεός δηλώνει ότι αντί για τις εβραϊκές θυσίες θα διατάξει μια τέλεια και καθαρή προσφορά τροφής, και ότι θα το κάνει για ολόκληρο τον κόσμο. Είναι βέβαιο ότι αυτά τα λόγια, τα οποία είχαν μεγάλη σημασία και αποτελούσαν εκείνη την εποχή ακόμη ένα πλήρες μυστήριο για τους Ιουδαίους, μπορούσαν να αναφέρονται μόνο στη θυσία του θυσιαστηρίου και εκπληρώνονταν τέλεια μόνο σε αυτή τη θυσία: αυτή τη μία και καθαρή προσφορά φαγητού που θα προσφερόταν στον Κύριο παντού, από την ανατολή έως τη δύση, ώστε το όνομά Του να δοξαστεί ανάμεσα στα έθνη.
Η εξομολόγηση δεν διατάχθηκε από τον Ιησού.
Το μυστήριο της μετάνοιας διατάχθηκε πράγματι από τον Ιησού, με απόλυτη σαφήνεια (Ιωάννης 20:23), και από αυτό προκύπτει σαφώς ότι η Αγία Μητέρα Εκκλησία έχει το δικαίωμα να απαιτεί την ακριβή εξομολόγηση των αμαρτιών, διότι διαφορετικά θα ήταν αδύνατο, σύμφωνα με την εντολή του Ιησού, να αποφασίσει σοφά και δίκαια αν σε αυτή ή σε εκείνη την περίπτωση ο ιερέας, ως εκπρόσωπος της Εκκλησίας, θα πρέπει να “συγχωρήσει” ή να “κρατήσει” [Ιωάννης 20:23] τις αμαρτίες. Εάν δεν υπάρχει εξομολόγηση, πώς γνωρίζει ο ιερέας τι πρέπει να συγχωρήσει και τι να κρατήσει; Πρέπει να μοιράζει συγχώρεση χωρίς να το σκεφτεί; Θα πρέπει να συγχωρεί τους ανάξιους που δεν θα μεταμορφωθούν και να διατηρεί τις αμαρτίες ενός μετανοημένου; Και πώς αλλιώς μπορεί ο ιερέας να είναι βέβαιος ότι ο αμαρτωλός είναι πραγματικά μετανοημένος, ότι έχει πραγματικά μετανοήσει και ότι είναι πρόθυμος να μετανοήσει;
Η εξομολόγηση εισήχθη από την Τέταρτη Σύνοδο του Λατερανού το 1215.
Η Σύνοδος του Λατερανού καθιέρωσε μόνο το νόμο ότι κάθε καθολικός πρέπει να εξομολογείται και να κοινωνεί τουλάχιστον μία φορά το χρόνο. Αλλά η ίδια η εξομολόγηση (και η κοινωνία) δεν εισήχθησαν από το Συμβούλιο, επειδή υπήρχαν από την αρχή του Χριστιανισμού. Οι αιρέσεις του 2ου και 3ου αιώνα, όπως ο μοντανισμός και ο νοβατιανισμός, κατηγορούσαν την Εκκλησία ότι συγχωρούσε πολύ εύκολα τις αμαρτίες. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλάει για μια εντυπωσιακή περίπτωση ιερέα που άκουγε εξομολογήσεις και ο οποίος καταχράστηκε το εξομολογητήριο, και αυτό συνέβη τον 4ο αιώνα. Η συχνή εξομολόγηση εφαρμοζόταν ήδη από τους μοναχούς του Αγίου Βενέδικτου († 547). Επομένως, δεν είναι αλήθεια ότι η εξομολόγηση εισήχθη μόλις τον 13ο αιώνα.
Εξομολογούμαι μόνο στον Θεό.
Θέλεις να προσδιορίσεις, ένοχε άνθρωπε, τι είναι αρκετό για τη συγχώρεση; Δεν καθορίζεται από τον Θεό, αυτόν που αδίκησες; Από πότε συνηθίζεται ο αμαρτωλός να καθορίζει τον τρόπο με τον οποίο θα αποκαταστήσει την αμαρτία του; Όποιος είναι αμαρτωλός και επιθυμεί συγχώρεση, ας μην προσπαθήσει να θέσει ο ίδιος τους όρους της χάριτος, αλλά ας προσπαθήσει να μάθει ποιους όρους έχει θέσει ο Θεός για τη συγχώρεση των αμαρτιών!
Αν ο Κύριος Χριστός μας εμπιστεύθηκε στο ιερατείο τη διανομή της συγχώρεσης των αμαρτιών ή τη διατήρηση των αμαρτιών στον ουρανό (Ιωάννης 20:23), τότε δεν αρκεί να ομολογούμε μόνο “στον Θεό”! Μπορείς να εξομολογηθείς, αλλά ο Θεός δεν δίνει άφεση αμαρτιών, γιατί το έχει αναθέσει στην Εκκλησία.
Ο ιερέας είναι επίσης αμαρτωλός, πώς μπορεί να είναι κριτής συνειδήσεων;
Ως αμαρτωλός άνθρωπος, ο ίδιος ο ιερέας είναι υποχρεωμένος να εξομολογείται. Ως ιερέας, όμως, δεν κρίνει με βάση τη δική του αθωότητα ή την αγιότητα της ζωής του, αλλά ως χρισμένος και εντεταλμένος εκπρόσωπος του Χριστού.
Η εξομολόγηση αποτελεί πειρασμό για απερίσκεπτη αμαρτία. “Θα εξομολογηθώ έτσι κι αλλιώς”, λένε πολλοί άνθρωποι, και μετά αμαρτάνουν εξίσου πολύ με πριν.
Αυτός που το κάνει και αισθάνεται έτσι εξομολογείται άκυρα. Διότι η εξομολόγηση δεν είναι η μόνη σημαντική προϋπόθεση για τη συγχώρεση των αμαρτιών, αλλά μάλλον η βαθιά και ειλικρινής μετάνοια και ο σοβαρός και αποφασιστικός σταθερός σκοπός της βελτίωσης. Αν μερικοί άνθρωποι εξομολογούνται χωρίς σοβαρό και σταθερό σκοπό τροποποίησης, εξαπατούν τον εαυτό τους, αλλά δεν είναι δυνατόν να κρίνουμε την αξία του θεσμού της εξομολόγησης με αυτόν τον τρόπο. Στην πραγματικότητα, η ειλικρινής εξομολόγηση και η μεταμέλεια είναι τα πιο αξιόλογα μέσα για την αποφυγή της αμαρτίας και τη βελτίωση της ζωής μας. Οι άνθρωποι δεν γίνονται πιο επιπόλαιοι μέσω της αληθινής εξομολόγησης, αλλά αντίθετα, γίνονται πιο σοβαροί, καλύτεροι, πιο ηθικοί, πιο ηρωικοί.
Η Εκκλησία συνήθιζε να μοιράζει συγχώρεση έναντι χρημάτων.
Αυτό το παραμύθι είναι επίσης το χειρότερο είδος αμφιλεγόμενης λογοτεχνίας και κατασκευής θρησκευτικού μίσους. Η Εκκλησία ποτέ δεν υποσχέθηκε ούτε έδωσε συγχώρεση για χρήματα. Μερικές φορές εξαρτούσε την απόκτηση συγχωροχαρτιών από μια συγκεκριμένη φιλανθρωπική δωρεά, και αυτό, μπορούμε να το επιτρέψουμε, διακηρύχθηκε τόσο αδέξια και διαστροφικά από ορισμένους υπερβάλλοντα ζήλο μοναχούς την εποχή του Λούθηρου, σαν να ήταν η ίδια η φιλανθρωπική δωρεά το τίμημα για την απόκτηση συγχωροχαρτιών. Ωστόσο, η Εκκλησία δεν δίδαξε ποτέ κάτι τέτοιο και παρενέβη αμέσως κατά της κατάχρησης των συγχωροχαρτιών. Επιπλέον, τα συγχωροχάρτια δεν αποτελούν από μόνα τους “άφεση αμαρτιών”, αλλά μόνο την άφεση ορισμένων προσωρινών τιμωριών δυνάμει της εξουσίας της Εκκλησίας να λύνει και να δεσμεύει.
Στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει καμία αναφορά για το Χρίσμα των Αρρώστων.
Υπάρχει! Ας δούμε την επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου, η οποία λέει: “Είναι κάποιος άρρωστος ανάμεσά σας; Ας φέρει τους ιερείς της εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, χρίοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου” κ.λπ. [Ιάκωβος 5:14] Γιατί, λοιπόν, ο άρρωστος πρέπει να χρίεται με λάδι σύμφωνα με τον Απόστολο, αν όχι με θεία εντολή, και επειδή το λάδι είναι σε αυτή την περίπτωση ένα εξωτερικό σημείο και όργανο θεϊκών αποτελεσμάτων; Η έκφραση “στο όνομα του Κυρίου” είναι επίσης, σύμφωνα με την ιουδαϊκή-αραμαϊκή χρήση, “σύμφωνα με την εντολή, το διάταγμα του Κυρίου”. Γι’ αυτό και ο απόστολος Ιάκωβος αποδίδει θεϊκά αποτελέσματα σε αυτό το χρίσμα (“και ο Κύριος θα τον αναστήσει- και αν έχει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν”) [Ιάκωβος 5:15]. Με άλλα λόγια, σύμφωνα με τον Άγιο Ιάκωβο, το μυστήριο του Χρίσματος των Αρρώστων δεν χειροτονήθηκε από την Εκκλησία, αλλά από τον ίδιο τον Χριστό. Αυτός είναι και ο τρόπος που κρατούσε πάντα η πίστη της Εκκλησίας.
Πότε ο Ιησούς καθιέρωσε το μυστήριο της Αγίας Χρίσης;
Αμέσως κατά τον Μυστικό Δείπνο, όταν θέσπισε το Μυστήριο της Αγίας Τράπεζας, και αμέσως διέταξε το ίδιο πράγμα, την παρουσίαση της ευχαριστιακής θυσίας, “[δ]ατε τούτο εις ανάμνησιν εμού” [Λουκάς 22:19]. Με τον τρόπο αυτό χειροτόνησε τους αποστόλους επισκόπους και ιερείς. Και εφόσον χειροτόνησε την Ευχαριστία μέχρι το τέλος του κόσμου, σύμφωνα με την παραπάνω πρόταση, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο (Α΄ Κορ. 11:26), είναι σαφές ότι χειροτόνησε την ιεροσύνη να είναι αιώνια.
Εκτός από το Ιερό Μυστήριο, έδωσε στους ίδιους αποστόλους που χειροτόνησαν επισκόπους, το δικαίωμα να συγχωρούν αμαρτίες και την πνευματική καθοδήγηση των πιστών, επίσης προφανώς ως αιώνιο θεσμό. Η εκκλησιαστική τάξη είναι επομένως μια διάταξη του Χριστού- γι’ αυτό και διαβάζουμε στη Γραφή ότι οι ίδιοι οι απόστολοι χειροτόνησαν επισκόπους και διόρισαν διακόνους.
Μπορεί να υπάρξει θρησκεία χωρίς ιερείς.
Πρώτα απ’ όλα, δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική θρησκεία χωρίς ιερείς, διότι η χριστιανική θρησκεία ιδρύθηκε από τον Ιησού Χριστό για να έχει ιερείς ως ηγέτες, ιεροκήρυκες και λειτουργούς των μυστηρίων. Ο Ιησούς Χριστός ανέθεσε αναμφίβολα στους ιερείς την εξάπλωση του πνευματικού του βασιλείου, τη διδασκαλία και την πνευματική διακυβέρνηση των πιστών, τη διαχείριση των θρησκευτικών και ηθικών υποθέσεων. Κανείς δεν μπορεί να το αρνηθεί αυτό. Αρκεί να ρίξει κανείς μια ματιά στα Ευαγγέλια για να πεισθεί γι’ αυτό. Αυτό δεν μπορεί να αλλάξει, ακόμη και αν κάποιος φωνάζει βραχνά επαναλαμβάνοντας τη δική του παραπλανητική ρητορική. Δεύτερον, η καθημερινή εμπειρία δείχνει εκατό και χίλιες φορές μέρα με τη μέρα ότι όσοι είναι εχθροί των ιερέων δεν είναι ούτως ή άλλως πολύ καλοί στη θρησκεία. Επομένως, δεν είναι αλήθεια ότι “θέλουν τη θρησκεία αλλά δεν θέλουν τους ιερείς”. Αντιθέτως, δεν χρειάζονται τον Θεό, δεν χρειάζονται τον Ιησού, δεν χρειάζονται τη θρησκεία, την καθαρή ζωή, την ηθική, τις δέκα εντολές, τη συνείδηση- και δεν χρειάζονται τους ιερείς, επειδή οι ιερείς τα κηρύττουν. Ας κοιτάξουμε γύρω μας: ποιος μισεί τους ιερείς; Όλοι οι κλέφτες και οι κακοποιοί, όλοι οι […] μοιχοί, όλοι οι τεμπέληδες και όσοι εκμεταλλεύονται τους άλλους, όλοι οι ρασοφόροι […]. Οι έντιμοι άνθρωποι δεν έχουν ποτέ καυγά με τους κληρικούς, τουλάχιστον με τους κληρικούς που είναι ζηλωτές, […] που ζουν μια καθαρή ζωή, δηλαδή τους ίδιους τους κληρικούς που υπερασπίζονται και εκπροσωπούν με τον πιο σθεναρό τρόπο τις αρχές και τα συμφέροντα της Εκκλησίας.
Ο Άγιος Πέτρος λέει ότι είμαστε όλοι μέλη της “αγίας ιεροσύνης”. (Α΄ Πέτρ. 2, 5) Επομένως, δεν έχει νόημα μια ξεχωριστή χειροτονία.
Είναι ενδιαφέρον το πώς ένα ασαφές χωρίο της Γραφής μπορεί να παιχτεί μονόπλευρα εναντίον δέκα άλλων σαφέστερων χωρίων της Γραφής.
Οι Γραφές είναι γεμάτες από διατάξεις για την ιεραρχία και διακρίνουν σαφώς μεταξύ εκκλησιαστικών ιεραρχών και απλών πιστών, μεταξύ εκκλησιαστικών ανωτέρων που διαχειρίζονται τα μυστήρια και διοικούν τις ψυχές, μεταξύ της διδακτικής εκκλησίας και της εκκλησίας της μάθησης ή της ακρόασης.
Αυτό δεν μπορεί να αντιπαρατεθεί με την περιγραφή του Αγίου Πέτρου για ολόκληρη την Εκκλησία ως “ιερατεία αγία”. Υπό κάποια έννοια και σε κάποιο βαθμό είμαστε πράγματι όλοι κοινωνοί της ιεροσύνης του Χριστού, εφόσον όλοι συμμετέχουμε στη λυτρωτική του θυσία- αλλά δεν είμαστε όλοι κοινωνοί της ιεραρχικής ιεροσύνης με την αυστηρή έννοια, για την οποία τόσο συχνά μιλούν ο Χριστός και οι απόστολοι.
Η Καθολική Εκκλησία επιτρέπει να διαβάζονται μόνο Βίβλοι εγκεκριμένοι από τον Πάπα.
Αυτή η δήλωση συγχέει επίσης το αληθές και το ψευδές. Όσοι έχουν εκπαιδευτεί και καταρτιστεί στη θεολογία, έχουν την άδεια από την Εκκλησία να διαβάζουν οποιαδήποτε κείμενα της Αγίας Γραφής, ακόμη και αυτά που είναι προφανώς πλαστά. Από την άλλη πλευρά, η Εκκλησία απαιτεί από τους πιστούς γενικά να διαβάζουν μόνο τις εκδόσεις των Γραφών που έχουν εγκριθεί από τη νόμιμη εκκλησιαστική αρχή και στις οποίες επισυνάπτονται επεξηγηματικές σημειώσεις που προέρχονται από τους Πατέρες και τους εκκλησιαστικούς μελετητές. Με αυτόν τον τρόπο, το ιερό κείμενο δεν αλλοιώνεται σε καμία περίπτωση, αλλά η Εκκλησία προσπαθεί να αποφύγει παρερμηνείες και ανοησίες. Ο ίδιος ο Άγιος Πέτρος γράφει για τις επιστολές του Παύλου ότι κατά τόπους είναι “δυσνόητες”, δύσκολα κατανοητές και εύκολα παρερμηνεύονται από τους αδαείς (Β΄ Πέτρ. 3, 16). Είναι πράγματι παράλογη η ιδέα ότι κάθε αμόρφωτος και μη εξουσιοδοτημένος άνθρωπος θα πρέπει να διαβάζει τις δικές του άσχετες ιδέες στις Γραφές.
Και το γεγονός ότι μας επιτρέπεται να διαβάζουμε μόνο εκκλησιαστικά εγκεκριμένες Γραφές εξηγείται πολύ κατανοητά από το γεγονός ότι η Εκκλησία, από σεβασμό προς τον Λόγο του Θεού και μόνο, δεν μπορεί να επιτρέψει σε οποιοδήποτε τυχαίο άτομο, πολύ περισσότερο σε συνειδητούς απατεώνες και πλαστογράφους, να παραποιούν τις Γραφές κατά το δοκούν ή να τις “μεταφράζουν” ελεύθερα κατά το δοκούν. […] Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να ξαναγράψει τον ουγγρικό κώδικα δικαίου όπως θέλει- πόσο μάλλον τον Λόγο του Θεού, την Αγία Γραφή!
Το κράτος, ως η απόλυτη πηγή δικαίου, είναι πάνω από την Εκκλησία- διότι η Εκκλησία έχει μόνο τόσα δικαιώματα όσα λαμβάνει από το κράτος.
Πρόκειται για μια εντελώς ξεπερασμένη, φιλελεύθερη θεωρία του δικαίου, η οποία βασίζεται σε εντελώς λανθασμένες βάσεις. Κάποτε, οι υποστηρικτές της δεισιδαιμονίας της κρατικής παντοδυναμίας και οι νομικοί θετικιστές ισχυρίζονταν πράγματι ότι το Κράτος ήταν η αποκλειστική πηγή όλων των δικαιωμάτων στη γη. Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια. Υπάρχουν ανθρώπινα δικαιώματα τα οποία είναι βαθύτερα, ιερότερα και ανεξάρτητα από το κράτος από κάθε κρατικό νόμο, δικαιώματα τα οποία ο άνθρωπος θα είχε ακόμη και αν ζούσε εκτός κράτους. Έτσι, για παράδειγμα, κάθε άνθρωπος έχει ένα φυσικό, θεόσταλτο, θεμελιώδες δικαίωμα στη ζωή του, στη διατήρηση της ανθρώπινης αξιοπρέπειάς του, στην τήρηση της συνείδησής του και του ηθικού νόμου, και αυτό το δικαίωμα είναι απολύτως ανεξάρτητο από οποιαδήποτε κρατική εξουσία. Επίσης, απευθείας από τον Δημιουργό και όχι από το κράτος αντλεί ο άνθρωπος το δικαίωμα να δημιουργεί οικογένεια, να φέρνει στον κόσμο παιδιά και να τα ανατρέφει σύμφωνα με τη συνείδησή του. Δεν υπάρχει μόνο κρατικό δικαίωμα, αλλά και θεϊκό δικαίωμα, δύο ειδών: φυσικό και θετικό. Και τα δύο είναι εντελώς ανεξάρτητα από το κρατικό δίκαιο.
Η Εκκλησία είναι εξίσου κυρίαρχο σώμα και εξίσου αυτόνομη πηγή δικαίου με το κράτος. Το κράτος είναι κυρίαρχο στη δική του σφαίρα, στην εξωτερική εγκαθίδρυση της γήινης ευημερίας και της γήινης ασφάλειας δικαίου- η Εκκλησία είναι κυρίαρχη στη δική της σφαίρα, σε θέματα θρησκείας και συνείδησης. Η Εκκλησία έχει λάβει τα δικαιώματά της απευθείας από τον Θεό και κατά την άσκησή τους δεν υπόκειται σε καμία γήινη εξουσία. Αλλά όπως η Εκκλησία, με εντολή του Θεού, διδάσκει και υποχρεώνει τους πιστούς της να σέβονται τους νόμους του Κράτους, αν αυτοί δεν είναι αντίθετοι προς τον θεϊκό νόμο, έτσι και το Κράτος οφείλει να σέβεται τα δικαιώματα της Εκκλησίας, τα οποία δεν έλαβε από τον εαυτό της, αλλά από τον ίδιο τον Χριστό.
[…]
Μόνο ο Πάπας Γρηγόριος Ζ΄ εισήγαγε την αγαμία τον 11ο αιώνα.
Ο Γρηγόριος Ζ΄ απλώς ανανέωσε τους αρχαίους κανονισμούς για το θέμα και τιμώρησε τους ιερείς που αμάρτησαν κατά της αγαμίας. Αλλά δεν εισήγαγε τον νόμο της ιερατικής αγαμίας, ο οποίος ίσχυε για πολύ μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Ήδη η Σύνοδος της Ελβίρα στην Ισπανία (γύρω στο 300 μ.Χ.) είχε καταστήσει την αγαμία υποχρεωτική για τον κλήρο, και μολονότι η Σύνοδος αυτή ήταν τοπική, ο νόμος της αγαμίας είχε γίνει όλο και πιο γενικός στη Δύση από εκείνη την εποχή, ως θέμα συνήθειας. Ήδη από την πρώτη οικουμενική σύνοδο της Νίκαιας (325) υπήρχαν κάποιοι που επιθυμούσαν να επεκτείνουν αυτόν τον νόμο σε ολόκληρη την Εκκλησία, και πράγματι, όπως αναφέρει μεταξύ άλλων η Σύνοδος του Τρούλλαν (629), ακόμη και τότε κανένας επίσκοπος στην Ανατολή δεν μπορούσε να μην είναι άγαμος. Ο Πάπας Λέων ο Μέγας και ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας (ο πρώτος μ.Χ. 461, ο δεύτερος μ.Χ. 604) είχαν ήδη επεκτείνει την απόφαση της Συνόδου της Ελβίρας ώστε να συμπεριλάβει και τους υποδιακόνους. Έτσι, όποιος λέει ότι ο νόμος της αγαμίας εισήχθη μόνο από τον Γρηγόριο Ζ΄ δείχνει μεγάλη ιστορική άγνοια.
Ο νόμος της ιερατικής αγαμίας είναι αντίθετος προς τη φύση.
Αντίθετος; Λίγο υπερβολικό. Ότι αυτός ο νόμος είναι δύσκολος και άκρως υπερφυσικός στον προσανατολισμό του: δεν υπάρχει καμία αμφιβολία. Γι’ αυτό και η τήρησή του απαιτεί πραγματικά σοβαρή αποφασιστικότητα, συνεχή αυτοπειθαρχία και βαθιά πνευματικότητα. Αλλά είναι μόνο εκείνοι που ξεχνούν ότι ο Ιησούς και οι απόστολοι έζησαν επίσης άγαμη ζωή και ότι ο Ιησούς επαινεί την αποχή εκούσια για τη βασιλεία του Θεού και τη διακηρύσσει ως ανώτερη κατάσταση τελειότητας (Ματθ. 19:12). Ομοίως, ο Άγιος Παύλος συνιστά και συμβουλεύει την αγνότητα ως ανώτερη τελειότητα (Α΄ Κορ. 7). Επομένως, αυτό δεν μπορεί να χαρακτηριστεί αφύσικο σε χριστιανική βάση.
Και αν η εκούσια αγαμία και η πλήρης αγνότητα είναι ευαγγελικές συμβουλές, είναι άξιο και πρέπον ιδίως οι ιερείς να δίνουν το καλό παράδειγμα σ’ αυτές, πολύ περισσότερο επειδή έτσι γίνονται πιο άξιοι να διακονήσουν τα ιερά μυστήρια στα οποία καλούνται. Ο άγαμος και αγνός ιερέας προσεγγίζεται επίσης από τους πιστούς με μεγάλη εμπιστοσύνη και σεβασμό, ιδίως στο εξομολογητήριο. Η Εκκλησία, τουλάχιστον στη Δύση, θέλει οι ιερείς της να ζουν μια τόσο υψηλή πνευματική ζωή, να ασχολούνται μόνο με την ιεραποστολή, ώστε να μην είναι καθόλου απορροφημένοι από γήινες, αισθησιακές ή οικογενειακές ανησυχίες. Αυτό είναι το αιώνιο στολίδι της Εκκλησίας, και επαινείται και εγκρίνεται από πολλούς Προτεστάντες καλής θέλησης, και μάλιστα μιμούνται τελευταία οι Αγγλικανοί ιερείς στην Αγγλία.
Γιατί, λοιπόν, η Εκκλησία επιτρέπει στους ανατολικούς ιερείς να παντρεύονται;
Επειδή η ιερατική αγαμία είναι ένας υψηλότερος βαθμός τελειότητας, αλλά όχι απαραίτητη προϋπόθεση για τη χειροτονία στην ιεροσύνη. Άλλωστε, και στην Ανατολική Εκκλησία υπάρχουν ορισμένοι περιορισμοί ως προς αυτό το θέμα.
Πουθενά στην Αγία Γραφή δεν διαβάζουμε για τη μυστηριακότητα του γάμου και ότι είναι μια διάταξη του Χριστού.
Και εδώ πάλι, η βασική προϋπόθεση είναι λανθασμένη: λες και μόνο αυτό που αναφέρεται ρητά στη Γραφή μπορεί να είναι αληθινό και μπορεί να είναι διάταξη του Χριστού. […] Ο Χριστός δεν άφησε σε μεμονωμένους ανθρώπους, με τη Βίβλο στο χέρι, να κρίνουν τις διατάξεις και τις δηλώσεις του Χριστού, αλλά στην Εκκλησία να διδάσκει και να καθοδηγεί, να κυβερνά και να αγιάζει. Αν η Εκκλησία διδάσκει ότι ο γάμος είναι μυστήριο, τότε είναι μυστήριο! Και τότε εκείνος, ο οποίος σπρώχνει την Αγία Μητέρα Εκκλησία έξω από το δρόμο, πάει ενάντια στον ίδιο τον Χριστό. “Και αν δεν ακούει την Εκκλησία, ας είναι για σένα σαν τον ειδωλολάτρη και τον τελώνη”. (Ματθ. 18:17). Κάτι μπορεί να περιλαμβάνεται στις διατάξεις των αποστόλων χωρίς να αναφέρεται ρητά στην Αγία Γραφή, όπως ο αγιασμός της Κυριακής αντί του Σαββάτου ή το βάπτισμα των παιδιών. Το γεγονός ότι υπάρχουν επτά μυστήρια είναι επίσης μεταξύ αυτών.
Επιπλέον, οι ίδιες οι Γραφές είναι αρκετά σαφείς για το θέμα του γάμου, όταν ο Άγιος Παύλος αναφέρεται ανοιχτά στον χριστιανικό γάμο ως ιερό μυστήριο ή μεγάλο μυστήριο. Αυτό γίνεται με το σκεπτικό ότι ο γάμος είναι μια ιερή εικόνα της μυστικής ένωσης του Χριστού και της Εκκλησίας και ως τέτοιος είναι ο μεσίτης των χριστιανικών χαρισμάτων (Εφεσ. 5:22-32). Για τον λόγο αυτό η αρχαία εκκλησία θεωρούσε τον γάμο ως μυστήριο. Από τον Τερτυλλιανό, για παράδειγμα, γνωρίζουμε το ενδιαφέρον γεγονός ότι οι πρώτοι χριστιανοί ήδη συχνά συνέδεαν την τελετή του γάμου με τη θυσία της Θείας Λειτουργίας (Ad uxor. 2, 9).
Ο γάμος είναι ένα απλό συμβόλαιο, όπως μια αγοραπωλησία. Τι νόημα έχει να τον θεωρούμε μυστήριο;
Αυτό ισχυρίστηκε ο Μαρτίνος Λούθηρος, αλλά έκανε λάθος. Δεν πρόκειται για ένα αγαθό, ένα σπίτι ή μια περιουσία, αλλά για μια ένωση αγάπης μεταξύ δύο ανθρώπων που πρόκειται να ζήσουν τη ζωή τους με πιστή αγάπη ο ένας για τον άλλον και να αναθρέψουν, με κοινή δύναμη και προσπάθεια, τα παιδιά που τους έδωσε ο Θεός. Είναι επομένως πάνω απ’ όλα ένας ηθικός δεσμός, που περιλαμβάνει μια ολόκληρη σειρά από υποχρεώσεις που δεσμεύουν κατά συνείδηση. Ο Κύριος Χριστός ύψωσε τον γάμο στην αξιοπρέπεια του μυστηρίου ακριβώς για να αποτελέσει, ως μυστήριο, ανεξάντλητη πηγή των χαρίτων χωρίς τα οποία δεν θα μπορούσε να φανταστεί κανείς για πολύ καιρό μια θρησκευτική, ηθική, χριστιανική, ειρηνική και αρμονική οικογενειακή ζωή.
Εδώ και 1900 χρόνια, ο μυστηριακός και ακατάλυτος γάμος, βασισμένος στη χριστιανική ηθική, αποτελεί πράγματι τον ασφαλέστερο πυλώνα μιας υγιούς και ενάρετης οικογενειακής ζωής για τα έθνη. Οι ίδιοι οι Προτεστάντες θεωρούσαν τον γάμο, αν όχι ως μυστήριο, ως ιερό και εκκλησιαστικό ζήτημα, και εορταζόταν και εξακολουθεί να εορτάζεται σε εκκλησιαστικές τελετές.
Στη συνέχεια όμως ήρθε η εποχή του Διαφωτισμού, η εποχή της αντιθρησκευτικής ελευθεροστομίας, η οποία, όπως σε όλους τους τομείς, ασχολήθηκε μόνο με το πώς θα αποδυναμώσει την επιρροή της θρησκείας και της Εκκλησίας στην κοινωνία. Προκειμένου να αποσυνδέσει την οικογενειακή ζωή από τη θρησκευτική σκέψη, προώθησε τον λεγόμενο πολιτικό γάμο και το διαζύγιο στα περισσότερα ευρωπαϊκά κράτη.
Από τη στιγμή όμως που οι σύζυγοι δεν αγαπιούνται πια μεταξύ τους; Αν η ζωή τους είναι κόλαση μαζί! Κι αν, όπως είπε ο László Ravasz [πρεσβυτεριανός επίσκοπος στην Ουγγαρία], η ψυχή πεθαίνει από τον γάμο;
Αυτή είναι μια μονόπλευρη συλλογιστική! Λοιπόν, ας φροντίσουν οι σύζυγοι να μην γίνει η ζωή τους κόλαση και να μην πεθάνει η ψυχή και η αγάπη από τον γάμο που καθαγιάστηκε με όρκους! Ας αγαπούν ο ένας τον άλλον όπως έχουν υποσχεθεί και ορκιστεί να αγαπούν ο ένας τον άλλον! Τι είδους χριστιανισμός είναι αυτός που λέει ότι το μίσος πρέπει να αφήνεται ελεύθερο; Ή που δεν τολμά να απαιτήσει το καθήκον της αγάπης με κάθε κόστος; Που δεν ομολογεί ότι, ακόμη και αν το ένα μέρος προσβάλλει το άλλο, η ειρήνη πρέπει να αποκατασταθεί πάση θυσία;
Αν το “πνεύμα της εντιμότητας εκλείψει” από μέσα μου, είμαι ελεύθερος να κλέβω και να διαπράττω εγκλήματα; Είναι η χριστιανική λογική: παρακαλώ, μου είναι δύσκολο να τηρήσω τον νόμο, είναι κόλαση για μένα αν δεν μπορώ να κλέψω, να ληστέψω, να πορνεύσω; Δεν μιλούν έτσι οι κακοποιοί; Τι δικαιολογία είναι αυτή; Συγκεντρωθείτε, σκεφτείτε τον Θεό, να είστε στοργικοί και υπομονετικοί, να μπορείτε να υποχωρήσετε και να συγχωρήσετε, και τότε οι μεγαλύτερες διαφορές μπορούν να εξομαλυνθούν!
Ωστόσο, είναι γεγονός ότι συχνά είναι δύσκολο να παραμείνει κανείς πιστός στο γάμο και πολλοί γάμοι γίνονται “κόλαση” επειδή επιτρέπεται το διαζύγιο! Γιατί οι σύζυγοι γνωρίζουν ότι το μόνο που χρειάζεται να κάνουν είναι να τσακωθούν πολύ και τότε ο ένας είναι ελεύθερος να φύγει! Διότι αυτό από μόνο του είναι ένας διαρκής πειρασμός για απιστία και καβγάδες! Όπου δεν υπάρχουν διαζύγια (όπως δεν υπήρχαν διαζύγια στην εποχή των προγόνων μας για 1900 χρόνια, ή στην Ιταλία ακόμη και σήμερα!), οι άνθρωποι δεν τσακώνονται τόσο πολύ, ή αν τσακώνονται, συμφιλιώνονται, γιατί ξέρουν ότι δεν μπορούν να χωρίσουν και να παντρευτούν κάποιον άλλον! Όπου όμως ανοίγεται ο δρόμος στο κακό, όπως εδώ, οι άνθρωποι οδηγούνται πολύ πιο εύκολα στο κακό, παρά εκεί που αυτό απαγορεύεται τόσο από το θείο όσο και από το ανθρώπινο δίκαιο, και ο κοινωνικός στιγματισμός ακολουθεί όσους παραβαίνουν το νόμο!
Ο ίδιος ο Ιησούς επιτρέπει το διαζύγιο “λόγω πορνείας” (Ματθ. 19:9).
Ναι, ο χωρισμός επιτρέπεται από τον Ιησού και από την Καθολική Εκκλησία σε τέτοιες περιπτώσεις. Αλλά όχι ο νέος γάμος! Δεν είναι το ίδιο πράγμα! Ένας νέος γάμος κατά τη διάρκεια της ζωής του συζύγου αποκαλείται από τον Ιησού πιο ρητά πορνεία, χωρίς εξαίρεση (Ματθ. 19:6 και εξής- Μαρκ. 10:11 και εξής). Ομοίως, ο Άγιος Παύλος δηλώνει επανειλημμένα ότι ένας δεύτερος γάμος κατά τη διάρκεια της ζωής του συζύγου είναι απλώς μοιχεία και ότι μόνο στην περίπτωση του θανάτου του νόμιμου συζύγου ένας νέος γάμος δεν είναι μοιχεία (Ρωμ 7:2, Α΄ Κορ 7:10 και εξής).
Μπορώ να είμαι θρησκευόμενος ακόμη και αν δεν έχω παντρευτεί στην εκκλησία.
Ναι, μπορείτε, αλλά τότε υπάρχει μια συνεχής σύγκρουση μεταξύ της θρησκευτικότητάς σας και των πράξεών σας. Μπορεί να είσαι θρησκευόμενος στο ότι προσεύχεσαι και πηγαίνεις στη λειτουργία, αλλά δεν είσαι θρησκευόμενος σε αυτό που θα έπρεπε να είσαι ακόμη και πέρα από αυτό, την τήρηση των αυστηρά δεσμευτικών νόμων του Θεού και της Εκκλησίας του. Χωρίς αυτό, η θρησκευτικότητά σας έχει ελάχιστη χρησιμότητα και δεν θα σας σώσει από τον κίνδυνο της αιώνιας καταδίκης. “Ουκ έστιν έκαστος όστις λέγει προς εμέ, Κύριε, Κύριε, θέλει εισέλθει εις την βασιλείαν των ουρανών- αλλ’ όστις ποιεί το θέλημα του Πατρός μου του εν τοις ουρανοίς, ούτος θέλει εισέλθει εις την βασιλείαν των ουρανών”. (Ματθ. 7:21).
Πολλοί άνθρωποι σήμερα ζουν σε πολιτικούς γάμους και δεν είναι κακοί χριστιανοί.
Ναι, είναι κακοί χριστιανοί αν συνειδητά αψηφούν τις εντολές του Θεού και τους νόμους της Εκκλησίας Του! Το γεγονός ότι πολλοί άνθρωποι βρίσκονται στο δρόμο προς την καταδίκη δεν είναι κάτι καινούργιο- το είπε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς. Γι’ αυτό και είπε: “Ο Ιησούς Χριστός είπε το ίδιο: “Προσπαθήστε να εισέλθετε από τη στενή πύλη- διότι πολλοί, σας λέω, θα προσπαθήσουν να εισέλθουν και δεν θα μπορέσουν”. (Λουκάς 13:24). Όποιος ακολουθεί το πλήθος, θα χαθεί μαζί με το πλήθος.
Τι δουλειά έχει η Εκκλησία ή το κράτος που αγαπώ και με το οποίο ζω;
Η Πολιτεία έχει κάποια σχέση, διότι είναι υποχρεωμένη να προστατεύει τη δημόσια ηθική και διότι μια τέτοια συμβίωση έχει συχνά αστικές συνέπειες. Αλλά η Εκκλησία έχει ακόμη μεγαλύτερη σχέση με τον γάμο, διότι δεν είναι ένα ουδέτερο πράγμα όσον αφορά τη συνείδηση, τόσο αδιάφορο όσο το να βάλεις ή να βγάλεις ένα παλτό, αλλά από την ίδια του τη φύση συνδέεται με σοβαρές σκέψεις συνείδησης και ηθικές συνέπειες- και από τη στιγμή που ένα θέμα είναι θέμα συνείδησης, είναι θέμα της Εκκλησίας.
Η Εκκλησία απαγορεύει τον έλεγχο των γεννήσεων, αν και σε πολλές περιπτώσεις απαιτείται άμεσα από τις περιστάσεις.
Δεν είναι η Εκκλησία, αλλά ο ίδιος ο θείος νόμος που απαγορεύει την κατάχρηση των συζυγικών δικαιωμάτων. Για το λόγο αυτό, και επειδή η Εκκλησία είναι σε θέση να ενσταλάξει καλύτερα στους πιστούς της την αγάπη για τα παιδιά, το ένα παιδί ή το μηδέν παιδί είναι πιο διαδεδομένα μεταξύ των μη καθολικών παρά μεταξύ των καθολικών, τουλάχιστον μεταξύ των καθολικών που ζουν μια ζωή πίστης. Ωστόσο, ούτε ο Θεός ούτε η Εκκλησία απαγορεύουν τον έλεγχο των γεννήσεων που βασίζεται στη μόνιμη ή διαλείπουσα αποχή, η οποία, σύμφωνα με πρόσφατα επιστημονικά ευρήματα (θεωρία Knaus-Ogino), φαίνεται να είναι μια φυσική και επομένως επιτρεπτή μέθοδος ελέγχου των γεννήσεων. Επιπλέον, τα μέσα της θρησκευτικής χάρης εξοπλίζουν τον άνθρωπο και για τις βαριές θυσίες της πλήρους αποχής.
Οι καθολικοί λατρεύουν τόσο τη Μαρία όσο και τον Θεό.
Αυτό επαναλαμβάνεται πεισματικά σε πολλά προτεσταντικά εγχειρίδια θεολογίας- ωστόσο, δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια πλήρης και απόλυτη παρανόηση. Με την έννοια της λατρείας, δηλαδή του να τιμούν ως Θεό, οι Καθολικοί επίσης λατρεύουν και προσκυνούν μόνο τον έναν αληθινό Θεό. Άλλο πράγμα είναι ο απλός σεβασμός για θρησκευτικούς λόγους και άλλο η λατρεία. Αυτή η εννοιολογική διαφορά υπάρχει σε όλες τις γλώσσες (adorare – venerari, anbeten – verehren, adorer – vénérer). Το γεγονός ότι σε ορισμένα μέρη, εδώ και τετρακόσια χρόνια, οι άνθρωποι αρνούνται να αναγνωρίσουν αυτή την εντυπωσιακή διαφορά έχει τους δικούς της ψυχολογικούς λόγους. Δεν φταίμε εμείς.
Αλλά ναι, οι Καθολικοί γονατίζουν μπροστά στην εικόνα της Παναγίας και προσεύχονται σε αυτήν.
Ούτε το γονάτισμα ούτε η προσευχή είναι λατρεία από μόνη της. Λατρεία είναι τόσο το να αναγνωρίζεις ως Θεό και να τιμάς ως Θεό. Όταν εμείς οι Καθολικοί γονατίζουμε μπροστά στην εικόνα της Παναγίας, το κάνουμε επειδή έχουμε βαθύτατο σεβασμό για την Παναγία, και το γονάτισμα είναι μια άξια και επιτρεπτή έκφραση αυτού του σεβασμού. Αν οι Προτεστάντες λένε ότι μόνο ό,τι υπάρχει στην Αγία Γραφή είναι αληθινό, ας δείξουν για μια φορά πού η Αγία Γραφή απαγορεύει την έκφραση μη προσκυνητικής λατρείας με το γονάτισμα; Η προσευχή στην Παναγία είναι απλώς δέηση και επίκληση. Πού λέει η Αγία Γραφή ότι απαγορεύεται να επικαλεστεί και να ζητήσει τη βοήθειά της η Μητέρα του Θεού; Εξάλλου, το μισό από το ίδιο το “Χαίρε Μαρία” δεν είναι παρά μια επανάληψη του χαιρετισμού που απηύθυνε ο ίδιος ο Θεός στην Παρθένο Μαρία μέσω του αγγέλου και που απηύθυνε η Ελισάβετ στην Υπεραγία Θεοτόκο. Αν ήταν αμαρτία να απευθύνεται κανείς στην Παρθένο Μαρία με αυτόν τον τρόπο, “Χαίρε, γεμάτη χάρη”, τότε ο ίδιος ο Κύριος Θεός θα ήταν ο πρώτος που θα διέπραττε αυτή την αμαρτία!
Το πρώτο μισό των Χαιρετισμών της Παναγίας είναι ρητά γραμμένο στη Γραφή.
Η Μαρία δεν ήταν καθόλου η “μητέρα του Θεού”, αλλά μόνο η μητέρα του ανθρώπου Ιησού.
Φυσικά, ο Θεός ως τέτοιος δεν θα μπορούσε να έχει μητέρα. Επειδή όμως ο Ιησούς ήταν ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος σε ένα πρόσωπο, είναι απόλυτα σωστό να αποκαλούμε την Παρθένο Μαρία “Μητέρα του Θεού”. Διότι, αν και δεν ήταν η μητέρα του Θεού ως τέτοια, ήταν η μητέρα του Ιησού, ο οποίος ήταν επίσης Θεός. Είναι επίσης σωστό να αποκαλούμε τη μητέρα του Πάπα μητέρα του Πάπα, παρόλο που ο Πάπας δεν γεννήθηκε ως Πάπας, αλλά ως μικρό παιδί.
Το δόγμα της παρθενίας της Μαρίας δεν συναντάται στις Γραφές.
Πόσο πολύ όμως είναι! Για να μην αναφέρουμε ότι ο Ησαΐας είχε ήδη προφητεύσει (7:14) την υπερφυσική και έκτακτη γέννηση του Μεσσία, όταν έγραψε: “Γι’ αυτό ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει σημείο. Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει γιο, και το όνομά του θα ονομαστεί Εμμανουήλ”. Ο ίδιος ο άγιος Λουκάς λέει στην αρχή του Ευαγγελίου του: “ο άγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό… [σε] μια παρθένα…”. Ο άγγελος πληροφορεί τη Μαρία ότι έχει επιλεγεί από τον Θεό να γίνει η μητέρα του Μεσσία και η Μαρία, παρά τη μεγάλη τιμή, ρωτά φοβισμένη: “Πώς θα γίνει αυτό, επειδή δεν γνωρίζω άνθρωπο;”. Ο άγγελος την καθησυχάζει ότι δεν είναι με την παρέμβαση ενός ανθρώπου, αλλά με τη δύναμη του Υψίστου που θα φέρει τον γιο της στον κόσμο. Μόνο τότε η Μαρία λέει τη λέξη “ας γίνει”.
Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ο Ιησούς είχε αδελφούς και αδελφές, οπότε η Μαρία δεν μπορεί τελικά να αποκαλείται παρθένα.
Η λέξη “αδελφός” στις ανατολικές γλώσσες και στις Γραφές πολύ συχνά σημαίνει ξάδελφος ή συγγενής γενικά. Αν και ο Ματθαίος (13:55) αναφέρει τον Ιάκωβο και τον Ιωσήφ, τον Σίμωνα και τον Ιούδα ως “αδελφούς του” και μιλάει επίσης για “αδελφές του” (13:55 και εξής), αλλά ο ίδιος αναφέρει μια άλλη Μαρία κάτω από τον σταυρό, “τη μητέρα του Ιακώβου και του Ιωσήφ” (27:56), η οποία, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, δεν ήταν η Παρθένος Μαρία, αλλά η σύζυγος του Κλεόφα (στα ελληνικά Αλφειού) και συγγενής της Παρθένου Μαρίας. Ήταν επομένως συγγενείς του Ιησού, αλλά σε καμία περίπτωση τα πραγματικά αδέλφια του Ιησού, όπως μαρτυρεί η ίδια η Βίβλος. Επιπλέον, αν ο Ιησούς είχε πραγματικά αδέλφια, θα ήταν ακατανόητο ότι ο Ιησούς, πεθαίνοντας στο σταυρό, θα προσέφερε τη μητέρα του στη φροντίδα του Ιωάννη του ξένου και όχι σε έναν από τους αδελφούς του.
Ο ίδιος ο Ιησούς έρχεται σε αντίθεση με τη λατρεία της Μαρίας, καθώς στο γάμο της Κανά απορρίπτει τη Μαρία με τα λόγια: “Γυναίκα, τι είναι αυτό σε μένα και σε σένα;” (Ιωάννης 2:4).
Λίγες αντιρρήσεις δείχνουν τόσο πειστικά την προκατάληψη ορισμένων αντι-καθολικών πολεμιστών όσο αυτή. Θέλουν πραγματικά να συμπεράνουν από αυτά τα λόγια του Ιησού ότι ο Ιησούς αρνήθηκε εξαρχής τη μητέρα Του και την απέρριψε σαν κάποιο άτακτο και ανυπάκουο παιδί; Στην πραγματικότητα όμως δεν συμβαίνει κάτι τέτοιο. Το νόημα των λόγων που παρατίθενται δεν είναι ασφαλώς “τι σχέση έχω εγώ με σένα”, αλλά “με ποιο τρόπο μας αφορά αν υπάρχει αρκετό κρασί για τους καλεσμένους του γάμου ή όχι”; Το θαύμα στην Κανά, εξάλλου, αποδεικνύει ότι ο Ιησούς όντως άκουσε την παρέμβαση της Παρθένου Μαρίας, διότι κατόπιν αιτήματός της έκανε ένα θαύμα και μετέτρεψε το νερό σε κρασί. Ο γάμος στην Κανά, επομένως, δεν αποτελεί επιχείρημα κατά της δικαιολόγησης της λατρείας της Μαρίας, αντίθετα, αποτελεί επιχείρημα υπέρ αυτής.
Η σωματική ανάληψη της Παρθένου Μαρίας στον ουρανό δεν συναντάται στις Γραφές.
Ούτε αναφέρεται στις Γραφές ότι το σώμα της Παρθένου Μαρίας παρέμεινε στον τάφο. Ωστόσο, η αρχαιότερη εκκλησιαστική παράδοση υποστήριζε πάντοτε ότι ο Θεός ανέλαβε την Παρθένο Μαρία, σώμα και ψυχή, στον ουρανό μετά τον θάνατό της. Από την αρχή, οι πρώτοι Χριστιανοί είχαν μεγάλο σεβασμό για τους τάφους των Αγίων Πέτρου και Παύλου και των άλλων αγίων, αλλά καμία εκκλησιαστική κοινότητα δεν ισχυρίστηκε ποτέ ότι το σώμα της Παναγίας ήταν θαμμένο εδώ ή εκεί. Επιπλέον, είναι άξια λόγου η υπόθεση ότι ο Θεός δεν εγκατέλειψε το σώμα της Παρθένου Μητέρας του Θεανθρώπου στη μοίρα της φθοράς, όχι μόνο λόγω της στενής μητρικής σχέσης με τον Θεάνθρωπο, αλλά και επειδή ο θάνατος και η φθορά είναι άμεση συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος από το οποίο η Παρθένος Μαρία διαφυλάχθηκε εξαρχής με τη χάρη της Άμωμης Σύλληψης.
Τα μαριανά προσκυνήματα αποτελούν εστία δεισιδαιμονίας- έτσι, έχει από καιρό διαπιστωθεί ότι τα υποτιθέμενα θαύματα στη Λούρδη είναι αποτέλεσμα απλής υποβολής και ψευδαίσθησης.
Το αντίθετο είναι το συμπέρασμα όλων των αμερόληπτων ερευνητών, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων από 10.000 γιατρών που έχουν μέχρι στιγμής καταθέσει με την υπογραφή τους αποδεικνύοντας ότι οι θεραπείες που εξέτασαν στη Λούρδη δεν μπορούν να εξηγηθούν σε καμία ιατρική βάση. Πράγματι, εκατοντάδες άνθρωποι έχουν θεραπευτεί στο Λούρδη, των οποίων οι ασθένειες δεν οφείλονται καθόλου σε νευρολογικές επιδράσεις, ιδίως σε παραισθήσεις και σε υποβολή. Ο καρκίνος, η φυματίωση σε προχωρημένο στάδιο, οι τεράστιες πληγές, οι μώλωπες, τα σπασμένα οστά και τα παρόμοια δεν μπορούν να θεραπευτούν με την υποβολή.
Αν κάποιος θέλει να μάθει περισσότερα γι’ αυτό, θα πρέπει να διαβάσει το βιβλίο Lourdes του Γάλλου καθηγητή Bertrin. Ο ίδιος ο άπιστος και επιπόλαιος μυθιστοριογράφος Εμίλ Ζολά, όταν επισκέφθηκε τη Λούρδη, δήλωσε ενώπιον μαρτύρων ότι τα πορίσματα του εκεί γραφείου ιατρικής επιθεώρησης ήταν αναμφίβολα αληθινά όσον αφορά τα θαύματα- αργότερα όμως διέψευσε αυτή τη δήλωση και στο μυθιστόρημά του Λούρδη προσπάθησε να εξηγήσει τις θαυματουργές θεραπείες παραποιώντας ανοιχτά τα γεγονότα. Όταν οι άνθρωποι που θεραπεύτηκαν και εμφανίστηκαν ως χαρακτήρες στο μυθιστόρημά του τον αμφισβήτησαν σε μια επιστολή, εκείνος είπε ότι έγραφε ένα μυθιστόρημα, όχι μια ιστορία, και ότι θα έκανε ό,τι ήθελε με τους χαρακτήρες των μυθιστορημάτων του. Παρ’ όλα αυτά, ο πρώην ηγέτης των Γερμανών άθεων, ο Ernst Haeckel, αναφέρεται στο μυθιστόρημα του Zola ως ιστορική πηγή και ο άπιστος κόσμος προτιμά να πιστέψει αυτόν τον απατεώνα παρά τις γραπτές, επίσημες δηλώσεις 10.000 σοβαρών γιατρών.
Παρεμπιπτόντως, η Εκκλησία δεν έχει ακόμη προβεί σε επίσημη δήλωση σχετικά με το ζήτημα των θαυμάτων της Λούρδης, αλλά υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι και σε αυτά τα θαυμαστά γεγονότα εκπληρώνεται η υπόσχεση του Ιησού (Μάρκ. 16:17) ότι το δώρο των θαυμάτων στην Εκκλησία Του δεν θα σταματήσει ποτέ.
Η Καθολική Εκκλησία, όπως και η Ελληνική [Ορθόδοξη], σκαλίζει σταυρούς και ιερά αγάλματα και κρεμάει εικόνες στις εκκλησίες της.
Ο νόμος του Θεού δεν λέει να μην φτιάχνεις γλυπτή εικόνα, αλλά: να μην φτιάχνεις γλυπτή εικόνα με σκοπό τη λατρεία της. Αυτό είναι ένα τυπικό παράδειγμα της αυθαίρετης και ακρωτηριασμένης ερμηνείας της Αγίας Γραφής, που κατά τα άλλα αποτελεί μόνιμο φαινόμενο στις αντι-καθολικές συζητήσεις. Παίρνουν ένα απόσπασμα της Γραφής εκτός πλαισίου, παραλείπουν τις συνθήκες που είναι απαραίτητες για μια σωστή ερμηνεία ή άλλα σαφέστερα χωρία της Γραφής που έρχονται σε αντίθεση με τη θέση τους – και το επιχείρημά τους είναι πλήρες. Έτσι, πράγματι τα πάντα μπορούν να “αποδειχθούν” από την Αγία Γραφή.
Η διαφορά μεταξύ της ειδωλολατρίας και της χριστιανικής προσκύνησης των εικόνων είναι ότι ο ειδωλολάτρης λατρεύει το άγαλμα ή το είδωλο, δηλαδή το θεωρεί θεό και το προικίζει με θεϊκές δυνάμεις- ο καθολικός χριστιανός, αντίθετα, δεν λατρεύει τις εικόνες, τα αγάλματα ή τους σταυρούς και δεν τα θεωρεί θεϊκά όντα, αλλά τα σέβεται μόνο ως σημείο του Θεού και των αγίων Του. Όταν γονατίζουμε μπροστά στον σταυρό, δεν προσκυνούμε το δέντρο ή την πέτρα, αλλά Εκείνον που ο σταυρός αντιπροσωπεύει: Τον Ιησού Χριστό. Κάθε παιδί στη χώρα μας το γνωρίζει αυτό, και οι Προτεστάντες το γνωρίζουν επίσης, αλλά οι έξυπνοι, υπερβάλλοντα ζήλο άνθρωποί τους αναμοχλεύουν πάντα αυτό το παραμύθι της κακής πίστης.
Παρεμπιπτόντως, βρίσκουμε σταυρούς, αγάλματα και ιερές εικόνες σε λουθηρανικές εκκλησίες: πώς γίνεται, λοιπόν, οι Καλβινιστές να μην βροντοφωνάζουν ποτέ εναντίον αυτού, αλλά να σκανδαλίζονται μόνο αν το κάνουν οι Καθολικοί; Είναι σαφές σημάδι, λοιπόν, ότι εδώ δεν μιλάει η λογική ή η θρησκευτική θέρμη, αλλά το πάθος και το μίσος.
Είναι ειδωλολατρία να βάζει κανείς στο δωμάτιό του μια εικόνα της νεκρής μητέρας του ή στο γραφείο του μια εικόνα του αρχηγού του κράτους, ως ένδειξη σεβασμού;
Ο καθολικός λαός έχει μια λατρεία των ιερών εικόνων που είναι δεισιδαιμονία.
Είναι πιθανό ένας καθολικός πιστός να το παρακάνει με τη λατρεία του προς τους αγίους και ανάμεσα στις εικόνες και τα αγάλματα να μην προσέξει σχεδόν καθόλου το πιο σημαντικό και σπουδαίο: τον Θεό, τον Κύριο Ιησού μέσα στα Άγια Μυστήρια. Αλλά αυτό είναι το λάθος ορισμένων ανθρώπων, και θα ήταν κρίμα να στερήσουμε από τις εκκλησίες μας και τη θρησκευτική μας ζωή αυτά τα ιερά σημεία που είναι τόσο όμορφα και εμπνευσμένα για την αφοσίωση, και συχνά τόσο καλλιτεχνικά εξαιρετικά, των οποίων ο σκοπός είναι να μας κάνουν, ακολουθώντας το εμπνευσμένο παράδειγμα των αγίων, να σκεφτόμαστε όλο και περισσότερο τον Θεό και να τον αγαπάμε και να τον λατρεύουμε όλο και περισσότερο.
Πιστεύει λοιπόν η Εκκλησία ότι η προσκύνηση των αγίων είναι και προσκύνηση του Θεού;
[…] Τιμούμε και αγαπάμε τους αγίους όχι πρωτίστως επειδή ήταν ενάρετοι και άριστοι άνθρωποι – αν και αξίζουν σεβασμό και γι’ αυτό – αλλά κυρίως επειδή αγάπησαν και υπηρέτησαν τον Θεό με θαυμάσια αφοσίωση, και γι’ αυτό μπορούμε να πλησιάσουμε τον Θεό με μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στη συντροφιά τους. Με τους αγίους, εμείς οι Καθολικοί τιμούμε και αγαπάμε τελικά τον Θεό.
Δεν χρειάζομαι αγίους για να μπω μπροστά στον Θεό.
Είναι αλήθεια ότι μπορείτε να προσέλθετε ενώπιον του Θεού μόνοι σας. Στην πραγματικότητα, ακόμη και αν ζητήσετε τη βοήθεια των αγίων, είναι σημαντικό να προσέλθετε ο ίδιος ενώπιον του Θεού με όλη σας την ψυχή. Αλλά δεν μπορείτε να έχετε αντίρρηση αν ένας άνθρωπος προτιμά να έρθει ενώπιον του βασιλιά, αφού πρώτα ζητήσει από τη μητέρα του βασιλιά και τους οικείους υπηρέτες του να πουν μια καλή κουβέντα για λογαριασμό του.
Ο Θεός γνωρίζει ήδη τι θα του ζητούσα- είναι ανώφελο οι άγιοι να του πουν πρώτα τι θέλω.
Δεν ζητώ τη βοήθεια των ουράνιων προστάτες για να “πουν” στον Θεό αυτό που ήδη γνωρίζει, αλλά να προσευχηθούν για μένα, γιατί έτσι μπορώ να έχω μεγαλύτερη ελπίδα ότι ο Θεός θα είναι πιο πρόθυμος να ακούσει την προσευχή μου σε απάντηση των παρακλήσεών τους.
Υπάρχει λοιπόν προστατευτισμός στον ουρανό;
Αν με τον όρο προστασία εννοούμε την αξιοκρατική υποστήριξη που βασίζεται στην αδελφοσύνη ή τη συντροφικότητα, φυσικά και δεν υπάρχει κάτι τέτοιο στον Θεό. Αλλά αν πάρουμε τη λέξη “προστασία” με την αρχική της έννοια (“protegere” = προστατεύω), ναι, καλά κάνουμε να αναζητούμε την προστασία των φίλων του Θεού.
Η προσκύνηση των λειψάνων είναι επίσης μια δεισιδαιμονία.
Είναι; Τότε γιατί ανοίγουμε δωμάτια Petőfi, δωμάτια János Arany, δωμάτια Goethe; Και γιατί φυλάμε με ευλάβεια, για παράδειγμα, το κέρας του Lehel ή άλλα ιστορικά λείψανα; Ή μήπως εμείς οι καθολικοί λατρεύουμε τα λείψανα των αγίων; Αυτή είναι μια τόσο χυδαία και παιδαριώδης αντίληψη που ντροπή πέφτει σε όσους τολμούν να επινοούν τέτοιες ανοησίες ακόμη και σήμερα. Τιμούμε τα λείψανα, αλλά μόνο στο βαθμό που σχετίζονται με άγια πρόσωπα: δηλαδή, τιμούμε τους ανθρώπους με τους οποίους σχετίζονται. Αν φυλάω μια τούφα από τα μαλλιά της μητέρας μου ή ένα κομμάτι από το αγαπημένο έπιπλο του πατέρα μου, γιατί να μην φυλάξω με ευλάβεια ένα λείψανο αυτού ή εκείνου του μάρτυρα ή άλλου αγίου, ή ακόμη και ένα θραύσμα από τον ιερό σταυρό πάνω στον οποίο ο Χριστός λύτρωσε τον κόσμο και ο οποίος ποτίστηκε από το άγιο αίμα Του;
Κυκλοφορούν πολλά πλαστά κειμήλια.
Δυστυχώς, αυτό είναι αλήθεια, διότι κάποτε, ιδίως κατά τη διάρκεια των Σταυροφοριών, πολλοί αδίστακτοι και ασυνείδητοι κυκλοφορούσαν πλαστά λείψανα για να βγάλουν τα προς το ζην. Προκειμένου να αποτραπεί μια τέτοια κατάχρηση, η Εκκλησία θέσπισε πριν από λίγο καιρό ότι τα λείψανα μπορούν να γίνονται δεκτά ως τέτοια μόνο μετά από κατάλληλη εξέταση και με την τεκμηριωμένη μαρτυρία του αρμόδιου επισκόπου της επισκοπής. Άλλωστε, ακόμη και αν κάποιος προσκυνούσε ένα ψεύτικο λείψανο, αυτό δεν θα ήταν τόσο κακό, διότι το πραγματικό αντικείμενο της προσκύνησης δεν είναι το υλικό αντικείμενο που θεωρείται λείψανο, αλλά το ιερό πρόσωπο που θέλουμε να προσκυνήσουμε μέσω του λειψάνου, και τελικά ο ίδιος ο Θεός, τον οποίο προσκυνούμε στους αγίους.
Σε τι διαφέρει το αγίασμα από το συνηθισμένο νερό;
Φυσικά, από φυσική και χημική άποψη, τα δύο αυτά νερά δεν διαφέρουν. Διαφέρουν όμως στο ότι το ένα συνδέεται με την προσευχή της Αγίας Μητέρας Εκκλησίας, ενώ το άλλο όχι. Όταν χρησιμοποιώ αγιασμό (ο οποίος δεν είναι μυστήριο, αλλά μόνο μυστηριακό), ζητώ στην πραγματικότητα την ευλογία της προσευχομένης Εκκλησίας, διότι η Εκκλησία προσεύχεται την ώρα του καθαγιασμού του νερού, ώστε όποιος το χρησιμοποιεί με πιστό πνεύμα να ευλογηθεί από τον καλό Θεό.
Είναι αδύνατον μερικές σταγόνες νερού να αποτελούν προϋπόθεση για την ευλογία του Θεού.
Δεν είναι το νερό αυτό καθεαυτό, αλλά η προσευχή της Εκκλησίας, η οποία συνδέεται με αυτό ως ορατό σημείο. Γιατί όχι; Είναι ακριβώς όπως ένα χαρτονόμισμα ή ένα εισιτήριο για το θέατρο. Και εδώ, κάποιος σοφός θα μπορούσε να πει: είναι αδύνατον ένα κομμάτι άχρηστου, νεκρού χαρτιού να μου δίνει το δικαίωμα να αγοράσω κάτι, να παρακολουθήσω μια μεγάλη θεατρική παράσταση ή μια συναυλία! Το κομμάτι χαρτί ως τέτοιο δεν μου δίνει δικαίωμα, φυσικά, αλλά ως εισιτήριο μπορεί να είναι μέσο και προϋπόθεση του δικαιώματος που συνδέεται με αυτό.
Τελικά, η Εκκλησία θεωρεί ότι η αιώνια ζωή είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι αυτό που είναι πέρα από τον τάφο, αλλά αυτό που είναι εδώ στη γη!
Αυτή είναι μια απίστευτα στενόμυαλη και προκατειλημμένη ομιλία! Φυσικά είναι επίσης σημαντικό αυτό που είναι εδώ στη γη- κανείς δεν το αμφισβητεί αυτό. Αλλά αν συγκρίνουμε τα δύο: τι είναι μεγαλύτερο, τι είναι πιο σημαντικό, τι είναι πιο ζωτικό, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το άπειρο είναι πολύ περισσότερο από το πεπερασμένο, το αιώνιο είναι εκατομμύρια φορές περισσότερο και είναι πιο σημαντικό από την παροδικότητα των λεπτών ή των ετών. Όποιος το ξεχνάει αυτό είναι σαν το παράλογο παιδί που εκτιμά ένα γυαλιστερό χάλκινο νόμισμα περισσότερο από ένα τσαλακωμένο έγγραφο για μια περιουσία εκατομμυρίων.
Η αιωνιότητα! Ξέρεις, άνθρωπε, τι είναι; Ξέρεις τι σημαίνει: να ζεις για πάντα, μέσα σε υπερχειλίζουσα ευτυχία ή σε ανείπωτη δυστυχία; Ξέρεις πόσο περισσότερο είναι η αιωνιότητα όχι μόνο από μια ζωή, όχι μόνο από χίλια ή ένα εκατομμύριο ή δέκα δισεκατομμύρια χρόνια, αλλά από οποιοδήποτε χρονικό διάστημα μπορεί να φανταστεί κανείς ή να συλλάβει; Να υπάρχουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην παύουμε ποτέ να υπάρχουμε, η ύπαρξή μας να μην τελειώνει ποτέ, να μην τελειώνει ποτέ, να μην μετατρέπεται ποτέ σε ανυπαρξία; Να απολαύσουμε τους ευλογημένους θησαυρούς της βασιλείας του Θεού, την αγάπη και το φως της, την αφθονία της ομορφιάς και της γλυκύτητας, τη γνώση και την εκτίμησή της, την εκπλήρωση όλων των επιθυμιών μας για πάντα και για πάντα και για πάντα; Ή να κυλιόμαστε στην αγωνία, απελπισμένοι, βογκώντας, ουρλιάζοντας από πόνο, τρίζοντας τα δόντια μας στη φλεγόμενη φυλακή για την αιωνιότητα; Χρόνο με το χρόνο, χιλιετία με χιλιετία, δισεκατομμύρια με δισεκατομμύρια και πέρα από αυτά… Για πάντα, για πάντα… Όσο ο Θεός παραμένει Θεός και οι νόμοι της ύπαρξης παραμένουν.
Ξέρεις, άνθρωπε, τι είναι αυτό; Τολμάς να το αρνηθείς; Μπορείς να το αρνηθείς, μόνο τότε θα βρεθείς αντιμέτωπος με Εκείνον που ξέρει εκατό φορές καλύτερα από σένα: Τον ίδιο τον Θεό. Ο Ιησούς Χριστός. Δεν μπορείς να αρνηθείς ότι ο Ιησούς, ο Λόγος του Θεού, κήρυξε το δόγμα της αιώνιας ζωής και της αιώνιας τιμωρίας, με τον πιο επίσημο και αδιαμφισβήτητο τρόπο. Μπροστά σε μια τέτοια πιθανότητα, σε μια τέτοια βεβαιότητα, απλά να το παίξεις χαζός, να το αποφύγεις, να κλείσεις τα μάτια: Ω, ναι, μπορείς να το κάνεις αυτό, γιατί ο άνθρωπος είναι ικανός για κάθε είδους τρέλα- αλλά δεν μπορείς να το κάνεις νηφάλια, λογικά, χωρίς τρομερό κακό στον εαυτό σου!
Και γι’ αυτό δεν μπορείτε να λέτε τέτοιες ανοησίες όπως ότι η ζωή στη γη είναι πιο σημαντική από την αιωνιότητα!