Der Priester John Laux über die Unsterblichkeit der Seele

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Der folgende Auszug stammt aus dem Buch „Catholic Apologetics“ (Katholische Apologetik) des amerikanischen Priesters John Laux, ursprünglich veröffentlicht von Benziger Brothers im Jahr 1928, neu aufgelegt von TAN Books im Jahr 2011, Seiten 28–30.


1. Nur der Mensch „denkt den Gedanken der Unsterblichkeit”. Dieser Gedanke bewegt ihn bis in die tiefsten Tiefen seines Wesens, erfüllt ihn mit Freude und Furcht. Wie könnte dieser Gedanke unsere Seelen so tief berühren, wenn sie nicht für die Ewigkeit geschaffen wären? Wenn es in uns keinen Funken des Göttlichen gäbe, wie könnte dann der Gedanke an Gott und an die Vereinigung mit Ihm für alle Ewigkeit unsere Herzen entzücken? Der Glaube an die Unsterblichkeit ist ein charakteristisches Merkmal jeder Religion. „Der Gedanke an die Ewigkeit vibriert in der Seele der Menschheit, in den Herzen der zivilisierten und unzivilisierten Völker.“

Es wird gesagt, dass die Hoffnung auf Unsterblichkeit ein Instinkt der Menschheit ist. Wenn dem so ist, dann ist es sicherlich ein Instinkt der spirituellen Natur des Menschen, der gegen das Zeugnis der Sinne aussagt. Der Gedanke an Unsterblichkeit kann nicht aus der Außenwelt, in der alles vergänglich und vergänglich ist, in die Seele gelangen. Wenn die Seele trotz des gegenteiligen Zeugnisses der Natur an der Hoffnung auf Unsterblichkeit festhält, müssen die Wurzeln dieser Hoffnung in der Natur der Seele selbst gesucht werden. Wenn kein Instinkt im Tierreich ohne Zweck ist, kann dann eines der universellsten und beständigsten Verlangen der menschlichen Seele nur ein Irrlicht, eine Fata Morgana sein?

2. Die Seele könnte nur zugrunde gehen, wenn Gott sie vernichten würde. – Aber es ist Gott, der ihr das Verlangen nach Ewigkeit eingepflanzt und ihr das Abbild Seiner eigenen Herrlichkeit eingeprägt hat. Die ewige Weisheit zerstört Seine Werke nicht; Er vervollkommnet sie und führt sie zu dem Ziel, für das Er sie geschaffen hat. „Im gesamten Reich der Natur geht keine Substanz, die zur Existenz fähig ist, jemals zugrunde. Warum sollte die Seele eine Ausnahme von dieser Regel bilden? Warum sollte sie allein nach kurzer Zeit vernichtet werden, wenn doch jedes einzelne Atom weiterlebt? Aus welchem Grund sollte ich annehmen, dass der Geist des Menschen weniger beständig ist als ein Sauerstoffatom oder ein Wasserstoffatom?“

3. Das Leben des Menschen hier auf Erden ist unvollständig, und je höher seine Ziele, desto würdiger seine Arbeit, desto unvollständiger wird es erscheinen. Selbst der Mensch, der für Ruhm, Reichtum und Macht lebt, ist in diesem Leben nicht zufrieden, geschweige denn derjenige, der für die Ideale der Wahrheit, Schönheit und Güte lebt; denn er lebt nicht für die Zeit, sondern für die Ewigkeit; seine Ideale können auf dieser Seite des Grabes nicht verwirklicht werden. Sofern diese Ideale keine spöttischen Visionen sind, hat der Mensch das Recht, die Fortsetzung seines Lebens zu erwarten, um sie zu vollenden (A. E. Garvie).

4. Unser Gewissen sagt uns, dass es einen höchsten Gesetzgeber gibt, der die Guten belohnt und die Bösen bestraft. In diesem Leben sind die Bösen oft erfolgreich und die Gerechten leiden. Die Gerechtigkeit Gottes und unser Gerechtigkeitssinn verlangen, dass es einen zukünftigen Zustand geben sollte, in dem diese Ungleichheit korrigiert wird.

5. Emerson [ein amerikanischer Philosoph] erklärt, dass „der Drang, nach Beweisen für die Unsterblichkeit zu suchen, selbst der stärkste Beweis von allen ist.“ – Wir erwarten Unsterblichkeit, argumentiert er, nicht nur, weil wir sie uns wünschen, sondern weil dieses Verlangen selbst aus dem Besten, Wahrhaftigsten und Wertvollsten in uns selbst entsteht. Dieses Verlangen ist vernünftig, moralisch, sozial und religiös; es hat denselben Wert wie die höchsten Ideale und wertvollsten Bestrebungen der menschlichen Seele. Der Verlust des Glaubens an die Unsterblichkeit wirft einen dunklen Schatten auf das gegenwärtige Leben. „Kaum versuchen wir, uns von der Vorstellung der Unsterblichkeit zu befreien, erhebt sich der Pessimismus … Menschliche Leiden scheinen kaum der Linderung wert zu sein; menschliches Glück erscheint (im besten Fall) zu gering, um es zu vergrößern. Die gesamte moralische Welt wird auf einen Punkt reduziert. Gut und Böse, Recht und Unrecht werden zu winzigen, vergänglichen Angelegenheiten. Die Zuneigung schwindet – stirbt an ihrer eigenen bewussten Schwäche und Nutzlosigkeit. Eine moralische Lähmung überkommt uns“ (Natural Religion).

The Duomo in Florence. Image by Lawrence Lew OP, CC-BY-NC-ND 2.0 in 2019, https://www.flickr.com/photos/paullew/48657266618