Der folgende Aufsatz stammt aus der Januar-Ausgabe 1934 der ungarischen katholischen Zeitschrift „Örökimádás“ („Ewige Anbetung“) und wurde von Dr. Antal Schütz geschrieben. „Örökimádás“ lief von 1900 bis 1944, und die Ausgaben können im PDF-Format von der Seite der Elektronischen Bibliothek Péter Pázmány heruntergeladen werden.
1. Anbetung. „Den HERRN, deinen Gott, sollst du fürchten; ihm sollst du dienen“ (Dtn 6,13), ist das erste Gebot Gottes und die erste wirklich menschliche Handlung des Menschen. Denn was ist Anbetung? […]
Was also ist Anbetung? Es ist die menschlichste Äußerung und Haltung des Menschen. Denn es braucht einen Menschen, um die Blume der Anbetung auf dieser Erde zum Blühen zu bringen; einen Menschen, der in sich eine Welt des Bewusstseins und des Engagements für das Ideal und gleichzeitig die Tragödie der Hilflosigkeit und des Versagens trägt; ein Mensch, der erkennt, dass die Quelle und die Bestimmung seiner Existenz und aller Existenz um ihn herum eine universelle Macht ist, unsichtbar für seine Augen, unbegreiflich für seinen Verstand, unzugänglich für sein Herz, unbesiegbar für seine Kraft, und deshalb gibt es keinen Platz für eine andere Haltung als demütige Ehrfurcht und heiliges Zittern ihr gegenüber – die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit! Aber diese geheimnisvolle majestätische Macht, die in den Staub schlägt und einschüchtert, doch für den vernunftbegabten, verstehenden Verstand ist er das große Licht; für das Herz ist er trotz seiner Unzugänglichkeit der Fels der Gnade und des Vertrauens; für den Strebenden ist er Hilfe und Stütze, Richter und Belohner. Das ist Anbetung: der Geist, durchdrungen von Visionen, Erkenntnissen, Ahnungen, Spannungen, in dem sich das Geschöpf in demütiger und vertrauensvoller Selbsthingabe vor seinem Schöpfer niederwirft – Adoramus te Christe et benedicimus tibi! – In der Anbetung kommen Erde und Himmel, Zeit und Ewigkeit, Gegenwart und Jenseits, die geschöpfesliebende, herablassende, helfende Gnade Gottes und die tiefe geschöpfliche Hingabe und das Vertrauen des Menschen auf Gott zusammen.
2. Ewige Anbetung. Die Anbetung ist in ihrem tiefsten Wesen eo ipso eine ewige Anbetung. Die Muttersprache des Gebetes ist die, die große Heilige Teresa in ihrer Kindheit wiederholte: Para siempre, para siempre; für immer, für immer!
Seit dem ersten Erscheinen des Menschen auf der Erde sind die Feuer des betenden Opfers nie erloschen. Das erste Selbstbewusstsein des ersten Menschen und das erste Echo der ersten großen Eindrücke, ist die erste Unterwerfung unter Gott, den Schöpfer; und seit dieser Zeit hat es keine Phase oder Wendung des menschlichen Lebens gegeben, in der der Weihrauch des Gebets nicht gebrannt hätte. Das ist das „tägliche Opfer“, das im Heiligtum Israels brennen sollte (Dan. 12,11); nur ist der Priester davon die ganze Menschheit, und sein Altar ist das Rund der Erde. Wer mit Flügeln durch die Geschichte und die Gegenwart fliegen und mit Herzen und Mauern durchdringen und in die Seelen schauen könnte, würde mit Erstaunen feststellen, dass es keinen bewohnten Ort auf der Erde und kein Zeitalter der Geschichte, keine Tages- und Nachtzeit gibt, in der es nicht irgendwo einen Ort der völligen Hingabe gibt, wo Einzelne und Gemeinschaften Gott anbeten, wo Gebete oder Lobgesänge die Wege Gottes suchen.
Der Mensch ist überwältigt von der Vorstellung, dass „Gott groß ist und ein König über alle Götter“. Und es ist nicht nur die düstere Realität des Todes, die dieses Bekenntnis hervorruft (siehe Psalm 96, das „Circumdederunt“); sondern jede Morgen- und Abenddämmerung, jeder Mittag und jede Mitternacht, der großen Welt um ihn herum und der kleinen Welt, die in ihr enthalten ist, lässt ihn vor diesem großen König niederknien; Und wenn er selbst nicht genug Feierlichkeit, Konzentration und Feinheit besitzt, organisiert er eine königliche Delegation, wählt die hervorragendsten Vertreter seiner edelsten Bestrebungen aus und schickt sie zu einer würdigen Anbetung: Er schickt seine Heiligen und seine Priester. Und bei den Heiligen wird es zu einem Bewusstsein, einer individuellen Pflicht und einer Kunst, die mehr ist als die durchschnittliche Frömmigkeit des Durchschnittsmenschen. Vom heiligen Franz von Assisi sagt sein Biograph Thomas von Celano: Totus non tam orans, quam oratio factus; das heißt, er hat nicht gebetet, er war selber ganz und gar Gebet. Und ist das nicht die Art und Weise, wie man das betende Leben aller großen Heiligen beschreibt? Die heiligen Einsiedler der Antike, die die Wüsten von Skythien, Nitrien und Chalkis bevölkerten und die die Kunst des ständigen Gebets, auch während der Arbeit, und sogar des Gebets anstelle des Schlafs, fast zu einer Technik entwickelten. Und die großen Frauen des Mittelalters, die Tauben Gottes, die Gertruden und Mechtilds, die Hildegards und Brigittas, die Katharinen und Angelas, waren in der Lage, das Wort des Erlösers mit der Leidenschaft und dem Einfallsreichtum ihres Geschlechts auszulegen: Oportet. semper orare et nunquam deficere „allezeit beten und darin nicht nachlassen“ (Lk 18, 1).
Es gibt Feuer, die, einmal in der Seele entfacht, nicht mehr gelöscht werden können und wollen; es gibt Gefühle, die jede andere Sprache als die, die die Kirche den Lippen der Verlobten gibt, als Stottern und als etwas profanes wahrnehmen: Für immer, bis zum Tod; es gibt Erwachen, die gegen einen neuen Schlaf protestieren – wie wir in Prohászkas Tagebuch lesen, dass er sich am Tag seiner Priesterweihe weigerte, schlafen zu gehen, damit der Fluss seiner heiligen Freude und Dankbarkeit nicht unterbrochen würde. Ego dormio et cor meum vigilat; „Ich schlief, doch mein Herz war wach“, sagt der Verlobte im Hohelied (5,2); und der heilige Einfallsreichtum feurig liebender Seelen fand einen Weg, wie diese edelste Flamme des menschlichen Herzens am würdigsten in die Sprache Gottes übersetzt werden konnte, und – er organisierte die eucharistische ewige Anbetung.
3. Eucharistische Ewige Anbetung. Die eucharistische Anbetung ist die ausdrucksvollste Form der Anbetung, und die ewige eucharistische Anbetung ist nichts anderes als die liturgische Gestaltung der Ununterbrochenheit, die in der Natur der Anbetung wurzelt.
Christus, der unter der Erscheinung von Brot und Wein in seiner Göttlichkeit und Menschlichkeit wahrhaftig unter uns ist, steht im Mittelpunkt der gläubigen Reflexion, der christlichen Frömmigkeit und der Kunst. Diese große Wahrheit kommt in Raffaels berühmtem Gemälde an der Wand der Stanza della segnatura im Vatikan, der so genannten Disputa, mit unvergleichlicher künstlerischer Wirksamkeit zum Ausdruck. Im Zentrum des Bildes steht die Monstranz, aus der das Allerheiligste geheimnisvolle Lichtstrahlen in alle Richtungen aussendet. Darunter befinden sich berühmte Theologen und heilige Patres, Päpste und Mönche, und darüber die verherrlichten Heiligen, Patriarchen und Propheten, Evangelisten, Apostel und Märtyrer; und alle Bewegungen, alle Verwunderungen und Gesten, alle Andachten und Taten der Seligen im Himmel und der auf Erden lebenden Menschen beziehen ihre Kraft und Anhaltspunkte aus diesem einen geheimnisvollen Zentrum. Und der Künstler hat es nicht versäumt, mit sicherem Genie den Sinn und die Quelle dieser universalen und unerschöpflichen Zentralität zu zeigen: In der vertikalen Mitte des Bildes herrscht die Dreifaltigkeit; die Mitte wird vom Sohn eingenommen, der seine erlösende Macht, die Segnungen seiner unendlichen Liebe (Joh 13,1), auf das Sakrament ausstrahlt, während der Heilige Geist, der große persönliche göttliche Abgesandte und Vermittler der menschlichen Herabkunft der Dreifaltigkeit, über dem Sakrament schwebt.
Das Altarsakrament ist aber nicht nur ständiger Mittelpunkt und Gegenstand der Anbetung, sondern es ist selbst Anbetung, und zwar Anbetung im vollkommensten Sinne, nämlich der ewigen Anbetung. Denn in ihm ist Jesus Christus, der große Hohepriester, in seiner ganzen Wirklichkeit gegenwärtig, „der viel für das Volk und für die heilige Stadt betet“ (2 Makk 15,14), der schon jetzt im Himmel beim Vater ist und ständig für uns eintritt (Hebr 7,25). Es ist dasselbe Herz, das im Altarsakrament pocht, das in heiligem Mitleid vor den bedrängten Scharen erbebte und das sich im Gehorsam zum Tod in der Nacht, in dem Er Blut schwitzte, vor dem Vater verneigte; dieselbe Seele, vor der sich die anbetungswürdige Majestät Gottes in ihrer ganzen Größe offenbarte, die alle Gebetsanstrengungen aller Menschen aller Zeiten in sich aufnahm (siehe Christus S. 165). Derselbe Christus, der „erat pernoctans in orationes“, der die ganze Nacht hindurch gebetet hat (Lk 6,12). Die verborgenste Bergkapelle und die unscheinbarste Dorfkirche, in der das Licht der ewigen Vision mit der betenden Stille der Nacht verschmilzt, wird so zum Bethel der vollkommensten und ununterbrochensten Anbetung. Der sakramentale Christus ist durch sein Wesen die vollkommenste immerwährende Anbetung.
Dieser ständigen, aber stillen Anbetung des eucharistischen Christus in menschlicher Sprache Ausdruck zu verleihen, diese große Gebetswirklichkeit in eine actio zu übersetzen: das ist das Ethos der liturgischen ewigen Anbetung, der 40-Stunden-Anbetung, der Kongregationen der ewigen Anbetung, der Nonnen, der Kirchen. Diese erhabene „actio catholica“ entzündete sich an den Altären der großen katholischen Frömmigkeit des Mittelalters, vor allem in den glühend betenden Seelen, die die berühmten Frauenklöster der Benediktinerinnen und Zisterzienserinnen bevölkerten, Bingen und Helfta, die Gertruden; Hildegarde und Mechtilde spürten selbst mit dem sicheren Gespür und der aufopferungsvollen Hingabe heiliger Frauen im Dienste Christi, dass Christus, der im Allerheiligsten betend und liebend ist, nicht auf sich gelassen werden darf. Deshalb verbrachten sie ihre beste Zeit und ihre heiligste Kraft im Heiligtum; und wenn die Pflicht oder der Schlaf sie kurz weglockte, baten sie nach Mechtild die Sterne und den Mond, die Blume und den Tau, in ihrer Abwesenheit ihrem rettenden Gott zu huldigen, der Tag und Nacht ohne Unterlass unter uns wohnt. Diese Andacht und Verehrung, die keinen Schlaf und keine Müdigkeit kennt und stets wachsam ist, fand bald eine eigene liturgische Form. Sie übernahm die altchristliche liturgische Idee des antiphonalen Gebets, die Idee der abwechselnden Zelebration; und es entstand die immerwährende, von wechselnden Gruppen organisierte Anbetung, die äußerlich konstant und liturgisch ununterbrochen ist, und heute gibt es keine größere Provinz, in der gläubige Seelen im Gebet dem großen König nicht huldigen würden, mit regelmäßiger Wachablösung. Die Anbetung und die ewige Anbetung haben ihren würdigsten und schönsten Rahmen und ihre liturgische Form gefunden.
4. Die Schule der Anbetung. Und die eucharistische Ewige Anbetung wurde, so würde ich sagen, zur Volksuniversität der Anbetung; eine Schule, eine Universität, in der diese heilige Wissenschaft noch in ihrem höchsten Grad erlernt werden kann; eine Volksschule, die allen offensteht. Und es wird immer gelehrt. Wann immer wir eine Kirche betreten, finden wir dort den großen Beter, den Herrn Jesus Christus; wir können uns in unserer Hilflosigkeit vertrauensvoll an ihn wenden, wie es die Apostel taten: „Herr, lehre uns beten“ (Lk 11,1)
Zuallererst gibt er uns die grundlegende Lehre. Denn das Notwendigste für einen betenden Geist ist die Überzeugung, dass Gott mit seiner heiligen Majestät immer unter uns ist, dass er überall und in allem ist, und dass wir deshalb aufgerufen sind, ihn auf unserem ganzen Weg und in unserem ganzen Leben anzubeten.
Was eine alte transdanubische Meistergilde in ihr Wappen aufgenommen hat: ein sich drehendes Rad mit der Inschrift: est Deus in rota, Gott ist im Rad, das ist es, was uns der sakramentale Christus mit der Unmittelbarkeit der sich selbst schenkenden Liebe und der Wärme des Lebens offenbart. Wir alle sind Kinder einer Zeit, deren gesunder gottesfürchtiger Geist durch eine kranke Reflexion, durch einen hektischen Lebensstil, durch eine nach außen gerichtete Weltlichkeit ausgehöhlt worden ist. Hier finden wir den Weg zurück zur stillen, gesunden, tiefen Quelle des Lebens. Der heilige Gregor von Nyssa sagt: “Wenn ein Wanderer in der Hitze der Mittagssonne zu einer Quelle kommt, deren Wasser kühl und klar fließt, setzt er sich dann an den Rand und beginnt zu philosophieren: Woher und wie ist dieses Wasser gekommen? Nein, er lässt es. Sondern er beugt sich zur Quelle hinunter und löscht seinen Durst, erfrischt seine ausgedörrten Lippen und seine Zunge, ruht sich aus und dankt dem, dem er diese Gnade verdankt. Mache es diesem durstigen Wanderer nach!” (In ordinationem suam.)
Und damit wir dies leichter tun können, sind wir durch den Hof des großen Königs, durch die Gehilfen und älteren Jünger des Meisters, durch die große Schar der betenden Heiligen umgeben. In ihrer Gemeinschaft, in ihrer Kunst, werden unsere Unfertigkeit und unser Ungeschick ermutigt und gefördert. Die heilige Mechtild fragte einst den Herrn: Wo kann sie ihn jederzeit finden? Und der Herr antwortete: „Suche mich auf dem Altar oder im Herz von Gertrud“ (es ist die Heilige Gertrud die Große; Fest am 16. November), denn durch die Herzen der großen Anbeter des Altarsakraments ist ein leichter Weg zum sakramentalen Christus selbst.
Wo immer sich eine Kirche befindet, vor allem eine Kirche der ewigen Anbetung, da befinden sich nicht nur die Säulen des Herkules, die nach dem Glauben der Alten den Himmel stützen: Denn „es gibt keine größere Macht als das Gebet und nichts, was ihm gleicht“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, sondern es erhebt sich auch ein Ausrufezeichen, das mit unwiderstehlicher Kraft dieser eilenden Generation zuruft, die es eilig hat, die von der Erde aus keinen Himmel sieht, die vor lauter zeitlichr Probleme die Sprache des Himmels vergisst, die Sprache des Gebets: Hic adora! Halte inne und besinne dich darauf, dass deine notwendigste und menschlichste Sache die Anbetung ist, und dass du immer dazu Zeit haben musst, und dass du zu jeder Zeit dazu bereit sein musst.